Проблемы происхождения философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

"Камская государственная инженерно-экономическая академия"

РЕФЕРАТ

по дисциплине “Философия”

на тему: “Проблемы происхождения философии”

Выполнил: студент группы 4257-з

Гараев И.Г.

Проверил: кандидат социологических наук, доцент

Худайкулов Н.Н.

Набережные Челны 2010

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Проблема происхождения философии. Основные философские проблемы и направления

2. Основные концепции генезиса философии

3. Духовный источник - переход от мифа к логосу

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Прежде всего необходимо сказать несколько слов об актуальности проблемы происхождения философии. Рискнем предположить, что анализ оснований концепций, существующих по этому поводу, может привести нас в эпицентр проблем, волнующих современную философию, поскольку вскрывает симптомы глубокого кризиса новоевропейской рациональности (речь идет о переходе от классической к неклассической парадигме философского мышления).

Кризис - это отсутствие готового, то есть такая ситуация, когда то, что казалось незыблемым, полным и целостным, охватывающим весь мир без остатка, вдруг выходит на свои границы - то есть обнаруживает собственную ограниченность, в результате чего все устоявшееся вдруг теряет свою устойчивость. Настоящий кризис никогда не бывает локальной проблемой - это всегда кризис оснований, их фундаментальный сдвиг, в результате которого мы оказываемся в ситуации, когда просто невозможно пользоваться достижениями предшественников как готовым орудием в целях благоустройства уже освоенной территории. Возникает какой-то разлом в традиции, и она перестает быть непрерывной, само положение дел ставит ее под вопрос.

Такая всеобщая потеря устойчивости - возможно, не очень комфортное состояние, но при этом крайне плодотворное, потому что отсутствие готового заставляет нас полностью присутствовать в ситуации, ибо нет никаких стандартов, за которыми можно было бы спрятаться.

Как «кризисное» может быть описано современное состояние европейской рациональности - ее переход от классической к неклассической парадигме философского мышления. (Но не следует этот переход понимать буквально - будто есть где-то особый пункт назначения под названием «неклассическая рациональность», и мы в его направлении целенаправленно продвигаемся. Ее нет до тех пор, пока ее не создали, то есть пока мы не поняли, чему мы онтологически принадлежим.)

Кризис рациональности в качестве кризиса оснований дает о себе знать в поле действия любой проблемы, любой дискуссии (хотя бы потому, что более невозможно присоединиться к какой-либо спорящей стороне наивно - по принципу «нравится - не нравится», поскольку все, включая позиции, поставлено под вопрос). Но проблема возникновения философии - одна из привилегированных, то есть проявляющих кризисность ситуации по-преимуществу. Почему? Пересмотр оснований всегда требует обращения к Началу. Чтобы понять, каково дело философии сейчас (и тем самым увидеть себя в ней), необходимо знать, что она вообще такое, для чего она нужна, - а все это может быть собрано в вопросе - зачем (то есть из каких глубинных потребностей) и как она возникла. Всякое «впервые» содержит в себе полноту судьбы своего продолжения. Чтобы знать, где мы, мы должны обернуться к своему истоку.

Проблема начала философии - о чем это? Какова ее внутренняя пружина? Это - средоточие нескольких проблем, особенно концентрированно показывающее их действительное, но зачастую непроявленное единство, это точка, где все они выходят на свой предел. Чтобы узнать тот момент, где философия началась («уже» присутствует), необходимо понимать, кто она такая по своей сути, но и наоборот - философия знает, кто она, только когда помнит ради чего возникла и в этом смысле постоянно вновь и вновь воспроизводит свой исток. Между этими двумя полюсами мы оказываемся в силовом поле, которое заставляет нас понимать не философией, но саму философию - то есть не пользоваться профессиональными навыками, а спрашивать о феномене философствования. Философия есть способ актуально присутствовать в мысли (мыслью в бытии). Но что такое сама мысль? Как она возможна? И каким образом она может начаться? Как она случается впервые? Впервые - всегда уже в истории. В данном случае - в истории философии. Но что такое сама эта история? И если это - происхождение чего-либо как непрерывный процесс, то как можно вообще помыслить начало непрерывности? Как понимать происхождение мысли? Из чего? Кроме того, история - это то, что уже в прошлом. Но если мысль - это способ незаместимого присутствия в бытии, то как можно помыслить его прошлое? Либо мысль - держание предмета, знание о нем, и история мысли - прогресс знаний. Но тогда зачем помнить прошедшее, если его запас знаний по сравнению с нашим несовершенен? Начало философии, ее историческое «впервые» привязано к определенному времени и месту. Что это - причины или условия? И если философия была тогда и есть сейчас, то что общего между условиями того и этого времени? И т. д. и т. п.

Возникновение философии - это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э. в записях мифологических текстов.

Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека. Своё отношение к миру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой.

1. Проблема происхождения философии. Основные философские проблемы и направления

Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философского познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как например естеств. науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания как например биология, геология... Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.

Эта та область дух. деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и в конечном счете над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.

Философия возникла с перенесением основного внимания на человека в его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразующего и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе философского знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.

Философия - это, таким образом, не просто новая дисциплина, а еще и специфический тип мышления и даже своего рода философский эмоциональный настрой, система мировоззрения чувств.

Имеется ли внутреннее деление философской проблематики, в целом ориентиованной на выявление отношеий человека с миром? Еще в античности такое деление было намечено, хотя оно и не совпадает с соврем. структкрой философского знания, и прежде всего потому, что античная философия включала в себя тот состав знания, который в последствии отошел к естественным наукам.

И все же уже в античности говорилось о ОНТОЛОГИИ - учении о бытии и о ГНОСЕОЛОГИИ или ЭПИСТЕМОЛОГИИ - учении о познании, и о ЛОГИКЕ - учении о формах мышления.

Философские вопросы. Является ли сладость объективным свойством сахара или это лишь субъективное ощущение человека? Принадлежит ли красота предмету природы, людям... или она продиктована чувством прекрасного, человеческой способностью воспринимать красоту? Вопрос о человеческой свободе. Связан ли прогресс общества лишь с объективными показателями темпов экономического развития или же включает и субъективные, человеческие аспекты? Все эти вопросы затрагивают одну общую проблему: соотношение бытия и сознания, объективного и субъективного, мира и человека.

Бертран Рассел: “разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи, или он обладает независимыми способностями? Имеет ли вселенная какое либо единство или цель? Развивается ли вселенная по направлению к какой либо цели? Действительно ли существуют законы природы, или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если вселенная неотвратимо движется к гибели? Исследовать эти вопросы, если не отвечать на них, - дело философии.”

Большая многоплановая проблема “ мир-человек”, по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как всеобщая формула, абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему она может быть в определенном смысле названа основным вопросом философии.

Специфика философского знания. Основные способы философствования.

Философия имеет ряд аспектов. Прежде всего, ее интересуют проблемы бытия. Что такое сущее и имеет ли смысл существующий мир? Можно ли, изучая человека, выйти на тайны бытия? Раскрываются ли в человеке истоки существования?

Для Аристотеля бытие - главная философская проблема, и ею должна заниматься метафизика. Поскольку для него первичен божественный разум, форма форм, постольку проблема бытия приобретает умозрительный характер.

Первый аспект философии - онтологический. Под влиянием естествознания в XVIII веке Кант доказал, что метафизика как учение о потустороннем (трансцендентном) невозможна. С этого момента учение о бытии разрабатывается онтологией. Проблему бытия самым тесным образом связывают с научным и жизненным опытом, с границами и возможностями познания действительности.

Второй аспект философии - антропологический. Он формировался за счет осознания особенностей бытия человека, его особой предметности. Для него характерно активное отношение к природе, на базе которого формируются только ему присущие потребности и способности. Потребности должны быть удовлетворены. И для их удовлетворения служат способности.

В конце XIX века немецкий философ Р. Лотце выделяет ценность как особую сферу реальности. Ценности нужны обществу для удовлетворения его потребностей. Ценностный подход был ранее прерогативой религии, но уже античные мыслители, не выделяя понятия «ценность», в рамках этических размышлений задумывались о природе и происхождении основных ценностей и об их содержании.

С момента своего становления философия обращает внимание на соотношение материально-вещественных и нравственно-религиозных ценностей, материального богатства и научных знаний. Один из древнегреческих мудрецов Аристипп говорил: «Лучше быть нищим, чем невеждой: если первый лишен денег, то второй лишен образа человеческого».

Для древнегреческих философов особое значение в качестве ценностей имели истина, добро и красота. Их интересовали основы этих ценностей.

Религиозно-христианская мысль в качестве незыблемой основы ценностей предложила Бога, а главной ценностью - спасение души.

Философия Нового времени должным образом оценила эту ориентацию на вымышленный, сверхъестественный мир. Стремление людей спасти свои души имеет оборотной стороной презрение к материальным ценностям, своему здоровью, продолжению рода, труду и познанию.

Конечно, мы не можем свести философию только к теории ценностей - аксиологии, но следует признать, что ценностный аспект философии и в частности - этика - ценностная ее сторона, которую никак не следует отдавать на откуп религии.

Третий аспект философии - познавательный (гносеология). Как человек может познавать мир, с помощью каких методов и средств?

Еще в античном мире сформировался скептицизм. Его сторонники сомневались в возможности познания реальности и призывали к пассивности. К счастью, скептики не составляют большинства в философском сообществе. Философия содействует познанию природы и общества, пробуждая в исследователях любопытство и заинтересованность в истине. Но еще большее значение философии для научного познания в том, что она анализирует познавательные возможности ученого, его методы исследования. Важнейшим средством познания является мышление.

Итак, в философии различают ряд дисциплин: метафизику (онтологию), аксиология и гносеология. Каждая из этих дисциплин располагает своим набором понятий и характеризуется своей проблематикой.

Кроме перечисленных философских дисциплин, различают философию природы (натурфилософию) и общества (социальную философию), философию науки и техники, философию права и религии и т.д. Все эти теоретические построения - продукт взаимодействия философии с другими формами общественного сознания. Они не занимаются собственно философскими вопросами, а являют собой использование логико-гносеологических средств для решения мировоззренческих и методологических проблем науки, религии, искусства и т.д.

2. Основные концепции генезиса философии

философия мировоззрение античный первоначало

Нужно отметить, что генезис философии является проблемой для самой философии, развиваясь, она постоянно сталкивается с проблемой собственного возникновения, ибо, только решив ее, философия сможет в полной мере осознать свою сущность.

Итак, вскроем формальное единство этих концепций. Оно проявляется даже в их названии: мифогенная, гносеогенная, то есть обе видят возникновение философии структурно одинаково - как генезис. Необходимо заострить внимание на следующем: речь идет о генезисе философских идей. То есть возникновение философии считается объяснимым через описание процесса формирования (генезис) особого философского предмета (некоторое формально содержательное единство - то есть не только «о чем», но еще и «как»). Сам процесс генезиса предстает как переход «От мифа к логосу» (формула Деррера и Нестле). Эта формула является общей для всех концепций, хотя и получает различные толкования.

Что можно в целом сказать об этой формуле и о генезисе как таковом? Он представляет появление философии как естественно-исторический процесс, то есть: 1) это линейный процесс; 2) с необратимой сменой стадий (был Миф, появился Логос - и Миф более невозможен); 3) где стадии поступательным образом сменяют друг друга; 4) согласно каузальной зависимости, а значит 5) непрерывность (которая все объясняет) обеспечивается тем, что в любой последующей стадии нет ничего того, что не было бы заложено в предыдущей.

Почему «от мифа»? Философия возникает путем происхождения, но про-исходить нужно откуда-то. Поскольку до философии был господствующим миф, философии остается исходить «от мифа». При этом «от мифа» можно происходить, развивая миф, о чем и будет говорить мифогенная концепция, либо «от мифа» можно отталкиваться - гносеогенная концепция. Вторая часть формулы: «Логос» - это результат развития «первобытного» состояния, который сам первобытным уже не является. Это предметное мышление, способное к рефлексии и оформленное в понятиях, мышление, продуцирующее идеи. То есть это то, что авторы понимают под философией.

На какие вопросы следует отвечать, чтобы получить концепцию происхождения философии, понятой вышеуказанным образом? А. Н. Чанышев предложил пять вопросов: «Из чего?», «Когда?», «Где?», «Как?», «Почему?». Вопросы «Когда?» и «Где?» - о пространстве и времени должны вскрыть исторические условия, а точнее причины возникновения философии. «Из чего?» - вопрос о «субстрате» философии, то есть об источнике ее содержания. «Как?» - освещение логики процесса перехода субстрата («из чего») под воздействием исторических условий («когда-где») от первобытно-аморфного к понятийно-оформленному состоянию. Все вместе ответит на вопрос «Почему?». Не трудно заметить, что таким образом можно спрашивать только о происхождении предмета (в данном случае - предмета философии). Итак, сама эта структура (равно как и то, что за ней скрывается) является общей для всех концепций. Они лишь по-разному отвечают на вопрос «Из чего?».

Далее следует прояснить различие между концепциями. Разница в том, как они понимают материал, из которого первые философы создавали свои идеи: миф или эмпирическое знание.

Гносеогенная концепция. Ее сторонниками являются, например, Богданов и Спенсер. Эта концепция восходит к просветительскому рационализму, склонному отождествлять философию с научным рационализмом вообще. Как концепция возникновения философии она была оформлена позитивистами, а потому сводила философию к науке (теоретическому естествознанию). С точки зрения этой концепции философия возникает скорее не из мифа, а из эмпирического знания, которое сначала накапливалось в рамках мифа, а потом, по мере того, как оно аккумулировалось, стало мифу противоречить, и в конце концов эмансипировалось, став философией, и тем самым победило миф как более примитивную форму познания мира. То есть философия возникла тогда, когда натурфилософы стали объяснять явления природы через комбинации стихий, а не через деятельность богов.

Недостаток (внутренний) гносеогенной концепции в том, что ей не удается выстроить генетическую цепочку, хотя она на это и претендует. Как объяснить умозрительный характер философии, который никак не вытекает из опыта? Из прикладных знаний (а только такие и были) никак не может возникнуть сам принцип общей теории (тем более, стремящейся говорить о первоначалах). Таким образом, генезисной цепочки не получилось, и это такой недостаток, который грозит обернуться провалом всей концепции.

В самом деле, есть ли прямая преемственность между эмпирическим опытом и философской рефлексией? Возможны ли причинно-следственные связи от пранауки к философии? Если науку понимать в европейском смысле, то этот тезис следует перевернуть: только философская рефлексия может пересмотреть опыт и из прикладных знаний сделать науку, что и случилось в Греции. Таким образом, философия сама является фактором появления науки.

Итак, следует признать, что гносеогенная концепция не состоялась хотя бы потому, что существенно модернизирует античность с позиций позитивизма. Она называет причиной философии то, что само могло возникнуть только в результате функционирования последней.

Мифогенная концепция, сторонниками которой являлись Корнфорд, Томсон, Лосев, а ниточка тянется от Гегеля, является гораздо более серьезной и не имеет недостатка гносеогенной. Для этой концепции философия выступает как высшая стадия мифа, до которой тот добрался путем естественного развития. Философию здесь понимают как «Логос мифа», «мифологию в зеркале рефлексии», «понятийно оформленное мифологическое мировоззрение» - и проч., и проч. Короче говоря, философия здесь появляется тогда, когда натурфилософы начинают на абстрактном языке излагать Гесиода, делая из «Теогонии» теорию, то есть зрелище для ума.

Мифогенная концепция имеет преимущества по сравнению с гносеогенной - она отвечает своему названию - то есть показывает генезис как непрерывный процесс, возможный благодаря изначальному единству мифа и философии. Миф и философия связаны сущностно, т. к. оба заняты соотнесением человека и сущего в целом. Это то, что авторы называют мировоззренческой функцией. Налицо множество переходных форм - спектр от классического мифа до классической философии разворачивается непрерывно.

Но у мифогенной концепции есть другой недостаток - философия в ней перестает быть новостью, а миф объявляется изначально предрасположенным к философствованию. Реакцией на эти трудности было появление компромиссной концепции, которая попыталась объяснить их односторонностью мифогенного и гносеогенного подходов. А чтобы избежать проблем было предложено объединить две концепции, как дополняющие друг друга, в одну. Философия, также как и миф, появилась в качестве мировоззрения, но объясняла она мир, опираясь на объективное знание, к тому же абстрактно оформленное. То есть натурфилософы говорили о мире в целом, описывая его через взаимодействие природных сил, и излагали свои идеи в понятиях.

Но такого рода компромисс не мог снять проблемы, которую влечет за собой генезисный ход сам по себе: если философия возникает из чего-то внешнего, то она не философия, если из чего-то внутреннего, то она не возникает. Эта трудность генезисного подхода имела другую сторону, именуемую ориентализмом. С чем ни связывай источник философии - с мифом ли или с эмпирическим знанием, - Греция не являлась «монополистом» в обладании ни тем, ни другим, ни даже тем и другим одновременно. И тогда приходилось говорить о восточных корнях философии или, точнее, об отсутствии всяких корней - получалось, что философия вечна. Иначе необходимо признать, что предфилософия была решительно везде, но не развилась в философию потому, что не умела абстрагироваться от чувственно-конкретных образов. Но каков генезис способности к абстракции, рефлексии, теоретичности? Фактор, решающим образом влияющий на движение «от мифа к Логосу», автоматически возводящийся в ранг главной и единственной причины (других-то нет), размещается авторами концепций в социально-экономической сфере. Таким образом, причиной того, что предфилософское состояние оформилось в философию, является особая степень развитости греческой экономики. Речь идет о цепочке: железо - товарно-денежные отношения- рабство, детерминистически действующей на состояние умов, поскольку деньги и разделение труда предполагают навык абстрактного мышления.

Подведем итог. Итак, речь шла о принципиальном единстве всех существующих концепций. Оно заключается в реализации одного и того же мыслительного хода - генезисного. При этом все концепции объясняли возникновение философии генезисом идей, то есть формированием предмета мышления. Кроме того, есть еще один момент единства, связанный, конечно же, с первыми двумя, - все три опознаются как принципиально «не свои», то есть как те, которые говорят не о том, о чем есть насущнейшая потребность думать. Речь идет о стихийно очевидной невозможности видеть проблему подобным же образом, а значит, невозможно использовать и предложенный генезисный метод. И дело здесь не просто в нежелании приобщаться к чему-то устоявшемуся как к готовому знанию. Дело в том, что мы актуально обнаруживаем свое присутствие в каком-то уже другом мыслительном пространстве, которое не является простым расширением предшествующего. Поэтому абсурдно, в частности, выяснять отношения с готовыми концепциями происхождения философии путем критики частных моментов (к примеру, досадного детерминизма, обусловливающего мысль социальными условиями), либо перегруппировки пяти основных вопросов, либо более детального описания того, из чего еще могла бы возникнуть философия и как еще постадиально мог бы проходить ее генезис. Новизна ситуации в том, что впервые видно структурное единство мысли всех существующих концепций (они сами этого о себе не знали). То есть понятно, что авторы ставят проблему определенным образом и не могут иначе. Именно это единство структуры и является точкой приложения претензий. Более уже неуместен спор о терминах, который расположил бы новую концепцию в ряду предшествующих.

Теперь необходимо понимание того, что не позволяет нам видеть проблему подобным же образом, что запрещает нам объяснять возникновение философии генезисом философских идей и требует говорить о чем-то другом, что было невозможно в рамках предшествующих концепций - а именно, о событийном начале мысли, о том, что впервые позволило мысли случиться. В рамках генезисного хода событие мысли подменяется формированием предмета мышления. Это - симптом ментализма, то есть сращения сознания с его предметным содержанием. То, что нам это видно, а им - нет, а точнее, то, что философская проблема начала мысли увидена и поставлена по-разному, и есть проявление кризиса. Причем следует понимать его как кризис фундаментальных оснований. Таким образом, казалось бы, частная историко-философская проблема вскрывает состояние философии на сегодняшний день вообще. Чтобы понять, в чем же дело, и тем самым иметь возможность двигаться, необходимо совершить нисхождение к предельным основаниям, которые организуют мыслительное пространство каким-либо определенным образом, которые задают структуру мышления, метод постановки и решения проблем. Этим предельным основанием, точкой, определяющей горизонт видения, является тип рациональности. Тогда критика концепций должна строиться следующим образом. Генезисная модель происхождения философии должна быть понята как результат действия ментализма, свойственного классическому типу рациональности. Это и будет попытка увидеть несовременность как ограниченность, то есть принадлежность к границам весьма определенной онтологии. Двигаться мы будем следующим образом: сначала опишем само предполагаемое основание, то есть классический идеал рациональности, при функционировании которого неизбежен «ментализм». Затем в это силовое поле мы поместим такой проблемный предмет, как история философии, с тем чтобы выяснить, каким образом его видит ум классической структуры. Вопрос о видении - это всегда вопрос о постановке и способе решения проблем, то есть вопрос о методе. Таким образом, если мы на него ответим, мы получим постановку и метод решения проблем, единственно возможный в рамках классической рациональности, в котором мы и узнаем генезисный ход мысли. Таким образом, предположительно все элементы структуры встанут на свои места, что позволит нам овладеть современным состоянием проблемы, то есть достаточно четко самоопределиться.

3. Духовный источник- переход от мифа к логосу

Как известно, "первобытно-общинная формация имеет своей идеологией миф...". [Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т.I-VIII. Т.V,I. - М., 1963-1988. С.85.]Но в чем же состоит суть мифического восприятия действительности? В науке уже давно преодолена точка зрения на миф как на нечто внелогичное и чисто иррациональное. Уже Дж. Вико называл ее "умственным словарем человечества, а Ж.-П. Вернан говорил о "разуме мифа", где отыскиваются общечеловеческие схемы мышления и жизни, обнаруживаются непреходящие ценностные образы. М.Лифшиц ввел даже особый термин "логомифия", который призван указывать на рациональную и внутренне организованную структуру образо-творческого мышления. Уже в рамках мифо-поэтического воображения древний человек пытался ставить вопрос о телосе - цели и смысле бытия. [Франкфорт Г. и др. В преддверии философии. - М., 1984. С.29] Миф представляет собой своеобразную "доисторическую метафизику".

Древние рассказывали мифы, вместо того чтобы производить анализ событий и делать выводы. Например, мы сказали бы, говорит Г.Франкфорт, что определенные атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Вавилоняне наблюдали те же события, но внутренне переживали их как появление гигантской птицы Имдугун, явившейся им на помощь. Она покрывала небо черными грозовыми тучами... Мифы являлись не результатом развлечения, а толковали события, от которых зависела жизнь человека. Поэтому образы мифа ни в коем случае не аллегория. Миф открывает существенную, хотя и не верифицируемую истину.

Наиболее значимыми являются наиболее сложные и глубокие мифы, из которых, или с помощью которых затем будут развиваться монотеистические религии и которые послужат катализатором возникновения принципиально нового мировоззрения философии. К такого рода мифам можно отнести теогонические и космогонические мифы. Они рассказывают о происхождении мира, вселенной и богов. Среди них, в свою очередь, можно выделить креационные, где преобладает идея творения (Библия) и эволюционные, в которых преобладает идея развития (Гесиод). Кроме того, существуют мифы антропогонические (о происхождении человека) и эсхатологические (о его и мира конечной судьбе). Однако последний тип мифов, который можно назвать религиозно-философским, встречается на достаточно высоком этапе развития духовной культуры.

Специфика мифологического мировосприятия заключается в том, что субъект-объектные отношения в нем развертываются по закону аналогической, изоморфной соотнесенности физической и психической реальностей. Истоки этой аналогии коренятся в древнейших анимистических представлениях, моделирующих действительность в категориях непосредственного душевного самочувствия. Мифотворчество систематизирует смутные анимистические представления и придает им антропоморфную завершенность. В рамках такого "психологического параллелизма" природа еще не конституируется в познаваемый предмет, противостоящий субъекту. Последний имеет здесь дело не с вещами, а с одушевленными существами. В строгом гносеологическом смысле познания здесь еще нет, так как он протекает в форме "узнавания".

Но постепенно в мифологии начинается отделение идеи вещи (ее "демона"), от самой вещи. Так Зевс начинает представляться уже не просто как гром и молния, но как блюститель героического правопорядка. В своем развитии мифология от грубого фетишизма переходила к анимизму и от хтонизма к героизму. На уровне анимизм а демон вещи уже отделен от нее самой, а смена хтонической мифологии героической свидетельствует о все большей свободе человека от природы. Развитие мифологии шло от простого к сложному, хаотического и дисгармонического (титаническо-циклопического) к упорядоченному и гармоничному (олимпийскому царству Зевса), от внешнего к внутреннему, пока не достигло умозрительного и метафизического характера. В соответствии со степенью умозрения развивается и углубляется представление человека о своей душе и ее бессмертии (подробнее см.24,30-32).

Mythos означает "слово", "рассказ" и на первых порах не противо-поставляется logos` y, первоначальным смыслом которого также является" слово", "речь". И только в дальнейшем logos стал означать способность мышления, разум. Начиная с V в. до н.э., в философии и истории mythos, противопоставленный logos` y, приобрел уничижительный оттенок, обозначая бесплодное, необоснованное утверждение, которое не опирается на строгое доказательство или надежное свидетельство.

А.Ф. Лосев отмечает, что в наиболее чистом и непосредственном виде античная мифология должна была чувствоваться в века, предшествовавшие классическому эллинству, т.е. в архаический период (рубеж I-II тысячелетия), соответствующий первобытнообщинной формации. Классическая же эпоха рабовладельческих государств-полисов в Греции (VII-IV вв. дон.э.) "уже не содержала мифологии в чистом виде". [Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т.I. - М., 1963. С.86] Уже Гомер оказывается "бесконечно далеким не только от первобытного фетишизма, но даже и от грубого анимизма". Эту точку зрения поддерживает и А.В. Семушкин, считая, что с Гомером греческий миф не рождается и не расцветает; с Гомером он уже умирает.

Мифология лишается своего древнего буквального одушевления, возникает различие между символом и символизируемым, внутренним и внешним, сущностью и явлением. Стихийное в природе представлено у Гомера "как божественное и демоническое, уже в значительной степени опоэтизировано, вовлечено в контекст интересного и эстетически занимательного рассказа и совершенно лишено ужасов и чудовищ первобытной мифологии". Миф у Гомера не субстанциален, а поэтичен, ибо мифология отличается реализмом своих образов, а поэзия их условно-символическим характером. Миф предстает уже в виде "мифологической абстракции", когда бог ветров уже отделяется от своих ветров. Вещь начинает приобретать самостоятельное значение, "освобождаясь от своего демонизма". Хотя в целом Гомер еще "мыслит глазами", не разделяя процессы умственной или психической и физиологической деятельности.

Непосредственное и несимволическое отношение к природе, своеобразный "дорефлективный реализм " завершает свое существование. Это видно на примере анализа А.Ф. Лосевым эволюции гомеровского сознания от "Илиады" к "Одиссее". "Объективно-реалистический, субстанционально-вещественный, абсолютно несубъективный стиль природы "Илиады" сменяется... начинает просыпаться субъект,.. но пока еще только как факт, как бытие , как самостоятельная реальность ". Хотя в целом эпос есть "определяемость личного через внеличное", все же субъект уже "просыпается". В связи с этим даже образы природы в "Одиссее" гораздо более одухотворены, содержат больше настроения и выразительности. Для осознавшего же себя субъекта все остальное постепенно начинает мыслиться как объект. Так, в конце концов наступает конец мифологии и антропоморфизм а .

Можно увидеть некоторую эволюцию в умозрении, переходя от Гомера к Гесиоду, теогонический принцип которого изначально антигероичен. Вначале этого процесса место мифического отношения к природе занимает ее "поэтическое изображение". В этой связи древнегреческий эпос обоснованно называют "эстетической секуляризацией мифа", способствовавшей становлению философии. В эпосе, однако, человек представляет себя в слишком общей форме, слишком недифференцированно. В эпосе еще отсутствует психологизм и общее продолжает доминировать над единичным, однако буквальное описание и переживание природы и человеческих отношений уже начинает сменяться переносным, что, в конце концов, приводит в области искусства, к появлению театра, а в области мысли - к появлению понятия, приходящему на смену образу.

В результате " теогонического " переосмысления мифологии (Гесиод), космос перевоплощается, преодолевая свои исходные отнологические установки: "из внутренне необходимого (имманентного) и управляемого Эросом генезиса он перерождается в иерархию разумно-волевых существ, управляемых верховной властью Зевса". Так, в теогонии, написанной языком мифопоэтической фантазии, раскрывается биосоциальная биография древнегреческого общества.

Аристотель отмечает, что Гесиод "первым стал искать нечто" в качестве первоначала бытия, которое было бы источником движения и гармонии (Мет. 984b 25):

"Прежде всего во Вселенной Хаос зародился, а следом широкогрудая Гея.

Также - Эрот, что меж всех бессмертных богов отличается".

Эпос уже не миф, что позволяет говорить о гомеровской и гесиодовской "теологии". "Греки, создавшие мифологию, и греки, сложившие эпос, разные люди, принадлежащие к различным поколениям и эпохам в развитии Эллады, и, если бы им довелось встретиться, они вряд ли нашли бы общий язык". Гомер в большей степени глумится над богами, чем учит о них, что позволило А.Ф. Лосеву сказать, что его эпос представляет собой "прямое издевательство над религией". Уже в Гомеровском эпосе наблюдаются те мировоззренческие черты, которые станут доминирующими для всей античности. Гомеровское обмирщение мифологии можно назвать одним из истоков натуралистической метафизики. Эстетическое и индифферентное отношение к богам подготовило положительное отношение к природе. А.В. Семушкин также отмечает, что "ионийская натурфилософия оказывается естественным продуктом внутреннего перерождения, художественной рационализацией мифологии; гомеровское эпическое просветительство неизбежно выливается в просветительство естественнонаучное".

Миф и философия существенно разные типы мышления: миф доисторическая, коллективно-бессознательная, а философия, наоборот, лично-персонализированная мудрость, однако миф и философию объединяет то, что как первое, так и второе являются функциями самосознания. Наука принципиально отличается как от мифологии, так и от философии именно тем, что опираясь на эмпирический опыт, она не в состоянии возложить на себя и решить ни один мировоззренческий вопрос.

Мифология же, вместе с формированием исторической жизни, вырождается и трансформируется в индивидуализированные явления художественного (Гомер, Архилох), исторического (Гекатей), нравственно-правового ("семь мудрецов"), дидактичекого (Гесиод), космогонического (Гесиод, Эпименид, Акусилай, орфики) и религиозно-философского (орфики, Пифагор) сознания.

Как было отмечено, взгляд на мир в Древней Греции прошел развитие от исходного протогенезисного субстрата вселенной (Хаоса) до Эроса, олицетворявшего собой демиургическую способность, темную, изнутри бытия идущую вегетативно-органическую энергию становления. Завершают же процесс ее развития разумные антропоморфные существа, олимпийские боги, победившие титанов. Так, "субъективно-волевой (умышленный) фактор все более вторгается в вегетативную необходимость космогенеза", что приводит к замене эротических мотивов иерархическими. Особенно красноречиво об этих процессах свидетельствует орфическая мифология.

Первоначально в рамках мифологии рождается представление о судьбе , что можно считать первым духовно-образно-понятийным актом. В Древней Греции это понятие было представлено Мойрами - мифическими персонажами, которые олицетворяли собой закон развития всего сущего, которому вынуждены подчиняться как боги, так и люди. Отчужденность человека от "фюсис" или природы как всего сущего в акте самопознания, в религии осмысляется как первичное грехопадение, символ, так или иначе проходящий красной нитью через всю духовную историю человечества и присутствующий в различных культурах и традициях под теми или иными образами или понятиями.

Первыми результатами умозрения являются анимистические представления, возникает тотемизм, пробуждается мифотворческая способность человека, развиваются всевозможные религиозные взгляды и, наконец, человек начинает задумываться о единой сущности вещей и пытается выразить ее в понятии, зарождается философия и возникают монотеистические религии. Человек начинает осознавать себя как отчужденное от природы и рода существо, рождается личность.

Возникновение философии является пунктом, в котором человек пытался обрести основу жизни не во внешнем мире как непосредственно данном, но в некоей его умозрительной сущности или единстве, которое организуется в его самосознании и которое, в свою очередь, само организует самосознание, собирает его в точку и кристаллизует, закрепляет посредством мыслительных определений понятий. В религии духовная жизнь человека организуется посредством религиозных символов.

Итак, в мифологии и благодаря ей человек научился отделять идею вещи от самой вещи, фетиш и его демоническую сущность. Это привело к разрушению фетишизма и созданию мифологии самостоятельных богов классического политеизма. Позднее и сами антропоморфные боги будут заменены материальными силами природы, с чего и начнется греческая натурфилософия. Однако это не значит, что мифология пришла к своему завершению и гибели. Она трансформировалась в учении орфиков и Ферекида, достигнув высших степеней умозрения у Эмпедокла и Платона, подготовив тем самым римско-эллинистическую религиозность и утверждение монотеистической религии христианства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, решить проблему возникновения философии классически - значит описать процесс формирования философской предметности. Процесс формирования - это история. Рассмотрим подробнее, что такое история и история философии в классике, чтобы понять единственно возможный в этой структуре исторический метод и увидеть, чем является мысль, объясненная при помощи этого метода.

История классична в той мере, в какой она - наука и структурирована как история предмета, то есть описывается через субъект-объектные отношения. Поскольку в поле видения классической рациональности предмет всегда есть нечто внешнее субъекту, нечто, находящееся в пространстве наблюдения и, вообще говоря, пространственно артикулированное, объект истории всегда функционирует в пределе по типу физического тела. История - это изменение данного объекта во времени. Поскольку этот объект полностью вывернут вовне, то есть абсолютно наблюдаем, его изменения умопостигаемы, то есть не беспорядочны, а законосообразны. Время и пространство изменения предмета истории - это время и пространство физических тел, а значит, само изменение жестко детерминировано причинно-следственными связями. Цель истории как науки - выявить эти каузальные зависимости, выстраивая по возможности непрерывную цепь развития - необходимого (то есть соответствующего закону) преобразования одного явления в другое.

Что же это за закономерность? Это закономерность самораскрытия сущности - то есть ее перехода из потенциального состояния в актуальное. История есть диалектическая самореализация сущности некоего предмета. Поэтому логика исторического процесса - это логика сущности. Первое логически является также и первым исторически. Сущность постепенно развивается от простого к сложному - также движется и ис-тория. История - это однородный линейный процесс, в котором сущность непрерывно развивается по стадиям в сторону цветущей сложности. Иными словами, история прогрессивна.

Итак, объект истории по типу физичен (ведь наука может говорить только о физических телах, в противном случае всякая наукообразность неуместна), а диалектика в истории присутствует как эволюция. Время этого изменения - астрономическое однородное время, способ изменения - постадиальная реализация сущности, причем внешний каузальный детерминизм служит раскрытию логики предмета. Цель истории как науки - предъявить непрерывность, детерминистически объяснить каждую новую стадию из предшествующей (как ее прогрессивное развитие). В той мере, в какой история желает быть наукой, она должна выполнять эти требования.

Все это вполне справедливо и тогда, когда речь идет об истории философии. Здесь мы имеем «специфическую логику специфического предмета». История философии - это становление, поступательное и закономерное развитие идей, историческая зависимость мыслительных образований. История философии желает быть одновременно и философией, и наукой. Философичной ее обязывает быть предмет - ведь речь идет о последовательности раскрытия внутренней логики какой-либо идеи. При этом история философии применяет чисто научные методы для описания и объяснения непрерывности развития мысли, помещенной в пространство и время, для выявления зависимостей, позволяющих мысли именно в этом временном отрезке раскрыться именно на этой стадии. Речь идет о зависимости философии от внешних причин, которая и делает ее протяженность во времени собственно историей в классическом, научном смысле этого слова, поскольку декорации мысли понимаются как однородное и непрерывное пространство опыта и наблюдения новоевропейской науки, которое может воздействовать на что-либо только одним способом - детерминистически. Время этой истории философии - астрономическое время, фиксируемое в датах униформного календаря. И именно универсальность времени обеспечивает непрерывность и наблюдаемость историческому процессу, что позволяет говорить о хронологии, о периодах и стадиях развития мысли, ее движения, измеряя их все годами, как если бы речь шла о временных характеристиках физических тел. (И только благодаря этому само собой разумеется, что «античная философия, то есть философия древних греков и римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. Таким образом, античная философия была жива около 1200 лет».) То же самое можно сказать и о пространственной протяженности - понимается ли она не физически в своей основе? Даже если речь идет о социальном пространстве философии, это совершенно не меняет сути дела, поскольку последнее всецело объективно и детерминистично. Таким образом, если историю философии размещают в социальной среде, то простую хронологию временных периодов «подкрашивают» еще и названиями типа «рабовладельческая философия» или «буржуазная философия». Историк философии, желая служить науке, обязан объяснять своеобразие каждой стадии развития мысли спецификой внешних, объективных условий. Если эти условия - социальные, то философия связана с социумом как надстройка с базисом, то есть, как это обычно говорится, «в конечном счете его отражает». Это - легко узнаваемое «общее место» отечественного историко-философского подхода. Теперь, можно надеяться, нам понятны его основания.

Список использованной литературы

1. Философия: Учебное пособие для высших учебных завед., 4-е изд. - РнД: «Феникс», 2002 - под ред. Кохановского.

2. Основы философии: учеб. пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений / А.А. Горелов. - 4-е изд., стер. - М.: ИЦ «Академия», 2006.

3. Введение в философию: Учебник для высших учебных заведений. -М., 1990 г.

4. Философия: учебное пособие для ВУЗов под редакцией В.П. Кохановского (Издание 7-е). - Ростов н\Д: «Феникс» 2004 г.

Размещено на Allbest.ru