Развитие философского мировоззрения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Республики Беларусь

Учреждение образования «Полоцкий государственный университет»

Кафедра социально-гуманитарных дисциплин

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 1

по дисциплине «Философия»

№ зачетки У-11 15-60С

Вариант 20

Выполнил: студент группы № У-11-ПРз-С-з

Мишина Анна Анатольевна

Проверил:

Новополоцк, 2011

1.Как понимали первоначало мира представители милетской школы?

Античная философия зародилась в конце VII -- начале VI века до н. э. и просуществовала до V века н.э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества.

Многие обстоятельства благоприятно влияли на то, что именно в Древней Греции сформировалась мощная и влиятельная философская традиция. Природные условия этой страны способствовали возникновению на ее территории целого ряда небольших городов-государств, которые постоянно соперничали между собой. Условия демократического строя обусловили высокий теоретический уровень поисков. Развитие философских идей демонстрирует направленность на объединение в едином универсуме природы, человека и богов, что во много объясняется языческими корнями греческой философии. У греков природа рассматривается как целое, а всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях.

Философия как мировоззрение, выраженное в понятийно-логической форме, оказалось востребованной этой культурой, которая в свою очередь сообщила философствованию форму интеллектуального состязания - диалога. В нем постепенно утверждаются строгие правила логики, а сам этот диалог не имеет узкоотраслевой научной направленности и нацеливается на охват всего Космоса как живого мирового целого. Древнегреческая философия не перечеркивает ранее сложившиеся мифы, а скорее углубляется в те вопросы, которые в них толковались смутно, в художественно-образной, а не понятийно-логической форме, и придает им совершенно новую направленность, переводя их в план мысли, контролирующей свое развитие. Вместе с тем для древнегреческой философии совершенно не характерна интеллектуальная сухость, а наоборот, в ней проявляется стремление к гормонии мысли и чувства. Постигая упорядоченность Космоса, эта философия обращена и человеческим делам, в ней заостренно внимание к проблемам нравственности.

Торговые города Ионии, в которых встречались и общались люди, представляющие разные культурные традиции, были первыми центрами древнегреческой философской мысли. Ионийские философы обсуждали вопрос о происхождении мирового порядка, однако решение, которое они искали, отличалось от мифологического. Они не искали Божественного прародителя или же какое-то изначальное состояние мироздание. Вопрос о первоначале они переводили в сферу компетенции разума. Космогонический миф не подлежал критике, в его правильность просто верили. А утверждение о первопричине или первоначале бытия подлежит обсуждению и может корректироваться с учетом его результатов. Развитие древнегреческой философии начинается с попыток выразить в отчетливых понятиях и последовательно осмыслить те проблемы, которые по-своему решались в античных мифах. Греческая мифология обожествляла силы природы и объясняла происхождение упорядоченного Космоса борьбой этих божественных сил. Ранняя греческая философия переформулировала исходную мировоззренческую проблему и вместо вопроса о том, кто создал мировой порядок, поставила вопрос о первоначале, из которого все произошло.

Первая древнегреческая философская школа сложилась в городе Милете, крупном торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, в VI веке до н.э. Ее основателем был Фалес (около 640-около 562 г.г. до н.э.). По преданию, Фалес считался одним из семи мудрецов. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Ему было известно годовое движение солнца. Он разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней. Его письменных трудов не известно. Сохранились лишь некоторые приписываемые ему положения. Главное из них состоит в том, что все окружающее нас произошло из воды. Философ понимал ее не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи.

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610 - 546 до н. э.). Все его работы утрачены, среди них называют его сочинение «О природе».Анаксимандр мыслил природу как смесь качественно различных веществ, а глубинную основу природы составляет бесструктурное, бескачественное, неопределенное начало - апейрон -- абстрактное и беспредельное вещество, которое невозможно определить ни как воду, ни как что-либо другое. У Анаксимандра апейрон активен. Благодаря его движению одни вещи рождаются, другие умирают. Он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного, разные сочетания которых дают огонь, воздух, воду и землю. Возникновение мира он рассматривал как борьбу и обособление противоположностей, прежде всего как борьбу тепла и холода. Анаксимандр был первым в греческой философии, поставившим вопрос о происхождении животных и человека. Он считал, что первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. В целом мысли Анаксимандра углубляли стихийно- материалистические положения милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику.

Учеником и последователем Анаксимандра был философ Анаксимен. (585 - 524 до н. э.)- третий представитель данной филосовской школы. Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые он стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных изменений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, является воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, -- превращается в ветер, затем -- в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами. Сгущение и разрежение понимаются как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. На основе данной посылки он создал своеобразное эволюционное учение, объясняющее происхождение земных и небесных тел. Состояние погоды он связывал с активностью Солнца.

Анаксимен был последним представителем натурфилософии милетской школы. Эта школа стремилась материалистически объяснить мир, его отдельные явления, общий принцип, что существенно отличало ее в этом от филосовских школ Древней Индии и Китая.

Милетскую школу, исходящую из признания вечности первовещества, его способности к движению, а также спонтанности мирового развития, можно считать отдаленной предшественницей современного естествознания. Боги здесь тоже выступают как естественные силы или феномены. Главное внимание уделяется поиску причинных связей, объяснению реальных явлений на основе жизненных наблюдений и обобщения их результатов. Выдвигаются некоторые гипотезы, из них выводятся разнообразные следствия. Предпринимаются первые попытки выработать научную терминологию, решить более конкретные научные проблемы. Фалесу, как полагают, принадлежит доказательство некоторых геометрических теорем. Анаксимандр составил первые географические карты, усовершенствовал солнечные часы. Милетских мыслителей называли «физиками», то есть исследователями природы. У них не встречается каких-либо рассуждений о сверхприродных реальностях. Они интересовались только материальными явлениями и процессами.

2.В чем, по мнению Л. Фейербаха, состоит существенное отличие человека от животного?

Людвиг Фейербах (1804--1872) родился в семье известного немецкого юриста. Вначале Фейербах хотел посвятить себя богословию и с этой целью в 1823 году поступил на богословский факультет Гейдельбергского университета. Однако уже через год он покидает богословский факультет и переезжает в Берлин, где слушает лекции Гегеля в университете. В 1827--1828 годах он начинает сомневаться в истинности гегелевского учения о логической основе природы. Тем не менее в своей диссертации «О едином, всеобщем и бесконечном разуме» (1828) он все еще стоит на позициях объективного идеализма. В 1828 году Фейербах начинает преподавательскую деятельность в Эрлангенском университете, откуда его увольняют через два года за опубликование «Мыслей о смерти и бессмертии», в которых он отвергает личное бессмертие и утверждает, что бессмертны лишь великие деяния человеческого разума. С 1830 года Фейербах ведет уединенную жизнь, публикуя свои философские труды, в которых он постепенно отходит от гегелевской философии. Он ставит своей целью критику религии, освобождение человека от порабощающего его религиозного сознания. К 1839 году Фейербах окончательно порывает с идеализмом. В работе «К критике философии Гегеля» он уже материалистически решает основной вопрос философии и рассматривает природу, бытие, материю как реальность, которая с необходимостью порождает мыслящий разум. В 1841 году выходит главный труд Фейербаха -- «Сущность христианства». В последующие годы он опубликовал «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842), «Основные положения философии будущего» (1843). В революции 1848 года он не принял активного участия и отказался баллотироваться в Национальное (Франкфуртское) собрание. В пореволюционный период Фейербах опубликовал ряд новых работ.

Фейербах рассматривал свою философию как завершение и вместе с тем преодоление учения Гегеля и его предшественников. Если Гегель отрывал разум, мышление от человека, от его чувственной деятельности и потребностей, то «новая философия», или «философия будущего» -- так называет Фейербах свое учение, -- исходит из того, что реальным субъектом разума является человек, и только человек. Человек же в свою очередь продукт природы.

Характерная черта философии Фейербаха -- антропологизм, то есть понимание человека как чисто природного, биологического существа. Хотя Фейербах формально не рассматривал свое учение как материалистическое, оно вошло в историю философии как разновидность антропологического материализма. Ей исходный пункт -- человек как высшее проявление, как венец природы, рассматриваемый в неразрывном единстве с ней.

Характерную особенность антропологического материализма Фейербаха составляет отрицание дуализма тела и души, признание и обоснование материалистического положения о единстве духовного и телесного, субъективного и объективного, психического и физического, мышления и бытия.

Антропологизм Фейербаха не сводится лишь к определенной постановке и решению основного вопроса философии. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по мысли Фейербаха, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. По Фейербаху, сущность - это, прежде всего чувственность, жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида, который любит, страдает, стремится к счастью. Фейербах в отличие от предшествующих материалистов, которые утверждали, что религия, поскольку она совокупность фантастических представлений, лишена реального содержания, сводит сверхъестественное к естественному, фантастическое -- к реальному, сверхчувственное -- к чувственному - в этом основная черта его антропологического метода.

Фейербах связывает возникновение религии с той ранней ступенью человеческой истории, когда у человека еще не могло быть правильного представления об окружающих его явлениях природы, обо всем том, от чего непосредственно зависело его существование. Религиозное поклонение явлениям природы, так же как и религиозный культ человека в новое время, показывает, что человек обожествляет все то, от чего он зависит реально или хотя бы только в воображении. Но религия не прирождена человеку, иначе пришлось бы допустить, что человек появляется на свет с органом суеверия.

Животные в еще большей степени, чем люди, зависят от окружающей среды. Но у них нет духовной жизни, мышления, воображения. Существование же религии предполагает способность к абстрактному мышлению, хотя содержание свое религия черпает главным образом из человеческих чувств, эмоций.

Л. Фейербах считал, что существенное отличие человека от животного в сознании. Сознание в смысле самоощущения, в смысле способности чувственного различения, в смысле восприятия и даже распознавания внешних вещей по определенным явным признакам свойственно и животным. Сознание в самом строгом смысле имеется лишь там, где субъект способен понять свой род, свою сущность. Животное сознает себя как индивид,-- почему оно и обладает самоощущением,-- а не как род, так как ему недостает сознания, происходящего от слова «знание». Сознание нераздельно со способностью к науке. Наука -- это сознание рода. Только то существо, предметом познания которого является его род, его сущность, может познавать сущность и природу других предметов и существ.

Поэтому животное живет единой, простой, а человек двоякой жизнью. Внутренняя жизнь животного совпадает с внешней, а человек живет внешней и особой внутренней жизнью. Внутренняя жизнь человека тесно связана с его родом, с его сущностью. Человек мыслит, то есть беседует, говорит с самим собой. Животное не может отправлять функций рода без другого индивида, а человек отправляет функции мышления и слова -- так как мышление и слово суть настоящие функции рода -- без помощи другого.

Сущность человека в отличие от животного составляет не только основу, но и предмет религии. Но религия это сознание бесконечного, и поэтому человек сознает в ней свою не конечную и ограниченную, а бесконечную сущность. Доподлинно конечное существо не может иметь о бесконечном существе ни малейшего представления, не говоря уже о сознании, потому что предел существа является одновременно пределом сознания. Сознание гусеницы, жизнь и сущность которой ограничивается известным растением, не выходит за пределы этой ограниченной сферы; она отличает это растение от других растений, и только. Такое ограниченное и именно, вследствие этой ограниченности, непогрешимое, безошибочное сознание называется не сознанием, а инстинктом. Совершенный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства.

Человек отличается от животного вовсе не только одним мышлением. Скорее все его существо отлично от животного. Разумеется, тот, кто не мыслит, не есть человек, однако не потому, что причина лежит в мышлении, но потому, что мышление есть неизбежный результат и свойство человеческого существа.

Человек не отдельное существо, подобно животному, это существо универсальное, оно не является ограниченным и несвободным, но неограниченно и свободно, потому что универсальность, неограниченность и свобода неразрывно между собою связаны. И эта свобода не сосредоточена в какой-нибудь особой способности -- воле, так же как и эта универсальность не покрывается особой способностью силы мысли, разума,-- эта свобода, эта универсальность захватывает все его существо. Чувства животных более тонки, чем человеческие чувства, но это верно только относительно определенных вещей, необходимо связанных с потребностями животных, и они тоньше именно вследствие этой определенности, вследствие узости того, в чем животное заинтересовано. У человека нет обоняния охотничьей собаки, нет обоняния ворона и именно потому, что его обоняние распространяется на все виды запахов, оно свободнее, оно безразличнее к специальным запахам. Где чувство возвышается над пределами чего-либо специального и над своей связанностью с потребностью, там оно возвышается до самостоятельного, теоретического смысла и достоинства: универсальное чувство есть рассудок, универсальная чувственность -- одухотворенность. Даже низшие чувства -- обоняние и вкус -- возвышаются в человеке до духовных, до научных актов. Обонятельные и вкусовые качества вещей являются предметом естествознания.

Искусство, религия, философия или наука составляют проявление или раскрытие подлинной человеческой сущности. Человек, совершенный, настоящий человек только тот, кто обладает эстетическим или художественным, религиозным или моральным, а также философским или научным смыслом.

Фейербах считал мировоззренческой задачей Нового времени раскрытие и очеловечивание Бога, указывал на то обстоятельство, что Бог как духовная, или абстрактная сущность есть сущность человеческого разума. Гегелевская умозрительная философия как учение о чистом разуме, способном постигать абсолютную истину, есть обожествление человеческого мышления, оторванного от реального человека. По Фейербаху же, мыслит не какой-то сверхчеловеческий разум, а действительно человек как субъект разума. Именно в человеке достигается единство бытия и мышления.

По убеждению Фейербаха подлинное бытие материально, чувственно осязаемо. Философия должна исходить из первичной реальности, а не из фантастических мыслей, лишенных жизненной опоры. Философия Фейербаха расматривает человека в качестве единственного и универсального предмета, включающего и природу как базис человека, и тем самым превращает антропологию в универсальную науку.

Признавая любовь сущностью и целью человеческой жизни, немецкий мыслитель увидел в ней и решающую силу общественного прогресса, в том числе, нравственного. Центральный принцип проповедовавшейся Фейербахом морали наиболее ярко выражен в его установке: чтобы люди были счастливы, они должны любить друг друга. Человеческое счастье обусловлено взаимным сердечным влечением людей,

Фейербах считал необходимым разработать такую новую философию, которая могла бы стать религией, благодаря культивированию в ней благоговейного отношения к человеческой сущности. На место любви человека к Богу он предложил поставить любовь человеку как истинную религию, акцентирующую нравственные и социальные проблемы. Фейербах подчеркивал, что сущность человека обнаруживается и реализуется в общении, в человеческих взаимоотношениях.

3.Как трансформировалось понимание природы в философии от античности до современности

Природа в предельно широком смысле определяется как «совокупность всего сущего»: от человека до Космоса. Во-вторых, под природой имеется в виду совокупный объект исследования естественных наук. В третьем смысле природа понимается как естественная среда обитания человека.

Понятие «окружающая среда» можно разделить на естественную и искусственную окружающую среду. Естественная окружающая среда включает геосферу и биосферу, то есть материальные системы, которые возникли и существуют вне и независимо от человека, но вместе с тем могут стать со временем объектами его деятельности. В связи с развитием космической технологии к числу таких объектов следует также отнести и определенную часть Солнечной системы. Естественная окружающая среда представляет собой развивающуюся систему и ее нельзя сводить к географической среде, которая охватывает лишь поверхность Земли, составляет важную, но не единственную подсистему естественной среды обитания человека.

Характер взаимодействия с естественной средой обитания определяется не одной лишь природной компонентой, но и уровнем развития производства. Важнейшим результатом этого производства является создание искусственной среды обитания. Она включает в себя не только неодушевленные предметы, созданные человеком и не существующие в природе, но и живые организмы: растения и животные выведенные или созданные человеком благодаря искусственному отбору или генной инженерии.

По мере развития общества роль искусственной среды обитания непрерывно возрастает. Естественная среда обитания представляет собой не только материальные условия жизнедеятельности человека и исходный объект производства, но и объект определенного эстетического и нравственного отношения.

Каждая историческая эпоха имела свою концепцию природы и человека. Так, в древности, силы природы персонифицировались в образах богов, человек ощущал свою слабость в противостоянии им. Первобытный человек понимал свое взаимодействие с природой как диалог с неким живым существом, где природа выступает ведущей стороной, а человек - зависящей от нее. При этом человек не выделял себя из природы, а поэтому она часто мыслилась им в человеческих формах.

В античной культуре ремесленник, создавая вещь, выражал в ней себя, свою индивидуальность, не случайно ремесло в мире античной культуры неотличимо от искусства. Такая деятельность сформировала и соответствующее отношение к природе - как одушевленной, живой.

Этический аспект взаимоотношений "человек-природа" в культуре античности проявляется в том, что люди еще чувствовали себя погруженными в природу и свое социальное поведение соизмеряли с законами природы. Считалось, что благополучия можно достичь, неукоснительно следуя законам природы. Идея блага, понимаемая как благо целого, стала звеном, связующим мир вещей и человеческих отношений.

Античное восприятие природы основано на изначальном, ничем не нарушаемом единстве сущего, где все едино, гармонично и естественно. Природа виделась как драма, в которой каждая вещь играет свою роль.

Образ природы в античности - гармоничное тело. Такой образ выражает чувство природы греков, которое отличается от чувства природы современного человека. Важной особенностью понимания природы в античности являлось представление о самодостаточности природы. Природа для античного мира есть то, что имеет причину своего существования в себе, не нужно привлекать никакие сущности для объяснения природы, все есть природа, и бытие - природа. Познавательное отношение к природе выражается в умном созерцании, реализацией этого знания является образ жизни мудреца. Ремесленник имеет дело с природой лишь косвенно, при этом он старается перехитрить природу, реализует ее потенции в случайных и противоестественных для самой природы формах. Умное созерцание природы считалось наиболее адекватным путем к истине. Мудрость поступка занимала ступень ниже.

В средневековом мировоззрении отношение к природе меняется. Античное созерцательное отношение к миру постепенно сменяется установкой на созидательный труд, так как природа - источник ресурсов, а человек имеет право ее использовать.

Путь к истине рассматривается как результат особого поступка - акта веры, поэтому изучение природы становится второстепенным по отношению к истинам откровения. Вещь, трактуемая как выраженное слово, перестала иметь источник существования в себе. Природа в средневековом мировоззрении впервые начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни.

В центре мировосприятия средневековья вместо безличного космоса оказался Бог - создатель всего сущего, а монистическое видение сменилось дуалистическим. Формируются дуалистические концепции мира природы и истории: мир природы в известной лестнице творений разделяется на мир небесный и мир подлунный (земной), а история - на историю светскую и историю священную. Удваивается и способ деятельности человека, не только созерцание, но, прежде всего, вера позволяет ориентироваться в мире.

Именно дуализм мира и истории сделал возможным следующий шаг. Если абсолютный космологизм античности означал причастность всех событий, связанных с "Я", к вселенской драме, то важнейшей истиной христианства стала мысль о том, что раскрыть смысл человеческой драмы можно лишь, вчитываясь в человеческую тысячелетнюю историю. Эта истина стала кардинальной среди того, что свершилось в области историзма на рубеже классической древности и средневековья, поскольку в ней выражен отрыв чувств и помыслов человека от природы. Это и есть отход от гармонии мира природы и бытия людей, осознание различия и самостоятельности бытия природы, и этики земных поступков.

Средневековая культура положила начало процессу структурирования изначально единого и неделимого космоса. Она не разрушила гармонию космоса, но начала этот процесс, задав совершенно иной принцип гармонизации. Если гармония античного космоса изначальна, она есть способ бытия сущего, то в средневековье принцип гармонизации уже вне космоса, вне природы, это - Бог. Формируется новая целостность бытия, имеющая иерархическую структуру. В этой иерархии природа заняла нижнюю ступень.

Сравнивая чувствование бытия в античности и средневековье, можно заметить, что если в античности все природа, и бытие - природа, и она в самой себе имела причину своего существования, то средневековая природа говорит о Боге. Весь внешний мир есть знак или символ внутреннего мира, это произнесенное слово, творящее божественное Слово.

В эпоху Средневековья возникает не просто иное понимание природы, но само движение мысли по поводу природы начинает осуществляться в ином культурном пространстве. Оно формируется двумя взаимоисключающими мировоззренческими установками: античной и библейской мифологиями.

В средневековом мировоззрении природа начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни, впервые человек получает право господствовать над природой. Познание природы человеком средневековой эпохи подобно расшифровке текста. Считается, что Бог управляет всеми вещами через божественный закон судьбы, который он установил и которому сам подчиняется. Поэтому исследование природы как таковое отсутствует, с природой связаны искусство и ремесло. Изучение природы становится делом второстепенным по отношению к истинам откровения. Считалось, что Природа вечна и неизменна, а человеческий мир имеет историю. Смысл человеческого бытия - в возвышении над природой.

Следующий исторический этап западной культуры, эпоха Ренессанса, - чрезвычайно многозначна. В эпоху Возрождения меняется отношение человека к природе. Человек должен господствовать над природой и преобразовывать ее в соответствии со своими потребностями.

Подъем научной мысли был прямо связан с интересом к природе, так как для многих мыслителей подлинное назначение знаний состоит в том, чтобы сделать человека владыкой мира. Отсюда и потребность в новой филосовской методологии, появление натурфилософии. Особенно четко это развивается в культуре Нового времени в условиях становления индустриальной цивилизации.

Исследователи XVI-XVII веков не могли принять прежние установки на поиски смыслов, заложенных в религиозных верованиях. Развивается потребность раскрыть реальные природных объектов для их активного преобразования в деятельность. Природа начинает рассматриваться как сложная система механизмов, что вело приоброзованию природы и установления над ней господства. Природа утрачивает священный характер и становится объектом технической эксплуатации.

Тесная связь природы и человека отражается понятием "естественного закона", имевшего хождение в литературе этого периода. Люди полагали, будто вся Вселенная занята исключительно человеческими проблемами, и смысл ее в том, как она участвует в человеческой судьбе.

Новая "естественная" магия, по сравнению со средневековой, привносит в ренессансное видение мира учение об иерархичности и организмичности Универсума, все элементы которого, включая человека, связаны единой цепью взаимодействий. Сохраняя двойственное отношение к природе, ренессансная эпоха возвеличивает человека, наделяя его божественными полномочиями по отношению к природе.

В эпоху Возрождения происходит отождествление понятий "исследование природы" и "познание истины" в контексте деятельности экспериментирующих художников. Затем их пути начинают расходиться. С возвеличиванием разума происходило принижение природы.

К семнадцатому столетию в западноевропейской культуре формируется образ мира как механизма, происходили грандиозные изменения в культуре, в ходе которых было коренным образом пересмотрено представление о природе.

В сравнении с античным натурфилософским мировидением, где "все - природа, и бытие - природа", толкование природы в Новое время ограничено рамками чувственного восприятия.

Укрепившееся в менталитете убеждение в том, что природа проста и ничего не делает понапрасну, легло в основу научной картины мира, основные положения которой таковы: природой управляют неизменные от сотворения мира законы, физические тела состоят из инертной, косной материи, физические тела не могут мыслить. Образ природы-механизма транслировался в культуре Нового времени и на социальные модели. Просветители XVIII веке довели до конца подход к миру как к машине, созданной Богом. Природа мыслилась как машина, ее законы рассматривались как постижимые техническими средствами, опытом. Именно в эксперименте познается природа, сущность которой рассматривается в свете полезности для человека.

Механистические модели мира довольно разнообразны. Образ природы как часового механизма сменил образ паровой машины, затем позднее - кибернетической, но все равно машины. Модель механизма - это наиболее традиционное видение природы с семнадцатого века по двадцатый.

Однако в этот исторический период существовали и иные представления по поводу природы, хотя они были, скорее, исключением, чем правилом: прежде всего, отличное от механистического представление о природе давали естественные науки такие, как геология, астрономия, биология. В них, начиная с восемнадцатого столетия, складывалось историческое видение естественных процессов.

С развитием общества роль искусственной среды обитания человека постоянно возрастает, технология вторгается в естественные процессы и видоизменяет их в соответствии с потребностями людей, заменяя естественные элементы среды искусственными.

В связи с открытием явлений самоорганизации, в науке начинает формироваться новый взгляд на природу, появляется перспектива понимания природы как саморазвивающейся целостности, включающей человека.

Современная культура, отличительной чертой которой является плюрализм, формирует мультиобраз природы. Сохраняет свое значение и влияние механистическое видение природы. В контексте экологизации естествознания, на основе глобального эволюционизма и коэволюционных стратегий все более распространенным становится понимание природы как спонтанного жизненного организма.

Взаимодействие человека и природы определяется термином «коэволюция», обозначающим процесс совместного развития природы и человеческого общества в направлении оптимального соотношения интересов человека и всей остальной биосферы. Человечество должно не только изменять естественную среду обитания, приспосабливая ее к своим потребностям, но и изменятся само, приспосабливаться к объективным требованиям природы.

В ХХ веке человек столкнулся с целым рядом глобальных проблем, связанных с его деятельностью. В связи с этим возникли идеи совершенствования нравственного начала в отношении к природе. Необходимость этого в настоящее время подчеркивается достижениями естественных наук, техники и технологии.

Противоречия между безграничными потребностями развития общества и ограниченными возможностями биосферы удовлетворят их - основная причина экологического кризиса, который стал назревать в конце ХХ - начале ХХI века.

Острое осознание возможности глобального экологического кризиса ведет к необходимости разумной гармонизации взаимодействий в системе “техника - человек - биосфера”.

4.Что такое цивилизация, каковы ее основные компоненты?

философия мировоззрение природа милетский

На ранних ступенях общественного развития человек был слит с той общностью (родом, общиной), частичкой которой являлся. Развитие этой общности было одновременно и развитием самого человека. В таких условиях социальные и культурные аспекты общества практически не разделялись: социальная жизнь была одновременно и жизнью данной культуры, а достижения общества были достижениями его культуры. Так же как сознание первобытного общества было связано с материальной деятельностью людей, так и культурный аспект общества был слит с социальным. Также особенностью первобытной социальности был ее «естественный» характер. Родо-племенные, а также внутри и межобщинные отношения «естественно» возникали в процессе совместной жизни и деятельности людей, в борьбе за поддержание своего существования. Разложение и распад этих отношений в процессе перехода к классовому обществу был одновременно переворотом в механизмах функционирования и развития общества, означавшим становление цивилизации.

Анализируя переход от первобытности к цивилизации, можно выделить ее основные характеристики: общественное разделение труда и в особенности отделение города от деревни, умственного труда от физического, возникновение товарно-денежных отношений и товарного производства, раскол общества на эксплуататоров и эксплуатируемых и как следствие этого - появление государства, создания письменности и развитие различных форм духовного производства.

Цивилизация (гражданский, государственный) -- понятие, известное со времен античности, где оно как некая форма и порядок жизни противопоставлялось варварству, а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием «культура», вошло в словоупотребление и научное обращение в 18 веке. Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский смысл для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса и ценностей гражданского общества, основанного на началах разума, справедливости и законности. Понятие «цивилизация» часто трактуется как синоним культуры, по существу совпадая с одним из ее значений -- как некой системы ценностей, традиций, символов, ментальности и образа жизни данного социума или целой эпохи.

В качестве типологической единицы измерения прогресса человеческой истории это понятие широко применяется для характеристики уровня, периода и особенностей развития отдельного региона или суперэтноса (цивилизация античная, западная, восточная, индустриальная, российская и так далее).

Цивилизацию образуют и характеризуют особенности природной среды (климатические условия, географический и демографический фактор), достигнутый уровень потребностей, способностей, знаний и навыков человека, экономико-технологический способ производства и строй социально-политических отношений, этнический и национальный состав сообщества, своеобразие культурно-исторических и религиозно-нравственных ценностей, характер и степень развития духовного производства.

Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную природу и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и продолжение. Цивилизационные достижения связаны как с технологическим освоением природы, так и совершенствованием регуляции социальных отношений. Культура и цивилизация выражают человеческий прогресс в целом, все то, что достигнуто человеком и добавлено к природе.

Цивилизация определяет характер и направленность жизненного существования людей, их социальности. Значимость социальных норм вызывала необходимость, формирования соответствующих способов их передачи - средств коммуникации и институтов их подкрепления. Каждая цивилизация вырабатывала особую систему кодирования, хранения и трансляции социального опыта, получавшего специфическое выражение в социальных нормах. Средствами трансляции социальных норм являлись совместные коллективные действа, игры, показ, пример, ритуал, обычай, то есть привычный образец поведения.

Гарантом сохранения и исполнения социальных норм являлась система наказаний, а также религия как форма коллективного, общественного сознания и социальные институты, ее представляющие. В качестве высшего объединяющего начала цивилизации, гарантирующего ее сохранение, выступает верховная власть, представленная государством с его разветвленной системой правовых норм. Различные цивилизации создавали различные системы государственной власти: теократические, сословные, правовые, политические.

Во второй половине 19 века идея прогресса начала ставиться под сомнение и выдвигавшиеся теории цивилизации стали все большее значение придавать географическому фактору, разному в случае разных обществ, развитие структуры общества связывалось с его приспособлением к окружающей среде, с господствующей религией, традициями. Все это постепенно создавало почву для возникновения в начале 20 века представлений об истории как совокупности локальных цивилизаций -- социокультурных систем, порожденных конкретными условиями существования обществ, особенностями людей, населяющих конкретный регион, взаимодействием отдельных регионов в масштабах мировой истории. Большее внимание стало уделяться анализу духовной культуры различных обществ.

С середины 20 века начинается возврат к идее в которой отдельные цивилизации оказываются лишь моментами на пути формирования универсальной мировой истории.

В концепции А.Д. Тойнби, цивилизация представляет собой замкнутое общество, характеризующееся набором определяющих признаков. Наиболее важными являются два из них: религия и форма ее организации и территориальный признак.

Сорокин называет цивилизацией, мир, созданный человеком. Цивилизация включает следующие основные части: системы языков, науки, религии, философии, права, этики, литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, музыки, экономических, политических, социальных теорий, материальную культуру.

Цивилизационный подход к истории реализуется в различных концепциях. Их объединяет только общая идея, что история представляет собой последовательность цивилизаций, каждая из которых проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которой складывается вся ее жизнь.

Выделяют следующие типы цивилизаций: доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная.

Доиндустриальная цивилизация развивалась на базе аграрно-ремесленного производства с преобладанием ручных орудий труда. В качестве основного источника энергии использовалась мускульная сила человека и животного. Формы социальной организации определялись общинной собственностью на землю или отношениями ренты. Человек осознавал свою зависимость от сил природы и социального порядка. Функционировала культура, основанная на устойчивых традициях, идеалах социальной иерархии. Для данного типа цивилизации характерно медленное развитие науки и техники, примитивность орудий труда, зависимость аграрного производства от сезонных ритмов и погодных условий, безграмотность населения, ограниченность культурных контактов.

В основе индустриальной цивилизации лежит машинный технико-технологический тип, связанный с энергетикой разнообразных естественных сил природы. Промышленная деятельность становится ведущей сферой жизни общества. Индустриальная цивилизация основывается на концентрации и специализации производства, централизации управления, синхронизации общественных процесов. Формы социальной организации основаны на частной собственности на средства производства, экономической независимости производителя, рыночной конкуренции, политическом плюрализме. Однако индустриальная цивилизация привела к ряду социальных противоречий и проблем, создавших угрозу человечеству: экономический и экологический кризис, инфляция, агрессивные войны, дискриминация народов, преступность.

Постиндустриальная цивилизация означает, что общество переходит от традиционной машинной индустрии к высоким технологиям, опирающимися на электронику, микропроцессорные системы, телекоммуникацию.

Постиндустриальное общество в основном решает проблемы материального благополучия и социальной защищенности человека. Вместе с тем обостряется противоречие между различными зонами жизнедеятельности человечества. На одном полюсе человек использует все блага и достижения, а на другом царят голод, нищета и болезни. Это таит угрозу целостности глобальной цивилизации.

Развитие цивилизаций можно также рассматривать с точки зрения регионального подхода. На региональном уровне обычно выделяют следующие типы цивилизаций: западная, восточноевропейская, мусульманская, индийская, африканская, китайская, японская, латиноамериканская. Существует и более обобщенная классификация типов цивилизации, согласно которой выделяют западный и восточный тип.

Наиболее убедительной иллюстрацией цивилизационных оснований общества является типология цивилизаций. Прежде всего, различаются цивилизации европейского и неевропейского типов.

Очень значительную группу составляют неевропейские, или традиционные цивилизации, возникшие задолго до европейской. Традиционное общество развивается крайне медленно и способно воспроизводить существующий образ жизни столетиями и даже тысячелетиями. Эволюция неевропейских цивилизаций отличается цикличностью и периодическими пульсациями - усилением. или ослаблением государства со свойственными ему институтами и нормами.

Характерными чертами традиционной цивилизации являются деспотическая власть, бесправие подданных, общинная структура, невыделенность личности, неразвитость права, приниженность индивида. Гибель подобного общества не изменяет сам тип цивилизации, которая передается по механизмам социальной наследственности. В духовной сфере традиционной цивилизации господствуют религиозно-мифологические представления, а первые формы научных знаний вырабатывались и излагались по преимуществу как рекомендации для существующих форм деятельности.

Европейская цивилизация представляет собой особый тип социального и культурного развития, который сформировался в Европе в XV - XVII вв. Ее предшественниками были культуры античного мира и европейская христианская традиция. Синтез этих двух традиций в эпоху Ренессанса сформировал менталитеты техногенной цивилизации и ее культуру, которая обеспечивала ускоренное развитие техники и технологии, коренную смену социальных связей между людьми. Она основана на становлении правового государства, выдвижении в центр общественной жизни личности как высшей ценности с ее инициативой, динамизмом и самостоятельностью. В ней ярко выражена тенденция к преодолению отчуждения человека от им же порожденных социальных и политических структур. Одной из особенностей технической цивилизации является интенсивное общение между людьми и формирование эффективных средств коммуникации. В культуре доминирует научная рациональность как особая самодовлеющая ценность.

Типология цивилизаций не исчерпывается спецификой европейского и неевропейского развития, поскольку в истории человечества существовало и существует множество цивилизаций, имеющих большие или меньшие черты сходства и различия. По культурно-исторической общности можно выделить страны Западной, Восточной, Юго-Восточной Европы, а также США и Канаду, относящиеся к европейской цивилизации, но существенно различающиеся по характеру их культуры. По времени возникновения и гибели выделяются современные и умершие цивилизации.

Важнейшее из изобретений цивилизации, первоосновой развитых товарного производства и обмена по праву считается частная собственность. Производство товаров для продажи, порождают культ прибыли и денег, что обусловливает жесткость, а порой и безжалостность конкуренции. Но цивилизационные товарно-денежные отношения заключают в себе и стимулы для плодотворного взаимодействия людей, для высококвалифицированного труда, для повышения его эффективности, качества, для развертывания инициативы, творчества, состязательности людей.

Изобретая и общественную, и частную формы собственности, человечество на протяжении истории значительно усложняет их отношения друг к другу. Это взаимодействие, как и его отлаживание, становится одним из существенных признаков цивилизации и цивилизованности.

Частная собственность была изобретена при переходе от варварства к цивилизации. И для всего последующего развития истории, включая современность, она оказалась весьма эффективной предпосылкой стимулирования энергии, самостоятельности, предприимчивости, ответственности выбора и решения, здравого смысла и смекалки, словом, индивидуальной свободы и разумности человека в производстве, обмене, в повседневном быту.

Рожденная цивилизацией, частная собственность на протяжении дальнейшей истории подвергалась непрерывным преобразованиям, в том числе и в смысле ее цивилизованности, увязывания с другими формами собственности (общественной, общинной , государственной, кооперативной).

Демократическое взаимодействие людей - древнее изобретение цивилизации. Наряду с демократией человеческая цивилизация рождает также целый набор иных разнообразных форм совместного бытия людей, государственного и общественного управления. Другие же - недемократические, тоталитарные, деспотические - формы правления подвергнуты строгому суду и осуждению историей.

Важнейшей особенностью цивилизации и признаком цивилизованности жизни является то, что индивиды, народы, страны, стремясь к удовлетворению растущих потребностей, делают свою повседневную жизнь все более обеспеспеченной необходимыми для их удовлетворения благами, все более обустроенной, удобной, красивой, комфортной и в этом смысле все более достойной человека.

Литература

1.Основы философии: учеб.пособие/ В.Н.Калмыков. - 2-е изд., перераб. и доп. - Мн.: Выш.шк., 2003. - 541с.

2. Философия: учеб. пособие/ В.Н.Калмыков. - 2-е изд., испр. и доп. - Минск: Выш.шк., 2008.-431с.

3.Философия: учеб. пособие: М.И.Вишневский. - Минск: Выш.шк., 2008. - 479с.

4.Философия: Учеб.пособие с хрестоматийными извлечениями/ Е.В.Волчек. - Мн. “Интерпрессервис”; “Экоперспектива”, 2003. - 544с.

Размещено на Allbest.ru