Человек как индивид в концепции М.С. Голвалкара

Размещено на http://www.allbest.ru/

Человек как индивид в концепции М.С. Голвалкара

Голвалкар рассматривает человека в его индивидуальном аспекте существования. Характерной и неотъемлемой чертой индивидуальной человеческой сущности, ее основным импульсом, философ видит стремление человека к достижению истинного счастья, которое понимается мыслителем как полное удовлетворение человеческих желаний и потребностей при условии не возникновения новых. Именно импульс к поиску счастья, по мнению мыслителя, формирует человеческое существо во всей его целостности, и именно он вскрывает сущность индивида во всей полноте.

Индивид в силу наличия своего «основного импульса» строит отношения с окружающим миром, в которых этот импульс играет роль посредника. Окружающий мир, имеющий в представлении индусов наименование «майя», становится той совокупностью условий, в которых реализуется «основной импульс».

Под окружающим миром Голвалкар понимает, прежде всего, человеческое общество, явление социальное, противостоящее индивидуальному основному импульсу человека. Мыслитель анализирует в связи с этим образцы современных ему обществ. Концепция счастья индивидов в таком обществе заключается в удовлетворении желаний и чувств, в предоставлении индивиду большего количества физических и ментальных удовольствий. За этим следует естественное накопление богатств, причем, само накопление становится настолько необходимым, что начинает представлять собой самоцель, от которой невозможно отказаться. Со временем этот рост переходит национальные рамки, что неизбежно приводит к конфликтам не только между индивидами, но и между обществами, которые при росте напряжения перерастают в «холокост», в котором гибнут вечные ценности и добродетели.

При этом на фоне материального прогресса в самом обществе начинается духовная деградация, и оно гибнет, как духовно, так и физически, не достигая счастья ни на индивидуальном, ни на общественном уровнях. В таких условиях индивид не может реализовать свой «основной импульс».

Мыслитель подчеркивает, что человек желает быть счастливым не просто на день или два, а постоянно в течение всей своей жизни. Это есть первая проблема, которую автор «Пучка» ставит перед собой.

По сути, эта проблема у Голвалкара представляет собой вопрос о наличии возможности реализации индивидом импульса к достижению истинного счастья, то, что дает возможность реализовать «основной импульс» и есть наиболее полезная цель жизни человека. Основным препятствием, как видно из рассуждений мыслителя, этому является материальный мир социума, майя, уводящая индивида в иллюзию и подчиняющая его преходящим правилам.

В результате мыслитель видит в современном ему обществе проблему не в том, что индивид не может реализовать заложенный в нем импульс, а в том, что он его реализует в саморазрушающей манере.

Голвалкар рассуждает следующим образом. В поисках счастья человек пытается удовлетворить свои телесные и духовные нужды и аппетиты. Это он пытается сделать через чувства. Удовлетворение соответствующих чувств ведет к удовлетворению соответствующих потребностей. Утоление этого голода, полное насыщение дает человеку чувство счастья. Без сомнения, что это наполняет человека счастьем на какое-то время, но в равной степени, без сомнения, и то, что это состояние временно. Опыт учит человека тому, что, «чем больше он пытается насладиться удовольствиями плоти, тем более остро он испытывает голод». То же относится и к духовному насыщению, производимому через чувства. Человек никогда не чувствует себя удовлетворенным. Чем основательнее попытки удовлетворения желаний, тем большим будет неудовлетворение. Отсюда следует, что большее накопление объектов наслаждения, ведет к большему разочарованию.

Мыслитель по традиции обращается к Пистрам, в которых сказано, что желания не могут быть утолимы наслаждением чувства. Даже, после того, как тело становится старым и дряхлым, желания продолжают быть молодыми.

Голвалкар делает вывод, что реальный источник счастья находится внутри человека и не существует без человека. Мыслитель приводит пример, связанный с внешним источником наслаждения, каким может являться музыка. Он отмечает, что, являясь этим источником, наслаждение, проистекающее от нее даже к человеку, глубоко ею интересующемуся, зависит от состояния последнего. Так, если во время любимого произведения он получит новость о потере близкого человека, само произведение поменяет свой характер для него, и в итоге может стать даже 6 предметом отвращения.

Таким образом, заключает Голвалкар, источник истинного счастья или наслаждения находится внутри человека, а внешние объекты при этом, хотя и, кажется, дают счастье, на самом деле лишь инструменты, раскрывающие этот источник внутри. Обращение к этому источнику и есть приобщение к Абсолюту, это и есть цель жизни человека.

Таким образом, реализация основного импульса переводится Голвалкаром из сферы внешнего мира - общества во внутренний мир индивида.

Голвалкар заключает, что опыт счастья, его испытание внутренне присущ людям. Следовательно, заключает он, можно найти такие «инструменты» раскрытия счастья, что, несмотря ни на какие внешние условия, люди будут способны достичь состояния счастья. Голвалкар делает вывод, что сами эти «инструменты» также должны не зависеть от внешних условий, т.е. они должны находиться внутри человека.

В результате, чтобы достичь состояния счастья, человеку необходимо, во-первых, каким-либо образом отрешиться от влияния внешних раздражителей чувств (уйти в себя); во-вторых, найти в себе инструментарий раскрытия счастья. Эти два пункта постулируются Голвалкаром на основе идей, заложенных в древних священных текстах.

Что касается первого пункта, то Голвалкар говорит об умиротворенном сознании, способном обрести счастье. В свою очередь, чтобы достичь спокойного состояния сознания, нужно удостовериться, что различные типы желаний не всплывают в сознании. Как говорит Голвалкар, «когда вода покрыта рябью, невозможно увидеть дна так же, как невозможно увидеть наше отражение в ней». Спокойствие сознания, доходящее до осознания его особой реальности, может привести к постоянному ощущению счастья. Человек, обращаясь к первоисточнику счастья, минует губительную гонку за удовлетворением желаний.

Однако Голвалкар видит проблему в том, что свободное отрешение от материальной реальности и обращение к внутреннему источнику счастья - это практика единиц, избранных, удел просветленных и просвещенных, для которых не стоит и проблема инструментария, получаемого ими через озарение или философствование. Если вспомнить «Бхагавадгиту», столь почитаемую мыслителем, то она очерчивает три пути достижения счастья. Из них данный вариант ближе всего стоит к Джняна-марга - пути познания Высшей Реальности, но существуют и другие пути.

Для основной же массы человечества путь Джняна-марга закрыт, т.к. средний человек, обыватель не способен найти в себе силы достичь состояния умиротворения и обнаружить в себе инструментарий для раскрытия счастья. Он находится под постоянным гнетом обстоятельств внешнего мира. Для большинства Голвалкар предлагает иной путь.

Следует повториться. Для достижения истинного счастья необходимо каким-либо образом отрешиться от влияния внешних раздражителей. Главное здесь слово «влияние», т.е. необходимо отрешиться именно от влияния, но вовсе не обязательно отрешаться от самих внешних раздражителей, т.е. под отрешением Голвалкар имеет в виду выход индивида из гонки за удовольствиями и удовлетворением чувств.

Следовательно, возможно отрешение без ухода из внешней реальности, прежде всего, социальной реальности. В связи с этим, Голвалкар переходит к рассмотрению человека как индивида в его социальной ипостаси. В этом ракурсе человек представляется мыслителю, неизменно следующему традиции индусского социума и системы индуизма, лишь, как неполноценная часть, один из многочисленных органов глобального явления общества, в рамках которого человек и старается реализовать свое стремление к счастью. Но общество - это мир страстей, мир беспокойства людей.

Для Голвалкара же, как уже было сказано, два понятия «спокойствие человеческого сознания» и «высшее счастье» прочно связаны, т.к. спокойствие и истинное счастье - это атрибуты Вечного, согласно той позиции индийской философии, которая гласит, что все преходящее изменчиво, тленно, активно и представляет собой лишь часть целого, а все Вечное спокойно, пассивно и представляет собой целое. Это, своего рода, аксиома для философа, которую он даже не стремится доказывать, поэтому для Голвалкара очевидно то, что в том мире, где нет спокойствия, нет и человеческого счастья. Он не говорит о том, что нет счастья вообще, а лишь о том, что оно кратковременно, бренно и тленно. Таким образом, мир развитых стран - это мир далекий от наслаждения и счастья, и Голвалкар рисует то общество, которое может достичь гармонии в отношении счастья.

Логика его проста. Если нет высшего счастья в материальном мире, а существует оно лишь во внутренней духовной реальности, приобщенной к Абсолюту, то надо создать такие условия, в том числе, и внешние, при которых эта духовная реальность может быть достижима. А достижима она может быть, лишь, в состоянии внутреннего спокойствия, которое, в свою очередь, достижимо лишь в том случае, если индивид будет защищен от восприятия им мирской суеты и гонки за внешними объектами, пагубно реализующей основной импульс.

Вывод мыслителя следующий: достижение спокойствия базируется на культивировании в обществе самоограничения, которое необходимо для сохранения социальной материи, и отрешения от влияния внешних объектов.

Но самоограничение не может быть искусственным или принудительным, каким бы разумным оно не было, т.к. в этом случае оно превратится в несвободу для реализации индивидом основного импульса. Индивид не только не выйдет из саморазрушающей гонки за удовлетворением чувств, а останется «на старте», так и не вступив в нее, испытывая при этом все те же усиливающиеся из-за отсутствия удовлетворения желания. Отсутствие это обеспечивается, в свою очередь, благодаря насильственным ограничениям. В итоге этот индивид также несчастен, как и тот, который не имеет ограничений.

Возникает вопрос: Как выглядит то общество, в котором человек может следовать естественному самоограничению и реализовать стремление к счастью?

Голвалкар ищет ответ на вопрос о природе естественного самоограничения индивида в природе противоположного явления - естественных взаимных конфликтов.

Взаимные конфликты в обществе имеют в качестве своей основной причины ограниченность благ. «Именно конфликты, вызываемые ограниченным количеством благ, как и сами ограничения, ведут к человеческому несчастью, страданию и уничтожению. «Очевидно, - пишет автор, - что человеческое единство и благосостояние невозможны, пока продолжают существовать такого рода конфликты». Получается, что национализм и самость, питающие личные интересы противоборствующих групп - это основное препятствие на пути к мировому единству и человеческому благосостоянию. При этом философ выделяет тенденцию к все большему и большему расщеплению общества на различные группы и подгруппы. Таким образом, получается, что сепаратизм и стремление к национализму у человечества есть естественное явление.

Тогда возникает вопрос: «Почему в целом люди стремятся к мировому единству и человеческому благосостоянию? Почему они чувствуют боль, наблюдая, как один человек встает против другого человека? Почему мы все должны любить друг друга?»

С материалистической точки зрения, эти вопросы не имеют смысла, т.к. в материальном мире Голвалкар не видит общих уз, связывающих человечество, только битву за блага, в которой существуют лишь временные группировки, ибо основная цель - это индивидуальное удовлетворение. Однако, тот же национализм или гуманизм, тяга к единству, сострадание говорят о том, что все же существуют некие объединяющие узы помимо общности индивидуальных интересов.

Голвалкар считает, что эти узы - это тот, не учтенный аспект, который был упущен во всех предыдущих попытках построения всеобщего человеческого счастья и благосостояния, т.к. в материальном мире отсутствует даже сам импульс для этого. В противовес этому он ставит древнеиндийскую философию с ее спиритуализмом.

Голвалкар обращается к классическому индусскому религиозно-философскому наследию, поднимавшему проблемы человеческой души и Конечной (Предельной) Реальности, которая наполняет все Сущее, и приходит к выводу, что «…в каждом существе изначально присутствует один великий общий принцип, имеющий множество имен. Его можно назвать Душой, Богом, Истиной, Реальностью или Нереальностью, Бытием или Небытием». Это и есть проявление общей сущности, которая и вдохновляет человечество бороться не только за свое счастье, но и за счастье других.

Интересно, что, проводя подобную аналогию, Голвалкар использует механизм, свойственный неклассической индийской философии и адаптивной функции системы индуизма, когда путем подобной аналогии, интерпретации незнакомых явлений сводятся до знакомых и понятных. Такой подход был весьма характерен для эпохи реформации.

Далее Голвалкар пишет: «Я» во мне - есть то же самое, что и «Я» в других существах».

Именно это заставляет человека реагировать на счастье и несчастье других существ также, как он реагирует на свои собственные. Это есть чувство идентичности, рожденное из сообщества, где внутренняя сущность - это реальная сила, стоящая за человеческими природными импульсами и ведущая к человеческому единству. Голвалкар считает эту внутреннюю общность единичной и имманентной человеку, а также одинаково характеризующей как индивида, так и общество в его целостности. Она, как некая «деталь», которая, будучи единственной, в своем роде, в равной степени является частью любого индивида и общества в целом. Единичность же ее диктуется ее неизменностью.

Эту «деталь» Голвалкар обозначает понятием «Внутренних Уз» (Inner Bond, англ.), понимая под ней, идентичную особенность, свойственную всем индивидам, являющуюся связующей нитью между ними. Иными словами, если бы в каждом человеке оставались бы только внутренние узы, то все эти люди были бы единой сущностью, которой, скорее всего, по мнению Голвалкара, они и являются, следуя принципу корпоративной истины. Это вовсе не означает равенства в материальном плане между людьми, т.к. «единый Дух» проявляет себя в нем во впечатляющем количестве многообразия форм, между которыми нет единого соответствия. Неравенство, таким образом, - это неотъемлемая часть природы, и усилия человека не могут быть направлены на достижение равенства, как залога счастья. Они должны быть сконцентрированы лишь на том, чтобы создать естественные ограничения неравенству, чтобы сохранить его в разумных пределах, не нарушающих гармонии общества и его счастья.

В целом человечество не осознает, не видит и не приходит в соприкосновение с внутренними узами, оно знакомо лишь с множеством их проявлений, таких, как сострадание, взаимопомощь, неосознанное стремление к единению, да и само общественное объединение индивидов.

Именно наличием внутренних уз мыслитель доказывает естественность другой взлелеянной им идеи, полученной в наследство от Свами Акхандананды: идеи общественного служения, чем придает последней законченный вид. Тем самым Голвалкар выводит служение из разряда религиозных, вторичных механизмов в ранг обособленного естественного фактора человеческой жизни, который значим в жизни любого индивида независимо от его вероисповедания, национальной принадлежности, общественного статуса. Служение, проистекающее из наличия внутренних уз, переходит у Голвалкара в разряд непреложных индивидуальных характеристик, несмотря на свою общественную значимость.

Таким образом, Голвалкар определяет непреложность существования внутренних уз, как части, прежде всего, индивидуальной природы человека, относящейся к духовной реальности. Именно они, по мнению мыслителя, могут стать основой естественного общественного самоограничения. Но в повседневной жизни мы имеем перед собой лишь беспорядочное их проявление, зависящее от индивидуальных особенностей характера человека. В силу этого, внутренние узы, относящиеся к миру идеального в своей истинной форме, не более постижимы, чем Абсолют или истинное счастье. Индивид в своей обыденной жизни не может обращаться к ним.

Другое дело, многочисленные их проявления в деятельности индивидов, такие, как патриотизм, героизм, взаимопомощь, сострадание и др. Человек, чтобы свершить подобный поступок, должен иметь мотив, который, по сути, имеет социальную значимость. Этот мотив также является проявлением внутренних уз, как и социальное действие, т.е. действие, которое имеет положительное значение для других индивидов, то, что Голвалкар, представляя его как постоянный процесс в общественном масштабе, называет социальным служением.

Именно к совокупности проявлений внутренних уз может обратиться обыватель для утверждения естественного общественного ограничения и самоограничения. Комбинация многообразия форм проявлений внутренних уз со всей совокупностью связей, положительных и отрицательных, с тем миром, который она создает вокруг себя в целом, Голвалкар обозначает как «Общий Субстрат» (Common Substratum - англ.), который представляет собой систему связей и отношений. Общий субстрат - это единая неделимая и в какой-то мере самостоятельная сущность, которая, находясь в нематериальном плане духовной обыденности, приобретает форму в материальных проявлениях, таких, как действия людей, тем самым, приобретая множественный вид, и проявляет себя в социальных действиях и поступках индивидов. Индусский мыслитель понимает его не как новую философскую категорию, а, скорее, опять же интерпретирует это явление по аналогии с божественным воплощением в индуизме, предстающим в многообразии форм. Только в данном случае общий субстрат является воплощением внутренних уз, их «материальным» проявлением, при том условии, что к «материи» Голвалкар относит и сферу чувств, желаний и устремлений индивида.

Здесь необходимо оговориться, что общий субстрат един, но, при этом может рассматриваться лишь в соответствующем отношении. Примером может служить то обстоятельство, что у каждой нации есть свой общий субстрат, т.к. каждая нация имеет собственное неповторимое проявление внутренних уз при единстве самих внутренних уз. Общий субстрат существует независимо от того, осознают его люди или нет. Он регулирует жизнь людей через их ментальные стратагемы.

Мыслитель делает вывод о том, что возможность достижения счастья через человеческое единство и естественное ограничение лежит именно в осознании внутренних уз, которые единственные способны подавлять различные страсти, разногласия и конфликты, идущие от материального мира. Решение проблемы, с точки зрения Голвалкара, лежит в расширении горизонта человеческого сознания с опорой и культивированием внутренних уз таким образом, чтобы достичь гармонизации индивидуальных и общественных устремлений с благосостоянием всего человечества. Если внутренние узы есть нечто неизменное, то на общий субстрат возможно влиять, осознав внутренние узы, добиваясь проявлений, которые способны ликвидировать человеческие страсти и конфликты. Голвалкар говорит о возможности «конструирования» общего субстрата, чтобы создать условия для корректной реализации индивидом его основного импульса.

Когда человек осознает, что все люди пронизаны единым Духом, связаны внутренними узами не только в своей духовной, но и в материальной жизни, он начинает ощущать, что плоды его собственного труда, приносящие радость не ему, а кому-то другому, на самом деле приносят радость и ему тоже. Это происходит в силу того, что он может ощущать радость другого как свою, потому что Я в нем есть Я в другом человеке.

С помощью этих механизмов Голвалкар предлагает достигать жизненного баланса, как в материальной жизни общества, так и в его духовной сфере. К примеру, экономический баланс заключается в том, что в силу саморегуляции права индивида на накопление собственности и объектов наслаждения достигают того предела, какого достигает его вклад в наполнение нужд и радостей других членов общества. Это и есть сбалансированное существование в материальной жизни, которое, как надеется Голвалкар, станет образцом экономической жизни в существующих обстоятельствах, где обеспечена, как индивидуальная инициатива, так и справедливость децентрализованной общественной системы.

Основой такого рода гармонии Голвалкар считает философский подход к проблемам современного общества, при котором залогом успеха является «формовка» (moulding англ. - термин используемый Голвалкаром) надлежащего человеческого сознания, носителя общего субстрата, способного осознать его и внутренние узы, их роль в реализации основного импульса, восприимчивого к саморегуляции.

Голвалкар делает вывод о том, что «редактируя» общий субстрат, а именно, создавая необходимый инструментарий для раскрытия истинного счастья путем «формовки» сознания, путем ориентации его в нужном русле, можно создать условия достижения счастливого существования для среднего человека, обывателя, т.е. создать условия для позитивной реализации основного импульса человека.

Таким образом, общий субстрат, как материальное проявление внутренних уз, дает возможность следовать двум условиям самораскрытия истинного счастья внутри индивида: отрешению от майи, модифицированному в естественное общественное самоограничение, и использованию инструментария, коим и является общий субстрат, для раскрытия индивидом истинного счастья в самом себе, т.к. сам общий субстрат есть воплощение истины.

Фактически Голвалкар преследует идею достижения счастья через отрешение от это, падкого на мирские соблазны. Нюанс здесь заключается в том, что идея мыслителя содержит в себе отрешение не просто от эго, а от связки эго - социум. Просветленные не отказываются от эго, но отказываются от мирского. В варианте для обывателя Голвалкар также порывает связку эго - социум, устраняя из нее эго, через обращение к общим узам. Для среднего человека легче отойти от эго, чем от мирского, от социального. Эта идея не является новшеством. Обращение к мирскому для Голвалкара, как приемника идей философов неоиндуизма, а также как воспитанника идей «Миссии Рамакришны», не является чем-то неожиданным. Еще Свами Вивекананда признавал ценность мирской активности, представленной им как карма-йога. В социальной деятельности, такой, как помощь нуждающимся без ожидания награды и благодарности, Вивекананда также видел возможность растворить эго в высшем трансцендентном начале.

Эго - есть то индивидуальное, что есть в человеке. Это есть сущность индивида. Именно эго индивида является у Голвалкара необходимым условием раскрытия истинного счастья внутри себя. Отход от эго вызывает отход от внутреннего мира индивида, как основного условия реализации основного импульса. Это противоречит выводам, к которым пришел Голвалкар, предложивший для обывателя путь естественного отрешения от индивидуального в пользу социального, как единственный путь, возможность для среднего человека достичь истинного счастья. Именно такой вид принимает у мыслителя вопрос о соотношении индивидуального и общего. Попробуем разобраться в этом противоречии.

Ответ видится в практической стороне философии Голвалкара, в том, какую конкретную форму должен принять общий субстрат для того, чтобы вывести человека из саморазрушающей гонки за удовлетворением чувств и вывести его на путь достижения истинного счастья, возможного лишь в Абсолюте.

Но прежде, чем перейти к рассмотрению социальной ипостаси человека, необходимо сделать еще один важный вывод. Голвалкар выстраивает свои «внутренние узы» и «общий субстрат» параллельно классической религиозной индусской системе миропонимания. Более того, благодаря естественному и непреложному характеру существования внутренних уз, ряд традиционно религиозных индусских понятий, главенствующим из которых является служение, обособляются и выводятся Голвалкаром за рамки классического лона индуизма, за возрождение которого мыслитель, как представитель возрожденчества, ратует всеми силами.

Такой подход Голвалкара к индусским канонам, раскрывает в философии мыслителя склонность к неоиндусской детеологизации религии не путем редактирования самой религии, а путем создания ее некого эквивалента, имеющего те же характеристики, что и система индуизма.

голвалкар счастье материальный человеческий

Размещено на Allbest.ru