Истоки, основные черты и этапы средневековой философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

на тему: «Истоки, основные черты и этапы средневековой философии»

Истоки, основные черты и этапы средневековой философии.

Аврелий Августин (354-430 гг.) - представитель патристики. Сущность его философии в трех работах: «Исповедь»(«Конфесионас»), «О святой троице», «О граде божьем». Основные идеи А.А.:

В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола. Олицетворение царства божьего - христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым.

Философия А.А. теоцентрична, Бог - высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека-в познании бога, инструмент познания-душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит, бог не имеет отношения к злу. Бог-абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло-отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла. Учение А.А. о воле-основа волюнтаризма(воля-первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение - в руках человека ( он волен выбирать добро).

Проблемы веры и знания. Вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера -- это способ согласного понимания,-- "cogitare cum assensione"-- "мыслить с одобрением", именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. "Верю, потому что абсурдно", "credo quia absurdum", -- этот ход решительно чужд духовному строю Августина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристаллизуется формулами: "credo ut intelligam" и "intelligo ut credam" -- "верю, чтобы понимать", "понимаю, чтобы верить".

Августин Блаженный (354-430) оказал влияние на развитие средневековой философии.

Бог создал мир, время, сам бог находится вне времени, время - понятие человеческое, способность ч-ка разлагать события на до, сейчас и после (Субъективное понимание времени). С идеей времени связана идея истории, кот движется от града земного к граду божьему. Августин большое внимание уделил ч-ку, его самосознанию. Ч-к благодаря свободе может выбрать между добром и злом. Зло происходит от неумения распоряжаться этим божьим даром. Внутренняя духовная жизнь ч-ка соотносится с богом, перед которым ч-к исповедуется. Именно с ср. в. зарождается интерес к внутренней жизни ч-ка, к проблемам самопознания.

реализм номинализм средневековье патристика схоластика

Фома Аквинский -- систематизатор средневековой схоластики

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26--1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-- 1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные, принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущности (существование и сущность), Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма -- источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальнее начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи ,сюда от носятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступе ни форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри,-- таковы растения. Третий уровень -- животные, здесь форма есть действующая причина ,поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не поги бает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела -- мышления и волнения; все действия животных, как и многие действия человека '(кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому(души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа -- бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой не созерцанием. В мире Фомы (подлинно сущими оказываются, в конечном счете, индивидуум. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естество знания, предмет которого -- действие индивидуальных «скрытых сущностей» -- «деятелей», душ, духов, сил. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признавала его. Это учение возрождается и в ХХ веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на западе.

Полемика реализма и номинализма

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. «Реализм» в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И. только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-- 1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма.

Термин «номинализм» происходит от латинского слова «номен», что значит «имя». Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещие. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Росцелин (XI--XII века), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее -- только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще у Аристотеля, различавшего первичные и вторичные сущности и затруднявшегося в определении онтологического статуса тех и других.

Арабская философия

Проблемы добра и зла, свободы воли человека стояли также и перед средневековыми философами арабского Востока, духовной основой которого, как известно, является ислам. Суннитские богословы, разумеется, решали названную проблему в традиционном для религии духе. Сутью их представлений о человеке было учение, об абсолютном предопределении человеческой жизни - "на все воля Аллаха". Мутакаллимы полагали, что божественный произвол не имеет предела. Против их позиции выступали батыниты ("ищущие скрытый смысл" в Коране), взгляды которых выражали представители двух противоположных направлений - мутазилитов и суфиев.

Мутазилитов вполне можно назвать вольнодумцами, т.к. их рационалистические взгляды (о сотворенности Корана и др.) ограничивали свободу Бога и допускали свободу воли человека. Утверждая справедливость Аллаха, мутазилиты полагали, что Бог не может сотворить зла, поэтому ответственен за зло человек, обладающий способностью выбирать между добром и злом. Представители этого направления высоко ценили человеческий разум.

Суфии, напротив, считали, что для укрепления веры необходимо обратиться к чувству. В суфизме чувство получило свою крайнюю форму: любовь к Богу была доведена до мистического экстаза, в результате которого должно произойти слияние человека с Богом.

Общим для мутазилитов и для суфиев был призыв к укреплению веры и нравственному самосовершенствованию. Однако эти субъективные стремления богословов имели объективно критический характер и послужили толчком для свободомыслия в сфере собственно философии.

Идеи мутазилитов продолжал развивать выдающийся арабский философ аль-Фараби (873/74-ок.879), представитель восточного перипатетизма". Его отход от ортодоксального учения проявился уже в скептическом отношении к учению о бессмертии души: бес смертны только души добродетельных и разумных людей, души же невежественных людей - смертны. Человеку, по мнению аль-Фараби, присущи две замечательные особенности: разум и свободная воля. Воля обеспечивает способность выбирать между добром и злом, а разум и основанные на нем воспитание и просвещение ориентируют, на добро. В этом учении арабского философа проявилась античная традиция рационализации этики. Гуманизм учения аль-Фараби включает в себя возможности человека достичь земного счастья (учение о загробном мире философ отрицал). Для этого нужно создать "добродетельный город". И хотя взгляды философа были утопичны, они имели огромное значение для своего времени. Проблема человека впервые на арабском Востоке была поставлена в социальном контексте. Задача нравственного совершенствования касалась уже не только отдельного индивида, но общества в целом.

Сходные взгляды развивал ученик аль-Фараби Ибн Сина (980 - 1037). Он также выступал против безграничности произвола Аллаха, ограничивая его волю лишь сферой необходимого, наделяя в то же время человека свободой воли. Специфика его учения заключается в сочетании мистицизма и рационализма: Бог содержит в себе не только абсолютное добро, но и абсолютное знание. Онтологизируя добро, придавая его существованию, таким образом, необходимый характер, Ибн Сина полагал, в духе Августина Блаженного, что зло не существует с необходимостью, оно существует только как акциденция. В то же время, следуя традиции аристотелизма, Ибн Сина считал необходимым овладение страстями и умеренность в образе жизни.

Компромиссную позицию между официальной ортодоксией и "еретическими", свободолюбивыми идеями аль-Фараби и Ибн Сины занял аль-Газали (1058/59 - 11 П). Он допускал и свободу воли человека, и абсолютность воли Аллаха, но действия человека занимают у него промежуточное положение между всемогущим Богом и миром, который лишен самостоятельности и действует лишь по принуждению. Это срединное положение между принуждением и волей аЛъ-Газали назвал касбом (присвоением). Человек испытывает принуждение со стороны Бога, но не к добру или злу, а к выбору. Окончательный же выбор зависит от свободной воли человека. Интересной так же представляется мысль о том, что для того, чтобы считать поступок злым или добрым бывает достаточно одного лишь намерения, даже если реальный поступок не совершается.

Наиболее решительно выступал против мутакаллимов Ибн Рушд (1126 - 1198). Он отрицал как абсолютность предопределения, так и абсолютность свободной воли; первое лишило бы человека возможности выбора, второе - превратило бы свободу в произвол. Сам же выбор зависит от ситуаций, от внутреннего настроя человека. Добро и зло соотносительно, противоречивы, их "естественную" природу не может изменить даже Бог. Таким образом, оказывается, что, по мнению Ибн Рущда, Бог сам находиться в сфере природной детерминации.

Материалистические моменты получили еще большее развитие в учении Ибн Колдуна (1332 - 1406), который рассматривал чело века как часть природы. Он полагал, что многие естественные особенности людей вызваны и определяются такими природными факторами, как климат, пища и т.п. Но решающую роль в социальных процессах философ отводил экономике, показывая, как экономические изменения влияют на нравственность людей.

Итак, каким же предстает человек в арабской философии? Разумным, способным отличать добро от зла и сделать нравственный выбор, благодаря свободе воли. Предназначение человека - в его нравственном самосовершенствовании.

Размещено на Allbest.ru