Немецкая классическая философия

2

Размещено на http://www.allbest.ru/

Концепция субъекта в философской системе Канта

немецкий философия кант фейербах

Немецкая классическая философия представляет со бой крупное и влиятельное течение философской мысли Нового времени, подводящее итог ее развитию на данном отрезке западноевропейской истории. Традиционно к этому течению относят философское учение И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Всех этих мыслите лей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем, непосредственная личная зависимость: младшие учились у старших, современники общались друг с другом, спорили и обменивались идеями.

Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в постановку и разработку философских проблем. В рамках этого течения была переосмыслена и заново сформулирована проблема отношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания и преобразования действительности.

Концепция субъекта в, философской системе Канта. Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант (1724--1804 гг.). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый -- астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Эта гипотеза, скорректированная великим физиком Лапласом, и сейчас продолжает рассматриваться астрономами как один из возможных вариантов объяснения происхождения Вселенной. В работах этого периода и, прежде всего, в знаменитой «Все общей естественной истории и теории Неба» (1755 г.) Кант выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы.

Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии, сформировалась, в так называемый критический период, после опубликования им трех «Критик»: «Критики чистого разума» (1781 г.). «Критики практического разума» (1788г.), «Критики способности суждения» (1790 г.). Все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма (так Кант называл свою философскую систему). Второй период творчества Канта назван «критическим» не только потому, что «Критиками» назывались основные произведения этого периода, а потому, что Кант поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествующей ему философии; противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу.

Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. В средневековой философии и философии эпохи Возрождения центральной частью философских систем является учение о бытии -- онтологии. Философы Нового Времени -- Спиноза, Локк, Бэкон, Декарт,

Беркли и Юм, перенесли акцент на проблемы гносеологии. Однако в центральной проблеме гносеологии -- взаимодействии субъекта и объекта -- докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. Кант же делает предметом философии специфику познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. В философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей. (Вспомним учение об идолах Ф. Бэкона). У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективны ми элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню он от носит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному -- надиндивидуальное начало в человеке, т. е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества.

Одна из основных проблем «Критики чистого разума»: как возможно достоверное научное знание. Это проблема конкретизируется у Канта в три частных проблемы:

Как возможна математика? Как возможна физика (естествознание)? И как возможна метафизика (философия)? Необходимо отметить различие кантовского подхода к трем отраслям знания. Кант уверен в научном характере математики, и естествознания, и его критическое исследование сводится у него к попытке выяснить, чем объясняется и от чего зависит их научность. Но к метафизике (философии) Кант подходит критически в том смысле, что ставит под вопрос возможна ли метафизика вообще в качестве науки, и дает отрицательный ответ на этот вопрос. Несколько позже мы рассмотрим аргументацию Канта по этому вопросу. А сейчас посмотрим, как же Кант обосновывает достоверность научного знания.

Кант считает, что достоверное знание -- это значит объективное знание. Объективность же, по Канту, отождествляется со всеобщностью и необходимостью. Следовательно, для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, считает Кант, обуславливается структурой трансцендентального субъекта, его надиндивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, формы рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а напротив, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества. Пространство -- это врожденная доопытная форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания). Время-- это врожденная форма внутреннего чувства (внутреннего созерцания). Математика как наука и возможна на основе функционирования пространства (геометрия) и времени (арифметика).

Доопытные формы чувственности -- пространство и время -- создают предпосылки достоверности математического знания. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности - рассудка. Рассудок - это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка -- понятия и категории-- конструируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Понятие и категории носят независящий от индивидуального сознания необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер.

Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, таким образом, обуславливает объективность знания. Но что же создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это связано с особенностями субъекта. Конечное основание единства, без которого рассудок не смог бы осуществлять свою функцию подведения под всеобщие в необходимые определения, является акт самосознания субъекта: я мыслю. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции. Или, переводя с латинского на русский язык, это выражение означает: объединение восприятий за пределами опыта.

На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения, такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности -- пространством и временем, т. е. располагаются в традицион ном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления -- понятий и категорий -- придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, «явилась ему», и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта. Кант называл явления ми. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т. е. каковы их качества и свойства их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся «вещами в себе», непознанными, не раскрытыми.

Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить «вещи сами по себе» и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, -- умопостигаемый мир -- может быть доступен только разуму. Разум -- это высшая способность. субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта -- это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (Платон). Идеи -- это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства -- понятия и категории -- действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии -- это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире «вещей самих по себе».

Таким образом Кант оставил огромное философское наследие в котором потомки черпают основные направления концепции субъекта в системе.

Субъективный идеализм Фихте и объективный идеализм Шеллинга

Поставленные И. Кантом проблемы первым в немецкой классической философии попытался решить И. Г. Фихте (1762 -- 1814 гг.). Фихте ставит перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума -- свободы он стремится вывести и теоретический разум -- познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой лишь подчиненный момент единого практически-нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится, прежде всего, на признании активной практически-деятельной сущности человека. «Все мое мышление должно иметь отношение к моей деятельности, оно должно признавать себя средством, хотя и отдаленным для этой цели, без этого оно -- пустая бесцельная игра, трата сил и времени...», -- писал он в работе «Назначение человека».

Исходное понятие системы Фихте -- «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я» есть -- это самоочевидное суждение. Точно также поступал и Де карт, когда он стремился найти исходное самоочевидное начало. Но, в отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте, основывается не на акте мышления, а на волевом усилий, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. В своем стремлении преодолеть дуализм Канта, Фихте делает шаг в направлении идеи тождества мышления и бытия. Он стремится найти общее основание для духовного мира с Я и окружающего человека внешнего мира. Такая постановка вопроса поставила перед ним задачу вывести из «Я» существования и все определения «не - Я».

Фихте осознает противоречивость понятия «вещи в себе», с одной стороны, предусматривающей существование независимого от сознания объективного мира, а с другой, предполагающего отражение этого мира в сознании субъекта. Поэтому он отказывается от этого понятия. В результате, философская система Фихте получает форму последовательного субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я», трансцендентальной апперцепции должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание, т. е. естественный мир. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего существующего; в «абсолютное Я», из деятельности которого, по Фихте, должна быть объявлена вся полнота реальности; весь окружающий человека мир--«не--Я».

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельностного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект, «Я», преодолевая сопротивление природы, развертывает все свои определения, то есть наделяет ее своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека отказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивает «не -- Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизировать понятия "Я". С одной стороны, «Я»--это конкретный индивид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны «Я» -- это человечество в целом, т. е. «абсолютное Я». Взаимоотношения индивидуального «Я» и «абсолютного Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» Фихте, то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация совпадений -- расхождений составляет основное ядро диалектики Фихте, движу щей принцип его системы. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история -- лишь приближение к идеалу.

Перед Фихте также встала проблема, откуда берутся другие «Я». И он ее решает на основе правового принципа признания «Я», как гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служит, по Фихте, условием возможности самого «Я» как разумного свободного существа.

Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг (1775--1854 гг.). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений, и мира свободы как субъективного деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, т. е. тождества субъекта и объекта, точке «безразличия» их обоих. Однако остается задача, как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений этого мира. Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания -- интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана толь ко особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, -- высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, в основе которого возможно саморазвертывание тождества.

Система и метод Гегеля

Учение о тождестве субъекта и объекта лежит также в основе философской системы Гегеля (1770 --1831 гг.). В своей первой наиболее значительной работе «Феноменология Духа» Гегель в какой-то мере возвращается к проблемам, зафиксированным Фихте, и пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и «абсолютного Я». Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с «абсолютным Я», т. е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное со знание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. Феноменология духа -- это одновременный процесс развития всемирной культуры, накопления духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидам, или, выражаясь современным языком, процесса «социализации индивида», превращение его в личность, овладевшую богатством человеческой культуры, всеми достижениями человечества. По окончании этого процесса воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа». И, таким образом, снимается противоположность субъекта и объекта, и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия,

Движение сознания, по Гегелю, -- это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизведя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.

Первая ступень -- сознание. На ступени «сознания» предмет противостоит человеческому «Я», как внешняя данность, и определяет его: сознание оказывается «теоретическим» или созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Следующая ступень -- самосознание. На ступени «самосознания» предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому вы ступает, прежде всего, как практически действующее, же лающее, стремящееся. Когда самосознание постигает свою. всеобщность, осматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как «разум». Высшей ступенью в развитии индивидуальности является ступень «духа». На этой ступени сознание постигает духовную реальность мира и себя, как выражение этой реальности.

С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуальном плане является освоение языка философии - понятий. Дойти до высшей точки развития по Гегелю, это значит «дойти до понятия», стать способным формировать и выражать свои мысли в системе понятий и категорий Логики. До Гегеля в понятии видели некое» субъективное образование. Гегель же считал, что Понятие (Я с большой буквы) это и есть абсолютное тождество субъекта Я, объекта, то самое тождество, которое для Фихте является Я никогда неосуществимым, но желанным идеалом. Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является «Абсолютная идея». Что такое «Абсолютная идея»? Первое и основное определение «Абсолютной идеи», по Гегелю, -- есть у разум. «Абсолютная идея» -- это разум, мышление, разумное мышление. В обыденном понимании термина «идея» есть определяющее понятие, лежащее в основе теоретической системы, плана, замысла или главная мысль художественного, научного или политического произведения. Гегель так и понимает «Абсолютную идею».

У Гегеля «Абсолютная идея» -- есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей. «Разум есть субстанция, а именно то, благодаря чему и в чем вся действительность имеется, бытие, разум есть бесконечная мощь, потому, что разум Я настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом движенствования и существовать как нечто особенное лишь вне действительности, неведомо где, в головах некоторых людей. Разум есть бесконечное содержание, вся суть и истина, и он является для себя самого тем предметом, на обработку которого направлена его деятельность, потому, что он не нуждается подобно конечной деятельности в условиях внешнего материала: данных средств, из которых он извлекал бы содержание и объект своей деятельности». Таким образом, «Абсолютная идея» Гегеля есть первоначало или субстанция всего существующего.

Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития «Абсолютной идеи». «Абсолютная идея», по учению Гегеля, представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она существует вечно и со держит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит раз личные стадии в виде последовательного движения от абстрактного -- общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Первым этапом самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, -- это научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Через логику «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных -- бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т. д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями -- химизма, биологизма, познания и т. д. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мыс ли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность вещей.

Следующий этап саморазвития -- природа -- наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание и поэтому в философии природы можно встретить много неточностей, ошибок. Гегель очень низко оценивает природу. Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития «Абсолютной идеи», но все же вспомогательное средство. Создавая природу, или, точнее, превращаясь в природу, «Абсолютная идея» опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.

По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феномено логии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует пре вращение дугой в сознание по ступеням: сознание -- самосознание -- разум, психология показывает теоретические и практические способности духа.

Второй стадией развития человеческого духа являет ся объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусстве. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Иначе говоря, это -- духовная деятельность, сменяющих друг друга человеческих поколений. Таким образом, Абсолютный дух -- это та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях идеалах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний.

У Гегеля понятия Абсолютная идея и Абсолютный дух нередко употребляются в одном и том же значении. «Дух есть всегда идея», -- пишет Гегель. Но не следует упускать и различия у этих понятий. Идея -- это субстанция, чистая всеобщность. Дух - та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших, чувственных форм и кончая абсолютным знанием. В Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Идея познает бытие во всем многообразии его определений. Так Гегель разрешает поставленную Кантом проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия.

Однако, естественно возникает вопрос, когда же про изошло и почему вообще на каком-то конкретном историческом этапе могло произойти это событие? И здесь Гегель по падает в зависимость от логики развития системы. Всякая система, по его мнению, должна быть завершена, то есть давать окончательные ответы на поставленные вопросы. Движение Абсолютной идеи, а следовательно, и всего предметного мира, имеет свое начало и конец, замкнуто в определенный круг. У Гегеля получается, что высшей формой и концом развития Абсолютной идеи, где она осознает самое себя и весь пройденный ею путь и становится Абсолютным духом, является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение Абсолютной идеи прекращается и дальнейший процесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, простое повторение идеей пройденного пути.

Отсюда неизбежно вытекали социально-политические следствия. Поскольку в философской системе Гегеля человечество пришло к познанию абсолютной истины, поскольку и время и место, где творил Гегель -- Германия времен кайзера Вильгельма, является высшим этапом исторического развития. Здесь явно присутствует идеологический оттенок, направленный на увековечивание монархического строя. Но социально-политические следствия не ограничиваются этим. Гегель дал аргументы для развития немецкого национализма. Он учил, что этому, якобы осуществляющемуся в Германии высшему этапу развития идеи, соответствует и наиболее совершенная немецкая система общественного и государственного устройства, а немецкий народ является избранным народом. Что же касается всех других народов мира, то они, по Гегелю, или уже сыграли свою роль в истории, или вообще не способны к самостоятельной исторической роли.

Таким образом, система и метод Гегеля в значительной степени расширили многие философские понятия, которые в дальнейшем разрабатывали многие корифеи философской мысли.

Антропологический материализм Фейербаха

Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л. Фейербах (1804 --1872 гг.). Он слушал лекции Гегеля и вначале своей творческой деятельности увлекался его философией, примыкал к леворадикальной группе его сторонников -- младогегельянцев. Однако, в 1839 г. он выпустил работу «К критике философии Гегеля», свидетельствующую о его разрыве с младогегельянцами и переходе на позиции материализма и атеизма. В 1841 г. Л. Фейербах опубликовал свое самое крупное философское произведение, в котором содержались развернутая критика христианской теологии, обосновывалось материалистическое миро воззрение.

Анализируя исходные посылки гегелевской системы, Фейербах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. «Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом, что материальное существо создано нематериальным, то есть абстрактным существом». Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде всего, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, -- это объективированная абстракция, существующая лишь в го ловах людей. «Бесконечная или божественная сущность, -- пишет он в работе «Сущность христианства», -- есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Так, в сознании совершается переворачивание действительных отношений: подлинный творец Бога -- человек ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувства самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоззрения.

При обосновании материалистического мировоззрения Фейербах отказывается использовать понятие «материя». Этот термин, как и само понятие «материализм», кажется ему неприемлемыми в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия «материя» предпочитает использовать понятие «природа». Поэтому может быть более целесообразней его мировоззрение называть натурализмом. Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она независима ни от Бога, ни от какой-либо философии.

Натурализм в философских системах может принимать космический характер. Так было в философии античности и эпохи Возрождения. Натурализм в системе Л. Фейербаха носит антропологический характер. В центре философии, по его мнению, должен находиться человек как высшее существо природы. «Новая философия превращает человека, включая в природу как базис человека, в единственный универсальный и высший предмет философии». Философское учение Л. Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, рассматривающих человека. по преимуществу, как духовное существо. Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Л. Фейербаха -- это не познающее мышление и не «абсолютный дух», «мировой разум», а реальный целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абстрагировался немецкий идеализм. «Я» у Фейербаха -- это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.

Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность. Чувственность--это синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств «природы человека», его телесности, разума, воли, «сердца». Однако, Фейербах не замыкается на натуралистическом описании субъекта, он пытается пре одолеть этот натурализм, вводя в понятие субъекта не про сто «Я», но и другого человека. «Идеализм прав, -- писал он, -- в своих поисках источников идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести эти идеи из обособленного, замкнуто го существа, из человека взятого в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из «Я», без чувственного данного «Ты». Идеи возникают только из общения между людьми, только из разговора человека с человеком».

Таким образом немецкая классическая философия - одно из самых крупнейших и влиятельнейших течений философской мысли, причем ее актуальность не потеряна и сегодня.

Литература

1.Гайденко П.П. Философия Фихте и современность.- М.: Просвещение, 1979.- 202 с.

2.Гулыга А. Немецкая классическая философия. - М.: Просвещение, 1986.- 364 с.

3.Мир философии.- М.:Высшая школа, 1989.- Т. 1.- 560 с.

4.Радугин А.А. Философия.- М.: Изд-во Центр, 1996.- 335 с.

Размещено на Allbest.ru