Этическое учение Конфуция

Размещено на http://www.allbest.ru/

Этическое учение Конфуция

Исходной для Конфуция можно считать концепцию «неба» (тянь) и «небесного веления» (приказа, т. е. судьбы). «Небо» -- это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба»). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи образования. Цель совершенствования -- достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли - этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим. Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры.

Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считается не только основой человечности и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной.

Немалое значение придается и юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится ли (этикету) - правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.

Конфуция почти не интересовали проблемы космогонии, он уделял мало внимания учению о духах и потустороннем мире («Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?», «Не умея служить людям, как можно служить духам?»). Но, наряду с этим Конфуций выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на тщательном и скрупулезном выполнении обрядов и церемоний, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам как важнейший способ выражения к ним почтения. Он считал, что путем точного соблюдения традиций, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения «золотого века» и вновь построить общество гармонии и справедливости. Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее».

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение -- это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

Конфуций упоминает о справедливости (и), но эта добродетель (как и такие качества, как искренность и верность) по существу, лишь одно из проявлений категории человечности (жэнь), которую Конфуций считал решающим свойством человека. Само начертание иероглифа «жэнь» позволяет понять смысл этой категории. Он состоит из иероглифа «человек» и графического знака, обозначающего цифру «2». Иначе говоря, это понятие говорит об отношении человека к человеку. Наиболее правильно передают его значение русские слова «человечность», «гуманность». В «Лунь-юй» термин «жэнь» определяется по-разному; наиболее многозначительно и в то же время просто он расшифровывается там, где Конфуций говорит, что человечность означает любовь к людям.

Жэнь -- закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в себя два основных принципа, регулирующих человеческое существование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Огромное значение Конфуций придавал любви к знанию. Свидетельство тому - один из интереснейших текстов «Лунь-юй», где Конфуций говорит своему ученику: «Любовь к человечности без любви к обучению вырождается в тупость, любовь к мудрости без стремления учиться вырождается в то, что человек разбрасывается... Любовь к прямоте без желания учиться приводит к грубости, а восхищение мужеством - к смутьянству». А в другом месте этого же произведения любимый ученик Конфуция Янь Юань так описывает переживания тех, кого Конфуций вводил в сферу высших духовных и нравственных ценностей: «Чем пристальнее я гляжу на них, тем выше они взмывают, чем глубже я в них погружаюсь, тем они делаются тверже. Я вижу их впереди, но вдруг они оказываются позади. Шаг за шагом учитель искусно завлекает людей. Он расширяет мой ум образованием и сдерживает меня узами правил благопристойности. Даже если бы я хотел отказаться от всего этого, я уже не мог бы, а когда чувствую, что силы на исходе, что-то как бы поднимается передо мной близкое и высокое, но стоит мне за ним последовать, как я уже не могу к нему подойти».

Впрочем, Конфуций и его ученики, высоко ценя образование и культуру, все же на первое место ставили нравственность. Так, в «Лунь-юй» передаются слова Цзы-ся, ученика Конфуция, что он считает образованным даже и того, кто не учился, но, не жалея себя, помогает родителям, готов отдать жизнь за своего государя и верен слову в отношениях с друзьями. Это, по-видимому, отголосок споров между учениками, кого же считать культурным человеком: того ли, кто много знает, или того, кто хорошо поступает. Предпочтение, отдаваемое нравственности, засвидетельствовано и в другом отрывке. Перечисляя обязанности учеников, Конфуций говорит, что дома они должны вести себя почтительно по отношению к родителям, а вне дома - по отношению к старшим вообще, благожелательно относиться ко всем людям, но искать дружбы лишь с людьми гуманными. Если же после выполнения обязанностей по отношению к ближним у них еще остаются силы, они должны их тратить на изучение культуры. Соотношение сфер нравственности и культуры интересно выступает в одном из текстов «Лунь-юй», где приводится следующий ответ Конфуция на вопрос о том, что такое настоящий человек. У такого человека знания, талант, мужество и бескорыстие должны быть, по мнению Конфуция, увенчаны культурой, т.е. соблюдением ритуала и правил благопристойности и пониманием музыки. И вдруг, словно спохватившись, что ученики, испуганные недостижимостью этого идеала, могут утратить к нему интерес, Конфуций добавляет: «Но теперь, может быть, и не обязательно требовать этого от настоящего человека. Достаточно и того, если он, видя возможность обогащения, все же продолжает стремиться к справедливости, перед лицом опасности готов принести себя в жертву и не отказывается от выполнения обещаний, как бы давно Он их не дал». Но хотя в этой «программе» для современника Конфуция культура уже отсутствует, уступая место нравственным качествам, все же тот идеал цзюнь-цзы, который так многосторонне и подробно разъясняется Конфуцием, был идеалом человека, достигшего гармоничного сочетания различных качеств как нравственности, так и образования, как непосредственности, так и утонченности. Это прекрасно выражено в словах Конфуция о том, что преобладание естественности над культурой приводит к грубости, а культуры над естественностью - к педантизму канцелярского чинуши. Настоящее благородство возникает лишь от слияния естественности с культурой.

Учение Конфуция было ответом на кризис традиционной идеологии, центральной темой которой были отношения правителя -«вана» и Неба как источника благодати - магической силы «дэ», благодаря которой «ван» («Сын Неба») упорядочивал «Поднебесную» (общество). У Конфуция «дэ» перестает быть прерогативой правителя - каждый человек ответствен за положение дел в Поднебесной и способен на него повлиять; при этом «дэ» в трактовке Конфуция этизируется и означает «достоинство», «добродетель». Признавая за Небом роль верховного начала, Конфуций в качестве практически действенного мерила земных дел указывает путь-«дао», следование которому и обеспечивает накопление человеком «дэ».

В отличие от Лао-цзы, трактовавшего «дао» как вселенский принцип, Конфуций понимает его как человеческое «дао» - истинный принцип человеческих деяний.

Концепция «цзюнь-цзы»

Эталоном человека, идущего по пути дао, Конфуций считает «цзюнь-цзы» («благородного мужа»), описание которого находится в центре внимания философа.

Термин «цзюнь-цзы» был заимствован Конфуцием из «Книги песен» («Ши-цзин»), которую Конфуций не только хорошо знал, но и, если верить традиции, редактировал. В «Книге песен» слово «цзюнь-цзы»- означало «государев сын» (буквальное значение иероглифа «цзюнь» - «государь», иероглифа «цзы»- «сын») или «аристократ». Конфуций изменил смысл этого слова так, что оно стало обозначать уже не происхождение, а качества человека. Смысловая эволюция этого слова напоминает эволюцию, проделанную в русском языке словом «благородный», которое первоначально указывало на аристократическое происхождение, а в современном языке говорит о нравственном облике человека. Поставив в центр своей проповеди идеал благородного человека, Конфуций (сам считавший, что не создает ничего нового, но лишь передает то, что им получено от традиции) внес совершенно новый элемент в идейные устои древнекитайской жизни. По сути дела, Конфуций говорил о том, что настоящее благородство зависит не от происхождения, а лишь от нравственных качеств и от культуры и потому принципиально доступно каждому. Это значило, что в обществе появился не только новый идеал, но и новый тип связей наряду с освященными традицией родственными связями.

К числу основных качеств «цзюнь-цзы» относятся «жэнь» - гуманность, «и» - справедливость, «чжи» - знание и «ли» - ритуал. «Жэнь» означает выстраивание отношений между людьми в обществе в духе солидарности, аналогичной родственной близости членов семьи. Смысл и заключается в исполнении людьми взаимных обязанностей в соответствии с «чином» каждого» - старших и младших, господ и слуг. Утверждение справедливости в Поднебесной предполагает «исправление имен»: правитель должен быть правителем (вести себя как правитель), подданный - подданным и т.п. «Чжи» у Конфуция вовсе не означает праздного многознания, это - знание того, что должно делать и как это сделать. Наконец принцип «ли» означает следование правилам благопристойности, вносящим в каждое действие человека меру и упорядоченность. Правильное поведение предполагает постоянный самоконтроль, подчинение культурной норме, без которых невозможна устойчивая социальность. Строго следуя правилам «ли», «благородный муж», по Конфуцию, поддерживает «вэнь» - стандарт цивилизованности, созданный совершенными мудрецами-правителями древности.

Цзюнь-цзы свойственна гармония нравственности и образованности, непосредственности и культуры. Для такого человека должна быть характерна терпимость, многостороннее, широкое понимание жизни и отвращение к любым разновидностям фанатизма и максимализма. Конфуций называет такой путь «средним путем» и жалуется на то, что, не будучи в состоянии найти людей, которые им следуют, вынужден обратиться к людям чересчур горячим и слишком осторожным. Имея в виду эту же необходимость придерживаться во всем соответствующей меры, Конфуций говорит, что не доходить до нее столь же плохо, как и переходить. Найти меру и придерживаться ее помогают правила благопристойности - ли. Для цзюнь-цзы они играют роль критерия, помогающего ему избежать крайности: «Почтительность без «ли» превращается в суетливость, тщательность - в робость, смелость - в смутьянство, прямота - в грубость». Знание ли, проникновение в их смысл превращается, таким образом, в необходимость.

Многочисленные высказывания Конфуция позволяют раскрыть тот идеал личности, который обозначался словом «цзюнъ-цзы». Конфуций говорит, что цзюнъ-цзы не расстается с человечностью ни в спешке, ни в момент опасности. «Если же он откажется от человечности, то как можно считать его цзюнь-цзы?». Поставленный перед выбором, что предпочесть - жизнь или нравственные принципы, цзюнь-цзы идет на смерть, но не отказывается от того, что придает смысл его существованию. Стремление цзюнь-цзы к высоким нравственным идеалам сказывается не только в моменты смертельной опасности и в критических ситуациях. Оно находит свое воплощение и в образе жизни, в том, о чем повседневно думает и говорит человек. Цзюнъ-цзы неприхотлив в еде и одежде; если человек стыдится плохой одежды и плохой еды, то, как замечает Конфуций, с ним не стоит и говорить. Антиподом цзюнь-цзы в этом плане оказывается «мелкий человек» (сяо-жэнъ), озабоченный материальным процветанием. «Цзюнъ-цзы думает о справедливости, а мелкий человек о выгоде».

Идеал цзюнъ-цзы представляет собой, таким образом, концепцию личности, гармонически сочетающей в себе нравственность и культуру.

Имеющийся в «Лунь-юй» разговор между учениками Конфуция показывает, что узы, связывающие между собой единомышленников, вместе стремящихся к высоким идеалам, рассматривались близкими к нему людьми как нечто не менее священное и непоколебимое, чем узы родства. Один из них сетует на судьбу за то, что у него нет братьев, другой возражает: «Жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатства и почести - от неба. Но если цзюнъ-цзы почтительно блюдет свой долг и не уклоняется от него, если он вежлив с людьми и выполняет правила благопристойности, то во всем мире между четырьмя морями он найдет себе братьев».

Конфуций специально подчеркивает нонконформизм цзюнь-цзы, утверждая, что цзюнь-цзы гармоничен, но не одинаков с другими. Китайский комментатор II в. до н.э. Чжэн Сюань, поясняя это изречение, писал: «Сердце цзюнь-цзы гармонично, но взгляды его отличаются от других». Тема автономности, независимости личности достойного и ученого человека нашла продолжение в некоторых позднейших конфуцианских сочинениях. Одно из них - входящий в «Ли-цзи» небольшой трактат «Поведение конфуцианца». Пафос этого трактата состоит в самодостаточности благородного человека. Здесь говорится, например, что конфуцианец не считает драгоценностями золото и яшму, драгоценны для него лишь верность и справедливость. Если пытаться привлечь его богатством или развратить наслаждениями, то перед лицом всех выгод, которые ему предлагают, он ни на йоту не отходит от справедливости. «Даже и тогда, когда власть в руках тирана, он не меняет своей позиции».

конфуций политический философ идеал

Политические взгляды Конфуция

Наличие идеала цзюнь-цзы в рамках учения Конфуция подчас в литературе игнорируется, и вся характеристика конфуцианства строится лишь на основе идеала покорного подданного. Исходя из этого, конфуцианство и провозглашают идеологией деспотии. Линия рассуждения, связанная с идеалом цзюнь-цзы, заставляет внести серьезные коррективы в подобные оценки. Будучи гармоничной и самостоятельной личностью, цзюнь-цзы не должен выполнять любой приказ правителя. Напротив, он должен сопротивляться ему в тех случаях, когда находит его поведение безнравственным. Если наставления цзюнь-цзы не оказывают воздействия, если в государстве утверждается беспринципность и погоня за наживой, благородному человеку следует отказаться от службы, ибо не к лицу ему почести и богатства, полученные нечестным путем, и позорно думать о наживе в государстве, построенном на несправедливости.

Отрицательное отношение Конфуция к деспотизму сказалось в его словах, обращенных к правителю царства Лу, Дин-гуну. На вопрос правителя, есть ли такое изречение, которое может привести страну к процветанию, Конфуций ответил: «Этого нельзя ожидать от одного изречения, но есть у людей пословица о том, что трудно быть государем и нелегко быть сановником. Если вы понимаете, как трудно быть государем, то вы близко подошли к тому, чтобы одним изречением сделать страну процветающей». - «А есть ли такое изречение, что может погубить страну?» - спросил Дин-гун. «И этого нельзя ждать от одного изречения, - ответил Конфуций, - но есть изречение: «Не радуюсь тому, что государь, тому лишь радуюсь, что слова мне никто наперекор не скажет... Если правитель поступает плохо и никто ему не противоречит, далеко ли отсюда до того, чтобы одно изречение погубило страну?».

Главный метод управления народом -- сила примера и убеждения. Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед «ритуалом» (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству. Правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Конфуций выступал за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: «Правитель должен быть правителем, а подданный - подданным; отец - отцом, а сын - сыном».

Представление о том, что государство не что иное, как большая семья, определяет взгляды Конфуция на важнейшие проблемы общественного устройства и, в частности, его отношение к закону. Он считал, что законы никакого значения для улучшения общества не имеют. Важно лишь, чтобы во главе государства стоял хороший правитель, воспитывающий народ своим примером и действующий на него при помощи добродетели и правил благопристойности - ли.

Конфуций нередко допускал критику отдельных правителей и противопоставлял им мудрых и добродетельных государей прошлых времён. Социальному неустройству современного ему общества Конфуций противопоставлял идеальное общество да тун («великого единения»), которое якобы существовало в первые годы правления династии Чжоу (1027-256 гг. до н. э.). Начало эпохи Чжоу Конфуций считал «золотым веком», когда не было войн и распрей, царили всеобщее равенство и подлинная забота государей о народе. На возрождение этого «золотого века» и была направлена вся философская система Конфуция.

Заключение

Учение Конфуция объемно и широко. Оно охватывает практически все области человеческого сознания и жизни.

В истории учении принято называть конфуцианством, включающим в себя сумму из нравственных и социально-политических норм. Эти общепринятые стандарты передаются из поколения в поколение на протяжении почти трех тысяч лет.

Правила касались воспитания человека, его поведение в семье, на службе и в обществе, устанавливали правильный способ мышления.

В центре учения Конфуция - человек, осмысляемый в единой социально-этической плоскости, к которой сводятся и экзистенциальные проблемы («еще не зная, что такое жизнь, как узнать, что такое смерть?»), и религиозные («еще не умея служить людям, как суметь служить навям?»), и гносеологические (знание - это «знание людей»). Человеческую «природу» (син) Конфуций, видимо, считал этически нейтральной («по природе люди близки друг другу, а по привычкам - далеки»).

Поэтому для формирования личности необходимо «преодоление себя и возвращение к благопристойности», результатом чего становится торжество «гуманности» (жэнь) в Поднебесной. «Благопристойность» - «внешняя», ритуализованная этико-социальная норма и «гуманность» - «внутренняя» морально-психологическая установка на «любовь к людям» составляют основу конфуцианства, в которую также входят основополагающие категории - «благодать добродетель», «должная справедливость», «сыновняя почтительность» (сяо), «верность» (чжун) и другие.

В целом социально-политическая доктрина Конфуция зиждется на приоритете моральных ценностей и норм - этико-ритуальной благористойности (ли) и церемониальной музыки (юэ) над любыми иными видами регуляции общественной жизни: административно-правовым, утилитарно-экономическим, естественно-природным, которые выдвигались на первый план критиковавшими конфуцианство философскими школами - соответственно легизмом (фа цзя), маоизмом (мао цзя), даосизмом.

Список литературы

Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае.- М., 1970.

Переномов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая.- М., 1981г.

Таранов П.С. Анатомия мудрости 120 философов. Жизнь. Судьба. Учение.- Симферополь , 1997г.

Размещено на Allbest.ru