Этапы развития древнегреческой и древнеримской философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Ранняя греческая философия

Первый период. Философия, как и поэзия, зародилась в ионийских колониях, издавна отличавшихся высокой культурой и находившихся в постоянных торговых и политических сношениях с Египтом и Азией. Вместе с богатствами Востока ионийские купцы, по-видимому, выносили из своих путешествий математические, астрономические и географические познания, имевшие прикладное значение и теоретический интерес. Первые философы занимались преимущественно вопросами о строении и происхождении неба и земли и вообще природе вещей (ресЯ цэуещт - обычное заглавие древнейших философем): психология и этика обосновываются космологией. Философские школы греков были свободными корпорациями и приобретали нередко характер религиозного союза (дЯбупт), в особенности после смерти основателя, превращавшегося в чтимого героя - гения школы (так было с Пифагором, Анаксогором, Платоном, Аристотелем, Эпикуром и др.). Вокруг главы школы (схоларха) собирались единомышленники, друзья (товарищи, Эфбйспй, ухмцйлпупцпанфет), между которыми нередко распределялся научный труд, как мы видим, напр., в Академии или в Ликее. За ними следовали ученики в тесном смысле. В некоторых школах, как в пифагорейской, долгий искус предшествовал принятию ученика в союз, который нередко преследовал и политические цели, помимо этических и научных.

Первою из таких школ была милетская школа, основанная Фалесом (прибл. 624-545), за которым следовали Анаксимандр (611-547) и Анаксимен (588-524). Фалес считал началом всего сущего - воду, Анаксимандр - хаотическое "беспредельное" (Ьрейспн), движущееся от века и заключающее в себе противоположные начала, из которых в бесконечности слагаются и разлагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределенную стихию своего предшественника как воздух: все вещи образуются из него путем сгущения и разрежения, и он оживляет все своим дыханием, как душа. К этим философам примыкает в V веке ряд других, полагавших сущностью вещей то или другое стихийное начало, как воду (Гиппон) или воздух (Идей, Диоген Аполлонийский). Помимо общих философских положений, первым милезийцам приписываются и специальные космографические и математические исследования. Последующие философы, продолжая размышлять о природе вещей, усмотрели в ней три основных определения: 1) единство во множестве - синтез противоположностей; 2) вечно неизменную и единую субстанцию сущего и 3) вечный процесс жизни. Но первоначальная мысль еще не умела примирить этих различных определений и потому развивала их отвлеченно друг от друга, в трех различных школах. Пифагорейцы представляли синтез единства и множества в форме числа, которое они признавали причиной всего существующего, законом мира, началом всякой меры, гармонии и пропорциональности. Они сводили все качественные свойства вещей к математическим отношениям, определяющимся числами. В отличие от Анаксимандра они признавали наряду с беспредельным начало предела, рассматривая вселенную как гармоническое сочетание противоположных начал, конечного и бесконечного, покоя и движения, активного и пассивного, света и тьмы, единого и многого, сочетающихся числом. В связи с этой метафизикой последователи Пифагора (VI в.) - Филолай (V в.), Архит (друг Платона), Лизис, Эврит и др. - развили целую систему математики, физики, астрономии и своеобразной мистики, систему, несомненно видоизменявшуюся в течение двухвекового существования школы. - Совершенно другой характер носила умозрительная философия элейской школы, кот. исходила из идеи абсолютного единства и тождества Истины. Истинно сущее не может быть конечным и бесконечным, единством и множеством, светом и тьмой, покоем и движением. Истинно есть только единое, вечно неизменное, неподвижное сущее, нераздельная полнота бытия, которая не может происходить из ничего, ни обращаться в ничто, будучи вечно равна себе самой. Есть только одно положительное бытие, и ничего отличного от бытия, т. е. никакого небытия (мЮ пн) нет вовсе. Нет поэтому никакого множества вещей, разделенных видимым небытием (пустым пространством), нет происхождения и уничтожения (которое предполагает небытие во времени) и нет движения (которое предполагает пустое пространство и время). Чувственный мир явлений есть только мнимый, кажущийся. Основателем элейской школы был поэт Ксенофам Колофонский (прибл. 576-480), впервые высказавший ее пантеистические положения в борьбе с народным идолопоклонством и многобожием. За ним Парменид (VI-V в.) развил вышеизложенное учение в догматической форме, а его последователи Мелисс и Зенон (V в.) - в полемической. Зенон, отец "диалектики", прославился своими остроумными аргументами, в которых он раскрывал глубокие противоречия, присущие самим понятиям множества, величины, места, движения. Прямую противоположность этой философии неподвижной субстанции вещей представляет учение Гераклита Ефесского (535-475). Все течет и ничто не пребывает; абсолютное начало природы есть вечно живой огонь, то угасающий в другие косные стихии, то вновь пожирающий их в себя, переходящий от себя к своей противоположности и от своей противоположности возвращающийся к себе. В этой борьбе - внутреннее согласие; в этом вечном движении и жизни - слово, Логос мировой тайны, вечный закон космоса.

Как ни глубокомысленны были эти попытки, каждая из них в своей односторонности не объясняла действительности и приходила к неизбежным противоречиям. Поэтому вслед за ними является ряд новых учений, стремящихся примирить элейское понятие о неизменной субстанции сущего с действительным множеством и движением природы. Таковы попытки Эмпедокла, Анаксагора и атомистов (V в.), объясняющих происхождение и уничтожение вещей путем сложения и разложения вечных, качественно неизменных элементов. Эмпедокл признает четыре таких стихии, сначала соединенных любовью в блаженном единстве божественной сферы, а затем раздробленных роковой Враждой. Мир есть продукт воздействия любви на эти разбросанные "члены общества", кот. постепенно собираются вновь и организуются ею в мировом процессе. Атомисты Левкипп и его "товарищ" Демокрит (V и IV в.) из Абдеры обосновали впервые систему чистого материализма, положив в основание всего сущего атомы и пустоту. Каждый из таких атомов, подобно "полноте" Парменида, неизменен, вечен, непроницаем и неделим. Будучи все одинаковой плотности, атомы различаются только по объему и фигуре, и этим обусловливаются все различия явлений. Демокрит собрал большой запас естественноисторических знаний, разработал гносеологию и этическое учение, оказавшее впоследствии решительное влияние на Эпикура. Но из отвлеченно-материалистических начал нельзя понять ни сознания, ни чувственных качеств, присущих вещам, ни движения (которое необъяснимо из массы), ни мира как закономерного целого. Качества вещей, их движение и закономерный порядок предполагают иные, невещественные причины. Эмпедокл и еще более Анаксагор (500-428) признали невещественную природу причины движения и вместе первоначальность чувственных качеств. Анаксагор пришел к чисто дуалистическому учению, противополагая невещественный всеобъемлющий дух, или Ум (нпат), как причину и начало движения - косной материи, состоящей из множества изначальных элементов, различных по качеству, но совершенно смешанных между собою до начала космогонического процесса. Самые качества вещей он превращал в материальные элементы, или "семена"

Таков был 1-ый период Г. философии, космологический по преимуществу. В саморазложении древних систем выяснилось постепенно, что основные определения сущего, данные ранними школами, неприложимы к материальному бытию и в нем непримиримы. Этот отрицательный результат в связи с глубокими умозрительными тенденциями греков обусловливает переход к последующему философскому идеализму. Переходная эпоха характеризуется эклектизмом и скептицизмом софистов. Если чувственный мир видимых явлений не обладает подлинной действительностью, а умопостигаемые начала древних философов оказываются ложными отвлеченностями, то все разрешается в мнение, в простую изменчивую видимость ("Облака" Аристофана). Объективное познание действительности столь же невозможно с точки зрения элейской диалектики, которую развивал софист Горий (см.), как и с точки зрения последовательно развитого учения Гераклита о постоянном изменении, всеобщем течении всего сущего. Мера всех вещей - человек, его субъективное восприятие и оценка: так учил софист Протагор (480-410). Отсюда искусство производить видимость посредством слов, или софистическая риторика, заступает место философии и становится главным предметом изучения (Горгий). Помимо этого, самое развитие наук, словесности, общественной жизни вызывало потребность в распространении общего образования, рассудочного просвещения, в формальном воспитании. Софисты и были такими общественными учителями "воспитания и добродетели" или "добродетели и красноречия". Они популяризировали философию, подвинули вперед риторику, грамматику и стилистику (Продик и др.), дали новый импульс нравственному размышлению и политической науке [теория естественного права Гиппия, рационалистическое учение о происхождении нравственных понятий (Фразимах и др.), законов, учреждений, религии, политические памфлеты (Критий) и археологические исследования]. Преподавая отдельные курсы наук за деньги многочисленным ученикам, софисты не имели оседлого места жительства и не соединялись в товарищества и потому не составляли школ, хотя сделали многое для создания общегреческой образованности.

Второй период

Второй период. Новую эпоху в истории философии открывает собою Сократ (469-399). Всецело отказавшись от физики или космологии как бесплодного и недостоверного умствования, он "свел философию с неба на землю" и перенес свои исследования в нравственную область, стремясь найти всеобщее и безусловное знание не в чем-либо внешнем, а в себе самом. Самопознание есть начало мудрости и всякой истинной человеческой деятельности, теоретической и практической. Общему разложению античного миросозерцания, государственности, традиционной морали Сократ противопоставил идеал сознательного разумного устройства частной и общественной жизни, основанного на познании ее истинной цели, на знании блага, из кот. неизбежно должно вытекать истинное поведение или добродетель. Во имя этого идеала Сократ неустанно обличал всякое мнимое знание, в его ложных притязаниях ( елегчпт Сократа); но в то же время он нашел в самом человеческом разуме форму универсального знания - всеобщее логическое понятие - и открыл методы логического познания (диалектического наведения и определения понятий). Но если разумное познание имеет универсальное логическое начало, то самое сознание ограниченности и неполноты человеческого разума приводит нас к идеалу совершенного Разума, источника истинного знания и объективной правды. На этом сознании универсальности разума основывается богословие Сократа. Сократ постиг и внутреннюю ценность, нравственное достоинство человеческой личности как свободноразумного существа, долженствующего осуществлять высшую правду. В этой правде - наша истинная цель, наше личное счастье и общее благо. Нравственная реформа общества путем проповеди этого идеала и воспитания в нем граждан-правителей государства была верховною целью всей деятельности Сократа, увенчанной славною смертью. Сократ породил не одну, а несколько школ, не быв основателем ни одной из них. Научный союз, образовавшийся вокруг него, состоял из одних "друзей", или "товарищей", между которыми были софисты, риторы, философы, граждане всяких званий и партий. Несмотря на признаки известной огранизации (общие собрания, трапезы, жертвоприношения, общая касса), это товарищество было скорее общедоступной академией нравственно-политических наук, чем школой в античном значении слова, ибо, в противность софистам, Сократ не имел "учеников" (в собственном смысле). После смерти Сократа "товарищи" его разбрелись; одни основали отдельные школы, другие посвятили себя политической или литературной деятельности. Все вышли классическими стилистами (Платон, Ксенофонт, Эсхин, Антисфен, Исократ) или риторами, но самые философы поняли различным образом мудрость Сократа.

Мегарская школа, основанная Эвклидом (Евбулид, Алексим, Диодор Крон, Стильпон и др.) развила преимущественно формальную диалектику Сократа, соединив ее с учением Парменида. Это "школа эристиков" (спорщиков) и риторов - род видоизмененной схоластической софистики. Тот же характер сохранила и элидо-эритрейская школа, основанная Федоном. Другие софисты, Антисфен и Аристипп, основали школы киников и гедоников (киренская школа). Исходя из скептической теории познания (номинализм Антисфена и субъективный сенсуализм Аристиппа), они отвергали возможность и полезность теоретического познания, ограничивая философию практической мудростью. Высшую цель, сообразно которой мы должны разумно устроить свою жизнь, они понимали различно: киники - как добродетель, состоящую в совершенном самоосвобождении от всяких страстей и потребностей (апатия); гедоники - как совокупность наибольшего количества наслаждений (Аристипп), как постоянно-радостное состояние духа (Феодор) или, наконец, как отсутствие скорбей (Гегезий). Для достижения всех этих целей, для расценки благ жизни и освобождения от ложных страстей и предрассудков - нужен разум ( цсьнзуйт). Несмотря на глубокое различие своих тенденций, последователи Антисфена (Диоген, Кратес и др.) в своей аскетической проповеди упрощения жизни и циническом ниспровержении условий общественной нравственности, всякой общественности вообще, пришли к такому же отрицательному результату, как и киренейцы с их нравственным нигилизмом, мало-помалу изверившиеся в своем гедонизме.

Более глубоко развил идею Сократа Платон (427-347), постепенно переработавший его учение в умозрительный идеализм, который он положил в основу своего этического миросозерцания и в котором он примирял концепции Парменида, Гераклита и пифагорейцев. Определения истинно сущего (неизменная субстанция, вечное живое действие, всеединство) не относятся к материальному миру и неприложимы к нему. Подлинное бытие принадлежит умопостигаемым началам, или идеям, столь же универсальным, как те всеобщие понятия, в которых они мыслятся. Истина, абсолютный конечный предмет нашего познания и стремления, есть идеал, но идеал сущий, объективный, бесконечно превосходящий чувственную действительность, в которой бытие смешано с небытием. Истина есть сущая истина: но это - не отвлеченное бытие элейцев, исключительное в своем единстве, коснеющее в неподвижном тождестве. Это - живое всеединство, универсальная система идей, в которой Единое от века осуществляется в своем Другом и посредством реально-диалектического процесса рождает бесконечное конкретное множество. Чувственный мир отличается от Истины и вместе с тем подобен ей, ибо иначе его бы не было вовсе: он двойственен по существу - добр и зол, прекрасен и безобразен. Это - мир Гераклитова генезиса, в котором все рождается и умирает, в котором есть любовное влечение к высшей красоте (эрос) и неспособность вместить ее. Он силится воспроизвести в себе идеальные формы; в преходящем потоке дробных явлений пребывают универсальные родовые типы. Вселенная есть целое, одушевленное одною Мировою Душою, которая приводит его в движение и обусловливает его закономерное целесообразное устройство, посредствуя между бесформенной и чисто отрицательной основой мира - материей и сверхчувственными идеальными началами. Отдельные души, сродные вечным сверхчувственным началам и в то же время оживляющие отдельные тела, и сами вечны, не причастны рождению и смерти, хотя подвержены роковому круговороту генезиса (душепереселение). Самое познание истины, добра и красоты, вечных по существу, объяснимо лишь как воспоминание прежнего созерцания. Таковы теоретические элементы платонизма, обусловливающие собою и его этику: с одной стороны, созерцательный аскетизм, отрешение от чувственности, с другой - стремление осуществить идеал правды в человеческом обществе (радикальная реформа нравов, воспитания и всего общественного строя; республика Платона с ее коммунизмом, отрицанием семьи и собственности, господством философов). Этическое учение Платона, точно так же как и его метафизика, развивалось постепенно; хотя ему пришлось смягчить свой этический и политический радикализм, он до конца оставался верен Сократовой идее перевоспитания общества (позднейший трактат Платона, "Законы", в котором он стремится примирить тенденции Сократа и Пифагора с принципами Солонова законодательства в отличие от лаконских симпатий "Республики").

Еще при жизни Платон собрал в своей "Академии" выдающихся философов и ученых, среди которых, помимо Аристотеля, мы находим многих выдающихся математиков и астрономов (напр., Филипп Опунтский, Гераклид Понтийский, Евдокс Книдский, создатель первой системы небесной механики). Вокруг них группировались многочисленные ученики. В последний период жизни Платона его философия, по-видимому, все более и более принимала характер пифагорейской мистической математики. Эта особенность осталась и за его ближайшими учениками и преемниками в Академии - Спевсипом, Ксенократом и др.

Аристотель (384-322) основал самостоятельную школу "перипатетиков" (Ликей) в 335 г., где в течение 12 лет систематически обработал все отрасли человеческого знания, создав одно из самых великих и мощных научных построений. Его анализ логических процессов (понятия, суждения, силлогизма) составляет и теперь существенную часть логики. Его "Политика" - свод всей политической мудрости греков - есть научный анализ законов государственной жизни, морфология и физиология античного государства и вместе его патология и терапия, основанная на изучении громадного исторического материала. Естественноисторические произведения Аристотеля (особенно его зоология) представляют такую же широкую научно-философскую систематизацию изучения природы, этика - систематический анализ нравственного сознания древних. Столь же законченны в своем роде психология, поэтика, риторика Аристотеля и его "метафизика", в кот. он дает глубокий и полный анализ основных начал, понятий и проблем философии, находимых у его предшественников. В противоположность идеализму Платона Аристотель - реалист, философ действительности: преобразуя учение Платона, он не отрицает идеальных общих начал, мыслимых в нашем разуме, но он не противополагает их действительности: идеи осуществляются в мире, наполняют его ("сущность вещей не может быть отрешена от того, чего она есть сущность").

Как действительные причины и начала вещей, идеи - живые "энергии", которыми должно определяться всякое движение, развитие, жизнь, все действительное. Всякая вещь определяется логически общими признаками и понятиями; но родовые и видовые формы, соответствующие этим понятиям, не суть отвлеченности: они действительны и потому осуществляются лишь в действительных вещах (род - в индивиде), отвлекаясь от них только в нашей мысли. Как нет в действительности отвлеченной материи (абсолютно бесформенной и неопределенной потенции), так нет и чистых идей, чистых форм, за исключением единого чистого и всеобъемлющего Разума - формы всех форм, полной, совершенной энергии, которая есть первая причина природы (Бог), источник ее движения (ЬсчЮ ф. кйнзуещт) и вместе конечная идеальная цель всего существующего. Между этим божественным вечным Разумом (который мы находим в глубине философского самосознания), с одной стороны, и материальной основой (алз), с другой, лежит последовательная лестница форм, стремящихся к полной действительности и тем обусловливающих жизнь и движенье природы. Изучение всех этих форм и энергий посредством всестороннего наблюдения, анализа, обобщения - есть цель философии; философия же - высшая цель нашего разума.

Школа Аристотеля продолжала начатую работу в области истории и естествознания. За ближайшими его учениками, Феофрастом (классическая ботаника, история физики, этические и политические трактаты и пр.), Евдемом (этика, история наук), Аристоксеном (теория музыки) и Дикеархом (культурная ист. Эллады), следовал ряд других учеников (см. Перипатетики), частью верных преданью школы, частью же, подобно Стратону (преемник Феофраста), упрощавших глубокомысленную метафизику своего учителя в смысле материалистического натурализма (за Стратоном следовали Ликон, Аристон, Критолай и др.). Учение Аристотеля есть высшая точка развития философии чисто теоретической в древнем мире: оно завещало средним векам не только богатый запас знаний, но и ряд глубоко задуманных задач (напр., проблема об отношении общего к частному, рода - к индивиду).

Третий период

Третий период. После Аристотеля наряду с академией и ликеем развиваются крупные школы стоиков, эпикурейцев и скептиков, сходящихся в своей практической тенденции. Физика и метафизика постепенно теряют самостоятельный интерес, точно так же как и все чисто теоретическое знание. Этика господствует и становится философией по преимуществу, как нравственное учение, наука счастья, истинной жизни. Отвечая практической, нравственной потребности общества, философия популяризируется. Философы образуют особый класс, который в эпоху империи повсеместно получает особые права, привилегии и отличия. Богачи, знатные дамы, цари и города содержат философов и софистов - присяжных учителей "добродетели и воспитания". Нравственный кризис, обострившийся уже в эпоху Пелопоннесской войны и обусловленный глубоким разложением античных нравов, государства и религии, вызвал потребность в морали, основанной на истинном знании. Познаваема ли природа вещей, что она такое и как нам следует вести себя сообразно истинной природе вещей - вот три основные вопроса логики, физики и этики, имеющие высшее практическое значение. Умозрительное творчество ослабело; авторитетная мораль предполагает либо решительное догматическое учение о природе вещей, либо полный скептицизм по отношению ко всякому роду знания. Отказавшись от сложных проблем Аристотелевой теории, догматики этого периода возвратились к видоизмененным учениям ранних философов, Гераклита или Демокрита. Природа есть живое органическое целое, или же она есть механический агрегат атомов. В первом случае человек, как член всемирного целого, должен согласиться с ним, жить для него, познавая его вечную связь, тот Логос, разумный закон, который управляет миром и оживляет его. Во втором случае он, как атом, разобщенный от других атомов, должен изгнать из себя всякие ложные предрассудки, жить для себя, устроив свою жизнь возможно покойнее, безопасней и приятней. Первый взгляд усвоили себе стоики, второй - эпикурейцы.

Начав с цинического учения о добродетели, основанной на сознании естественного закона (Зенон Китионский основатель школы, 342-270), стоики постепенно разработали систему логики и физики, признав необходимость теоретического обоснования своего этического миросозерцания (ближайшие последователи Зенона: Клеанф, Хризипп, схоластик стоицизма, Персей, Сфер и др., и преемники Хризиппа: Зенон из Тарса, Диоген Селевкийский и Антипатр). В физике (как и в теории познания) стоики упрощают метафизический дуализм Аристотеля в смысле натуралистического реализма. Нет раздвоения между материальными и нематериальными началами - иначе воздействие между ними не было бы возможно: самый дух (нпат или рнеамб) есть телесное начало, разлитое во вселенной и оживляющее ее как ее внутренний разум, или Логос ( рнеамб рхсщдет); отдельные боги, души, отдельные "энергии" или "формы" вещей суть также особого рода физические начала ( льгпй уресмбфйкпЯ) - истечения Мировой Души, или божественного Слова, заключающего в себе семя - начало и конец всех вещей - их вечное роковое предопределение ( еЯмбсмЭнз). Человек должен сознавать свое место и назначение в мире, чтобы жить сообразно своей разумной природе и вселенскому закону ( ьмплпгпхмЭнщт жзн) и чтобы быть свободным (fata volentem ducunt, nolentem trahunt). Только такая истинная жизнь, такое разумное поведение или добродетель есть благо; только порок и безумие есть зло: все прочее относительно и безразлично. Основание добродетели есть мудрость (деление всего человечества на "мудрых" и "безумных"). Мораль стоиков, особенно ими разработанная, отличается двоякой тенденцией: с одной стороны - полнейший индивидуализм, идеал совершенного равнодушия, бесстрастия ("атараксии"), самоосвобождение или отрешение "мудрого" от внешнего мира; с другой стороны - идея всеобщего братства, духовной солидарности человечества, впервые проповеданная стоиками, высокое сознание человеческого достоинства, широкий этический универсализм, впоследствии получающий религиозную окраску. Последующая судьба стоицизма определяется рядом компромиссов с платонизмом и учением Аристотеля. Во II в. до Р. X. Панеций придал ему эклектический характер, который он сохранял долго впоследствии. Известнейший из учеников Панеция - Посидоний († между 50-46 г.), схоларх родосской школы, учитель Страбона и Катона Утического.

Более неизменно сохранялось до IV в. по Р. X. учение Эпикура (342-260), который обосновывал свою этику личного довольства на сенсуалистической теории познания и материалистической физике (атомизме) Демокрита. Идеал "мудрого", по Эпикуру, подходит, в сущности, к идеалу стоической "невозмутимости", хотя высшее благо человека заключается в индивидуальном счастье или удовольствовании. Из эпикурейцев особенно известен Лукреций Кар (94-54), автор поэмы De rerum natura, и Филодем, соч. которого нашлись в Геркулануме. Крайнее развитие индивидуалистического субъективизма в морали представляют из себя древнейшие скептики школы Пиррона (365-275), которые в противоположность стоикам и эпикурейцам пытались обосновать правила поведения на сознании абсолютной невозможности объективного знания. Скептическое воздержание от всякого суждения (ЭрпчЮ ЬцбуЯб) о вещах, поступках и их целях, приводит нас постепенно к истинной мудрости, т. е. к тому же полному равнодушию и безучастию. Скептицизм Пиррона имел явно практический, а не диалектический интерес. В нем утомленная мысль думала найти окончательное успокоение от вопросов и сомнений ума и сердца. Вскоре после Пиррона Аркесилай развил в Академии теоретический скептицизм, разрабатывая в полемике против стоиков скептические элементы Платоновой и Сократовой диалектики. Век спустя Карнеад (214-129) придал новый блеск этой преобразованной ("средней") Академии, как мощный диалектик и философский критик. Его разрушительная работа в значительной степени способствовала разложению догматических учений и развитию эклектизма. Его критика рационального богословия расчистила путь религиозному умозрению последующих веков.

Начиная именно со II в. греческая философия принимает эклектический характер. Противоположности школ постепенно сглаживаются в силу споров и взаимных уступок, вследствие скептицизма и утомления мысли, вследствие преобладания и общности нравственных практических интересов, на почве которых сближаются школы. Ученики греков, римляне, всем своим нравственным складом усиливают практическую тенденцию этого периода и его эклектизм (Цицерон, Варрон, Секстий и др.). Главным рассадником эклектизма (помимо стоиков школы Посидония) является новая Академия, снова преобразованная после Карнеада в особенности Филоном из Лариссы († 80), учителем Цицерона, и Антиохом Аскалонским († 68). Признав против скептиков, что без твердых убеждений нет разумного поведения, что без истины нет и вероятия (которым те думали руководствоваться), Антиох искал эту истину в общем согласии всех философов, для достижения которого он должен был прибегать к насильственной нивеляции их различных учений. Поэтому наряду с новой Академией возродился систематический скептицизм, связывавший себя с Пирроном и средней Академией и нашедший представителя в лице Энезидема (I в. по Р. X.). Как образчик деятельности этой школы уцелели сочинения Секста Эмпирика (конец II и начало III в.), которые заключают в себе свод всевозможных скептических аргументов, полную теорию скептицизма. Из старых школ лишь перипатетики, за редкими исключениями, более держались первоначального учения и со времен Андроника Родосского (65-50, в Афинах) особенно тщательно изучали и комментировали творения Аристотеля вплоть до слияния с неоплатонизмом (знаменитый "истолкователь" Александр Афродисийский, к концу II в.).

После Р. Х. философия продолжает распространяться и развиваться, принимая все более и более религиозный характер. Человек не удовлетворяется более ни знанием, ни моралью, которые не дают его духу начал истинной жизни. Уже мораль стоиков императорской эпохи (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) проникнута религиозным духом, сближающим их с стоическими апологетами христианства. Новые киники (Демонакс, Перегрин, Дион Хризостом и др.) усиливают аскетическую проповедь отречения от мира в связи с обличением религии и нравственного строя общества. В то же время многочисленные платоники, неопифагорейцы, герметики, гностики различных толков развивают сложные теософские учения, на которых отражается влияние мистерий и богословий Востока, сливающихся между собою в общем синкретизме. Греческая философия вступает в последний, религиозный период своего развития.

Отчаявшись в естественных своих способностях и в рассудочном познании, человек ищет положительного авторитета в религиозном откровении и сверхъестественного источника познания - в мистическом экстазе, внутреннем озарении. Философская деятельность разума сводится к уяснению, к истолкованию откровения, заключающегося как в различных религиях, священных книгах и знамениях, так и в целой вселенной, которая отражает действие высших, сверхчувственных начал. В самых различных школах этого периода - у стоиков и платоников (языческих, иудейских и христианских) развивается особый метод аллегорического истолкования священных писаний, сказаний, обрядов, самых явлений природы: ибо такому методу соответствует целое мистическое миросозерцание, превращающее мир явлений в символический покров сверхчувственного мира. Вместе с тем развивается и практическая мистика (мистерии, теургия, магия, некромантия, прорицания и пр.). Изучение природы отступает на задний план. Философский интерес поглощается богословием, в области которого умозрительный монотеизм борется с умозрительным многобожием. Эту борьбу мы находим и у языческих философов, превращающих прежних народных богов в подчиненных демонов или в метафизические аспекты единого безличного божества (стоики, Плутарх), и у христианских, и у иудейских мистиков, занимающихся умозрениями о посредствующих началах (эонах, или энергиях) между абсолютным божеством и миром. Чем глубже раздвигается бездна между ними, тем сильнее потребность в посредстве. Вопрос об отношении Бога к миру и материи (монизм стоиков и дуализм платоников), психологические проблемы, демонология, проблема зла и свободы с возрастающей силой занимают умы, доколе религиозная мысль греков не находит себе классического выражения в неоплатонизме и не застывает затем в оковах византийской схоластики.

Среди многочисленных школ и философов этого последнего периода особого внимания заслуживают неопифагорейцы, появляющиеся с I в. до Р. Х. и соединяющие стоическое учение с дуализмом Платона и Аристотеля при помощи пифагорейской символики (единица, двоица и пр.). Наиболее известны из них Модерат и Аполлоний Тианский (I в. по Р. Х.), Никомах при Адриане, Филострат при Северах. Их мистика послужила зародышем неоплатонизма. То же следует сказать и о пифагорействующих платониках, как Плутарх (48-125), Феон Смирнский, Апулей, Максим Тирский, Альбин, Нумений - эклектические мистики, сочетающие основные идеи предшествующих школ, иногда в оригинальной теософской форме (напр., гностическая теогония Плутарха или Троица Нумения). Ряд сочинений, известных под именем Гермеса Трисмегиста (см.) и появляющихся в Египте к концу III в., принадлежит местным платоникам того же пошиба. Александрия была важнейшим очагом религиозно-философского синкретизма, в котором греческая философия столкнулась с религиями Востока. Прежде всего, Александрия была центром эллинизированного иудейства и своеобразного умственного движения, им порожденного. Иудей Филон старший, современник Христа, дал этому движению окончательную философскую форму в смысле стоического платонизма. Примиряя греческую философию с книгами Ветх. Зав. путем их аллегорического истолкования, Филон впервые отождествил Логос стоиков с Премудростью как особой ипостасью или энергией Божества. В Александрии же Валентин (платоник) и Василид (аристотелик) придали умозрительную форму своему гностицизму, а христианские платоники Климент и Ориген - своему богословию. Но последнее слово греческой мудрости сказал неоплатонизм - учение чисто эллинское в существенных своих очертаниях. В известном смысле неоплатонизм есть свод всей идеалистической философии греков. Он возник среди школы комментаторов Аристотеля и Платона, силившихся примирить их между собою; в него вошли пифагорейские начала и другие идеи досократовских мыслителей, переработанные последующим умозрением. Бог, единый, сверхсущественный, безначальный, непостижимый разуму, допускающий лишь отрицательные определения, источник бытия, знания и красоты, который не есть ни бытие, ни знание, ни красота - положительное Ничто, которое есть в то же время абсолютная Полнота всего, постигаемая в мистическом восторге. Далее, ряд эманаций, лучеиспусканий этого единого первоисточника; чистый Ум, или нпат Аристотеля, порождающий в себе "умную вселенную" идей Платона, совокупность чистых умов; за ними Душа, начало жизни, оживляющее и образующее материальную природу; наконец, материи - вечное отрицательное начало, противоположное первому, - потенция Платона и Аристотеля (брейспн или мЮ пн древних). Такова нисходящая лестница начал неоплатонизма. Им соответствует ряд восходящих ступеней, путем которых дух человека восходит к своему божественному Началу. К космологии примыкает чрезвычайно разработанная психология, нравственно-аскетическое и религиозное учение. Неоплатонизм развился в III в. Плотин (205-270), ученик Аммония Сакка, был главным учителем школы. Важнейшими из его последователей были Порфирий (232-301), теософ Ямвлих († в 330 г.) и Прокл (410-485). К последнему поколению неоплатоников принадлежат известные комментаторы Симпликий, Асклепий, Олимиодор. В 529 г. Юстиниан официально запретил преподавание философии в Афинах; последние философы, не перешедшие в христианство, вымерли во 2-й половине VI в. Г. философия продолжала, впрочем, существовать и в христианстве. Помимо громадного влияния на первоначальное развитие христианской мысли, вся средневековая философия определяется борьбою платоников с аристотеликами и прогрессивным ознакомлением с произведениями Аристотеля и Платона.

Диалектика Сократа

Философия Сократа приходится на тот этап развития античной культуры, когда ее центр тяжести переносится с природы на человека, то есть философская "физика" уступает место философской антропологии. Это произошло в течение 5 в. до н.э., во время которого происходило обращение философской мысли к человеку, его судьбе, его предназначению и к проблеме соотношения человека и общества.

Сократ был выразителем идеи гармонии между полисом и личностью (при этом личность свободна, но не безответственна). Оценивая же философию Сократа, можно сказать, что он фактически ввел в общечеловеческую культуру саму идею философии как бесконечного поиска истины на основе открытого им философского - диалектического метода. Сам термин "диалектика" связан с именем Сократа. Как известно, слово "диалектика" от слово "диалог", с греческого - разговариваю, беседую с собой или беседа, разговор между людьми. То есть диалектика - это движущееся слово, движущаяся мысль (слово как бы живое). Диалектика - движение логоса, то есть движение слова, движение мысли к пониманию идеи. Например, идея добра. Добро, по Сократу, есть красота и истина. "И чтобы творить добро, афиняне, - призывал Сократ, - творите и любите красоту, ибо она - высшее благо", а красота - это есть и добро и истина. То есть, поиск истины на поле философских изысканий связан у Сократа с нравственным и эстетическим идеалом.

Суть же философии Сократа составили 3 его знаменитых принципа, 3 его знаменитых идеи: идея самосознания - "познай самого себя; идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю"; идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это знания".

1. Идея самосознания - "познай самого себя. Эта надпись была сделана в Дельфийском храме. Сократ же сделал ее основой своих философских поисков. Он провозгласил, что самосознание есть смысл предмета Философии. Познание всего сущего невозможно. Такое знание содержит Абсолют - Бог. Для человека же это недостижимо. Поэтому прежде чем, познавать весь мир, надо открыть тайну самого себя (свои достоинства и недостатки).

2. Идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю". В этом принципе он видел, что путь мудрости - это путь поиска истины. Этот поиск - бесконечен. То есть чем больше раздвигаются границы человеческого знания, тем больше осмысливается безграничность поиска дальнейшего познания.

3. Идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это знания". Дело в том, что обычно нам больше всего хочется делать то, что нам нравится, а нравится нам то, что с нашей точки зрения прекрасно, красиво. И поскольку нас влечет к прекрасному, (а добродетель есть влечение делать добро), и мы познаем, что добродетель и есть самое прекрасное, то нас не сможет не влечь к ней сильнее, чем ко всему остальному.

Открытый Сократом диалектический метод представляет собой движение мысли к пониманию идеи. Сократ в своем методе опирался: на иронию, маевтику, индукцию.

Первая сторона его метода - ирония (с греч. - притворство, насмешка, игра слов) - насмешка над собственной закостенелостью и самонадеянностью. Главная его ирония выражена в знаменитом принципе Сократа "я знаю, что я ничего не знаю". Философ, лишенный иронии, не философ, а либо болтун, либо догматик (то есть тот, кто не видит никакого движения вперед по отношению к тому, что уже считает достигнутой истиной). Философия же - это свобода, она должна видеть свою суть в движении мысли, в открытости такому движению. А ирония - это есть постоянная насмешка над самонадеянностью человека, что он якобы уже все знает и всего достиг. Ирония ведет к очищению ума для его дальнейшего просвещения.

Вторая сторона метода Сократа - маевтика. Под маевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку "родить" истину. Сократ говорил о том, что надо научиться принимать духовные роды, ведь философия - поиск истины, философия должна способствовать рождению истинной мысли. У Сократа это состояло в том, что он задавал вопросы, решение которых вело к истине. По Сократу, преподавание - это самоучение, нельзя научить, если нет потенции на учение у объекта учения. Рождение истины - это рождение ее нами самими. Повивальное искусство истины происходит в процессе вопрошания. "Эрау" - по-гречески любовь, страсть, когда мы постоянно как бы спрашиваем, вопрошаем, любят ли нас? Философия и есть любовь к истине, самая высокая и самая бескорыстная, когда философ (т.е. любящий мудрость, любящий и ищущий истину) как бы вопрошает мир (и человека как его часть) о его тайнах. Вопрошание, как и всякая любовь, возможна в диалоге. Повивальное искусство Сократа - маевтика - в диалоге, в котором происходит вопрошание, что и побуждает душу собеседника знать.

Третья сторона метода Сократа - индукция - неведение. Она состоит в том, что Сократ не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. В философии нельзя, как в стрельбе, прямо попасть в цель, а происходит лишь движение к истине, то есть наведение на истину. Цель движения к истине - определение, т.е. определение предмета в уме - словом, логосом. Понять, по Сократу, значит определить цель движения мысли. Истина же, по Сократу, - это то, что уже определено и выражено в понятии. Логос - это и есть как бы мысль, получившая предел. А идея - это то, что предстоит еще определению, то есть идея - это представитель истины в уме. Идея - это энергетическое движение в уме. Идеи как бы светят. Мы их улавливаем (в понятиях). Поэтому в конце сократовских диалогов вопрос остается открытым. А философия, как отмечалось выше, это поиск все новых и новых идей о мире и человеке.

Подводя итог, можно сказать, что в основе диалектического метода и сегодня остался диалог как столкновение противоположностей, противоположных точек зрения. И само изменение (движение) как в мышлении (у Сократа), так и в природе и в обществе - это результат постоянного столкновения диалектических противоположностей, возникновение, становление и разрешение противоречий между ними.

Такова бесценная роль Сократа - развитие им в философии диалектического метода - метода, применимого во всех областях природных и социальных явлений, в том числе и в сфере теории и практики физической культуры и спорта.

Философия Платона: учение о едином, уме и душе, понятие материи, космология, теория познания

Философия Платона - это философия Общего, Целого, Единого, подчиняющего себе частное, множественное, единичное. Цель: постичь законы подчинения единичного - общему, частного - целому. Закон Истины - приближение копии к образцу. Закон Соразмерности - соподчинение частей внутри целого. Закон Красоты - полное и совершенное единение многого в одном. Например, прекрасное как идея - это не прекрасная девушка, не прекрасная лошадь, не качество вещей и явлений видимого мира, а прекрасное само по себе (в себе и для себя). Необходимости искать красоту в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее - к красоте нравов и обычаев, - это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

«единого»;

«ума»;

«души».

«Единое»:

является основой всякого бытия;

не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.);

есть ничто;

выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

первоначало всего - всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

«Ум»:

происходит от «единого»;

разделен с «единым»;

противоположен «единому»;

является сущностью всех вещей;

есть обобщение всего живого на земле.

«Душа»:

подвижная субстанция, которая объединяет и связывает» единое - ничто» и «ум - все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;

также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

душа человека (вещи) есть часть мировой души;

душа бессмертна;

при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

постоянство души смена телесных форм - естественный закон Космоса.

Космология Платона. Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследовательность: идеи превыше всего, вместе с тем ими распоряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Проблема государства в философии Платона.

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства. Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

1. монархия - справедливая власть одного человека;

2. тирания - несправедливая власть одного человека;

3. аристократия - справедливая власть меньшинства;

4. олигархия - несправедливая власть меньшинства;

5. демократия - справедливая власть большинства;

6. тимократия - несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства.

Все население государства (полиса) делится на три сословия - философы, воины, работники. Работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью. Допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

Воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости - участвуют в военных действиях. Философы (мудрецы) - разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством. Философы и воины не должны иметь частной собственности.

Жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают. Не существует брака, все жены и дети общие.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

Гносеология (учение о познании) Платона.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать, прежде всего «чистые идеи»;

«чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение - «докса»);

высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные - образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

Историческое значение философии Платона в том, что

1. впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

2. положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» - противоположность материалистической «линии Демократа»);

3. впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества - государство, законы и т.д.;

4. были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие - становление, вечное - временное, покоящееся - движущееся, неделимое - делимое и др.);

5. была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

Самые фундаментальные философские произведения: «Апология Сократа», «Пармелид», «Георгий», «Федон», «Государство», «Законы».

Философия Аристотеля: метафизика (учение о причинах и началах, уме-перводвигателе, понятие энтелехии), политика

аристотель философия платон познание

Философию Аристотель разделил на три вида:

1. теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»);

2. практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

3. поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

«Первая философия» Аристотеля (позднее названа метафизикой) содержит учение о 4 основных принципах бытия:

1. Материя - «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля и огонь, и эфир (небесная субстанция).

2. Форма - «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

3. Действующая причина (начало) - «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина - это энергичная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть

4. Цель - «то, ради чего». Высшей целью является Благо.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличия и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это т. н. космологическое доказательство бытия бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин.

Абсолютное начало всякого движения - божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность, а Бог есть чистая форма и первая сущность.