Смысл жизни и смысл смерти человека

Размещено на http://www.allbest.ru/

Смысл жизни и смысл смерти человека

Наиболее ярко и выпукло специфика человеческого бытия обнаруживается при рассмотрении смысла его жизни. Если жизнь человека заключается не в простом физическом выживании, не в сохранении тела, а имеет другие цели, которые заданы человеку извне или выбраны им самим, это значит, что она имеет смысл. Смысл жизни - это цели, идеалы и ценности, реализация которых выступает в качестве лейтмотива человеческого существования. На уровне обыденного объяснения смысл жизни - это, ради чего человек живет.

Сократ, в ответ на обвинения его в распространении философских знаний, развращающих нравы, заявил, что он занимается философией потому, что она помогает ему разобраться в жизни. Жить, не разобравшись в том, что такое жизнь, не стоит. Сократ обнаружил, что многие его современники тратят свои жизни на достижение разнообразных целей, - богатства, славы, удовольствий, - и даже не задумываются, важно ли это. Но если человек не задаст себе вопроса о смысле жизни и хорошо не поразмышляет над ним, он не может быть уверен в том, правильно ли он живет. И вся его жизнь может оказаться напрасным изживанием времени.

Альбер Камю - французский философ, живший двумя с половиной тысячелетиями позже Сократа - писал: "Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно".

Ф.М. Достоевский назвал вопрос "для чего жить?" тайной бытия человеческого.

Размышляя о смысле жизни человек, по сути, занимается самооправданием своей жизни, пытается убедить самого себя в том, что он живет не потому, что его "родили" на этот свет, не спрашивая его согласия, а потому что он выполняет определенную "миссию" и без его участия мир никогда не восполнит себя до целостности. Иметь смысл - значит иметь объективное разумное назначение, быть причастным к бытию вне себя.

Поиск смысложизненных ориентиров - не простая задача. Её пытаются решать простые люди, обыватели, и профессиональные философы. Все выработанные в течение истории философии концепции образа жизни можно разделить на два типа: субъективистские и объективистские. Первые включают в себя представления о смысле жизни, сформированные отдельными людьми исходя из их субъективных представлений о достойной жизни. Сторонники такого подхода к определению смысла жизни настаивают, что каждый человек имеет свое индивидуальное призвание в жизни, свой смысл жизни, отличный от смысла, вкладываемого в жизнь другими людьми. Объективистские (метафизические) концепции исходят из того, что жизнь человека имеет смысл лишь постольку, поскольку она ориентирована к реализации целей, выходящих за пределы только его индивидуального бытия.

Осмысленной может быть жизнь и деятельность, которые руководствуются не случайными влечениями, не капризной игрой страстей и произволом, а единым, разумным, высшим началом, проникающим все стороны жизни до конца. Этим началом, осмысливающим жизнь и деятельность, может быть только цель, имеющая безусловное значение, безусловную объективную ценность. Если человек ставит перед собой индивидуальные, субъективные цели, которые не соотносятся с объективными целями и ценностями, то рано или поздно встанет вопрос о смысле и значении этих индивидуальных целей.

Очень ярко изобразил это несоответствие между условной целью и стремлением к безусловному А.П. Чехов в рассказе "Крыжовник". Мечтой жизни героя рассказа было приобрести небольшой домик с участком, на котором обязательно должен расти крыжовник. Эту мечту ему, в конце концов, удалось осуществить, однако можно ли считать достижение такой цели реализацией смысложизненного предназначения? Автор рассказа пишет, что когда он увидел этого человека, достигшего предела своих мечтаний, на него пахнуло страшной тоской, пустотой и бессмыслицей такого "счастья".

Индивидуальные цели и ценности, в реализации которых человек видит смысл своей жизни, не могут иметь безусловного, самодовлеющего значения. Они носят относительный и условный характер и требуют для своего обоснования безусловной и абсолютной цели. Содержание этой цели выступает в качестве одного из оснований для классификации философско-теоретических моделей смысла жизни. Историческая реконструкция этих моделей позволяет выделить несколько типичных представлений о смысле жизни, разработанных философами с античности до нашего времени.

Гедонистические представления о смысле жизни

Гедонизм (от греч. hedone - наслаждение) - это учение, первоначально развитое древнегреческой философской школой киренаиков и считающее стремление к чувственным удовольствиям и наслаждениям смыслом жизни человека. Её основатель, философ Аристипп, утверждал, что только толпа стремится к вещам и благам, мудрый же - к удовольствиям, которые он получает от вещей и благ.

Гедонизм опирался в своих построениях на сократовскую идею внутренней свободы личности и её независимости от обстоятельств внешнего мира. Киренаики учили, что непосредственное физическое наслаждение, является единственным и подлинным благом в жизни человека. Жизнь есть совокупность моментов настоящего, каждый из которых должен быть наполнен как можно более сильным и острым удовольствием.

Для умножения и интенсификации удовольствий хороши все средства и пути. Ничто иное, как удовольствие, является критерием добра и зла. Богатство, власть, слава - все подчинено наслаждению, его достижению и продлению. Наслаждение, удовольствие - главный мотив всех человеческих поступков и деяний.

Эпикур, также считавший наслаждение единственным благом, к которому стоит стремиться, определял его негативно, как состояние отсутствия страдания. Он говорил, что предел величины удовольствия есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания и печали. В письме к Менекею он, в частности, писал: "Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни...

Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие по естественному родству с нами есть благо", но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать". Высшей формой счастья, идеалом жизни, по Эпикуру, является атараксия - блаженное состояние свободы от телесных страданий и душевных тревог, от болезней тела и страхов души.

И киренаики, и Эпикур пытались провести грань между бездумным, животным стремлением к чувственным наслаждениям, и человеческими попытками сделать чувственные удовольствия смыслом жизни. Они настаивали на том, что люди способны разумно относиться к наслаждениям, ибо отдают себе отчет в последствиях, которые они за собой влекут. В XIX веке попытку рационализировать гедонистическое мировоззрение предпринял утилитаризм - течение в этике, которое заменило принцип удовольствия и наслаждения принципами "пользы" и "счастья", понимаемыми не как единичные и мимолетные переживания, а как длительные состояния.

Утилитаризм призывал отдаваться не любому влечению и удовольствию, а делать выбор между ними с расчетом их последствий, взвешивать все выгоды и невыгоды. Иеремия Бентам - один из классиков утилитаризма - построил даже целую "моральную арифметику", представляющую собой целую систему мер расценки удовольствий с точки зрения их силы, длительности, прочности и т.д., систему, которая должна бы была помочь дать правильный расчет наибольшей пользы в жизни. Несостоятельность этой "бухгалтерии" удовольствий и страданий очевидна. Человеческие переживания исключительно субъективны и не могут быть подведены под универсальные арифметические расчеты. Оно и то же явление в различной обстановке, при различных настроениях у одного и того же человека вызывает разное отношение, разные переживания. Так же различно переживаются удовольствия и страдания у разных людей.

Джон Стюарт Милль и Н.Г.Чернышевский, также придерживающиеся утилитаристской концепции, пытались оценивать удовольствие не с количественной, а с качественной точки зрения. Они предложили различать удовольствия "высшего" и "низшего" порядка, "достойные" и "недостойные" человека, и "истинное" счастье и пользу видеть только в "разумных удовольствиях", в "разумной" пользе. Например, удовольствия интеллектуальные выше удовольствий чувственных, альтруистические выше эгоистических. Счастье и довольство недостаточны для человека. "Лучше быть недовольным Сократом, чем довольным дураком", говорил Дж.Ст. Милль.

А русский писатель Н.Г. Чернышевский, в романе "Что делать?" выводит из эгоизма всю общественную мораль вплоть до необходимости жертвовать жизнью ради другого.

Оценивая гедонистические представления о смысле жизни, нужно иметь в виду, что суть дела заключается не с том, какие конкретно удовольствия объявляются высшим благом. Они могут быть самыми разными. Удовольствие от чревоугодия и удовольствие, получаемое от занятий наукой или от миссионерского служения, оцениваются по-разному. Но между ними не будет принципиального различия, если рассматривать следование им без связи с какой-либо объективной целью и ценностью, выходящей за пределы индивидуального бытия. Занятие наукой имеет подлинный смысл не потому, что оно приносит наслаждение ученому, а потому что оно ценно с точки зрения общечеловеческой.

Стоические и аскетические представления о смысле жизни

Со времен античности ведет свое начало представление о жизни, как следовании судьбе, року. Его разработали философы-стоики, учившие, что мудрец должен следовать бесстрастию природы (апатии) и любить свой "рок". Представители школы стоиков исходили из строжайшей необходимости, царящей в мире, из убеждения, что все происходящее не может не происходить так, как оно происходит, не может разворачиваться как-то иначе, по-другому. Логос - всеобщая и разумная закономерность - лежит в основе всего существующего. В следовании или сознательном подчинении этой мировой закономерности, неотвратимой необходимости (судьбе, року, фатуму) и состоит, по учению стоиков, свобода человека. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит, говорили они.

Проповедуя смиренно-стоическое отношение к жизни, стоики вовсе не призывали к бездеятельности, фатальному следованию року. Напротив, человек должен иметь характер, внутреннюю стойкость для того, чтобы достойно встретить неизбежность и неотвратимость. Все древнегреческие трагедии пронизаны идеей судьбы как главной правительницы мира. Подчиняясь судьбе, стоики стремились сохранить внутреннюю свободу. Они достигали этого за счет выработки особого, индифферентного отношения к текущим событиям, к внешним влияниям. Ведь события, к которым человек глубоко равнодушен, не могут иметь полной власти над ним.

Стоическому отношению к жизни близок по духу и по содержанию аскетизм, предписывающий подавление чувственных влечений и желаний человека. Одно из первых обоснований аскетизма как смысла жизни предложила древнегреческая философская школа киников. Киники сводили добродетельную, свободную и счастливую жизнь к отказу от большей части потребностей и желаний, к их предельной минимизации. Они всячески высмеивали богатство и чувственные наслаждения, превознося бедность, естественность, простоту. Роскошь, излишества, по их мнению, только развращают ум, отчуждают человека от естественности, естественного. Основатель этой школы Антисфен говорил, что он скорее сойдет с ума, чем позволит себе испытать удовольствие от чего бы то ни было. А его ученик, Диоген из Синопа жил в бочке, ел что попало, презирал все традиции, нормы и условности общественной жизни, богатство, славу. Легенда гласит, что он днем, с зажженным фонарем, искал настоящего, честного и правдивого человека.

В самой сильной своей версии аскетизм означает сознательное отрицание всех желаний без исключения, полное самоотречение, высшее состояние духа, отрешенного от всех земных забот и страстей. Наиболее наглядным примером здесь может служить буддистское учение о нирване, согласно которому переход к нирване означает постепенное угасание всех желаний и страстей. В ослабленном своем варианте аскетизм требует отрицания лишь некоторых телесных и мирских желаний: вожделения, сладострастия, богатства, славы. Он означает готовность страдать и жить в одиночестве. Классическими носителями аскетического образа жизни являются монахи и отшельники. Еще более ослабленная или разумная версия аскетизма представлена частичным подавлением чувственных желаний, страстей и эмоций, достигаемым с помощью рационального контроля над их протеканием. На этом пути, как принято считать, тоже открываются большие возможности для духовного роста, нравственного самосовершенствования человека.

Аскетически-стоический образ жизни вряд ли можно всерьез рассматривать как форму смысла жизни, но как условие реализации подлинного смысла жизни он приобретает все больше сторонников в условиях экологического кризиса, исчерпания многих природных ресурсов.

Следование долгу и призванию как смысл жизни

смысл жизнь философский смерть

Есть много концепций, которые усматривают смысл жизни человека в следовании долгу или призванию, которые предписаны человеку извне. Наиболее разработанными из них являются религиозные учения, связывающие смысл жизни человека с Богом. Служение Богу, выполнение всех религиозных заповедей и предписаний и составляет смысл и содержание человеческой жизни согласно апологетике мировых религий. Сама по себе мирская жизнь человека объявляется лишенной всякой ценности, смысла и цели. Русский философ С.Л. Франк сравнивал жизнь без Бога с вырванными из книги страницами: они бессвязны и бессмысленны.

Сердцевину религиозного мировоззрения образует догмат о бессмертии души, и именно желание спастись, обрести это бессмертие побуждает человека сделать смыслом своей жизни служение Богу. Перспектива потустороннего мира, загробного воздаяния и личного бессмертия вносит объективное содержание в поиски человеком смысложизненных целей, поддерживает их убеждение в том, что если за пределами конкретного земного бытия нет ничего, то и земная жизнь представляет тщету и суету. Религиозный смысл жизни дает человеку утешение в его жизненных страданиях, лишениях, невзгодах и бедах. Более того, он обещает вознаграждение за все это в будущей жизни. Осуждая погоню за земными, материальными благами и наслаждениями, внешнее благополучие, религиозный смысл жизни ориентирует человека на первенство духовного, нравственного начала в нем.

Не только Бог может выступать в качестве внеиндивидуального объекта, задающего смысл человеческой жизни. Таковым может быть долг, следование которому рассматривается человеком в смысле жизни. Этот долг имеет объективную природу, то есть, предписывается не отдельному индивиду, а всем людям. Иммануил Кант считал, что уже сама принадлежность к человеческому роду налагает определенные обязательства: "Ты человек - значит ты должен!" У Канта этот долг заключается в следовании нравственным принципам, концентрированным выражением которых он считал категорический императив, сформулированный следующим образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства". Любой индивидуальный и конкретный поступок, если только он претендует на нравственное качество, должен мыслится под углом зрения этого универсального законодательства, быть в сущности своей моральным прецедентом или образцом для всех поступков подобного рода.

В качестве долга, следование которому можно посвятить жизнь, предлагаются: воспитание детей, служение государству, забота о родителях, борьбы за мир во всем мире, защита окружающей среды и т.д.

Обзор теоретически оформленных представлений о смысле жизни показывает, что все они согласны в том, что жизнь имеет смысл лишь тогда, когда человек руководствуется целями, идеалами и ценностями, не связанными с простым физическим выживанием. Человек живет "для чего-то" и выяснение этого "чего-то" является очень важной задачей, предваряющей сознательную, осмысленную жизнь.

Определение индивидуальных смысложизненных ориентиров предполагает интенсивную умственную работу, постоянную рефлексию своих мыслей и действий. Помочь в этом может обращение к опыту других людей: "Исповеди" Августина Аврелия, Ж.-Ж. Руссо и Л.Н. Толстого, мемуары и дневники известных писателей, философов, политиков показывают, какое важное место в жизни этих людей занимали размышления о смысле индивидуального и общественного бытия. Каждый думающий человек может обрести свою персональную идентичность, найти смысл своей жизни посредством саморефлексии. Для этого нужно периодически подвергать ревизии свои поступки и мысли, выясняя, какие из них удались, какие - нет. Необходимо определить для себя, какие дела Вам нравятся, а какие нет; от чего Вы обретаете состояние душевного комфорта и самоудовлетворения, а что оставляет чувство неудовлетворенности; какие Ваши поступки положительно воспринимаются окружающими, а какие - нет. Таким образом, можно придти к пониманию того, что в этом мире "Ваше", а что - нет.

Поиски смысла жизни обостряются при нахождении людей в "пограничных ситуациях", когда существует реальная угроза существованию человека. Смерть - мощнейший фактор, заставляющий любого из нас задуматься о том, правильно ли мы живем. Поэтому, несмотря на внешнюю свою непривлекательность, тема смерти занимает в философии одно из центральных мест.

С точки зрения науки смерть есть неизбежный финал функционирования любой живой системы, и является закономерным результатом исчерпания её жизненных ресурсов, старения и отмирания клеток. Смерть есть прекращение жизни. Причины смерти в биологии и медицине достаточно хорошо изучены. Смерть можно отодвинуть на какое-то время, с ней можно бороться, продлевая жизнь, но победить полностью - невозможно.

Богословие большинства религий исходит из догмата о бессмертии души и бренности, несущественности тела: умирает тело, но душа, составляющая сущность человека, вечна и бессмертна. Смерть человека расценивается в христианстве как избавление от земных страданий.

Философию интересует не смерть как физическое явление, а смысл смерти, то есть её значение в системе человеческого бытия. Если человек отличается от других живых существ не внешними признаками, а принципиально, по существу, то и смерть человека отличается от смерти, скажем, обезьяны или собаки. Смерть человека не означает простого прекращения жизни, точно так же, как и жизнь человека не сводится к поеданию пищи, размножению и защите от различных опасностей. Смерть имеет смысл, и выяснить, в чем именно он заключается, составляет задачу философского исследования проблемы смерти.

Важнейший смысл смерти состоит в том, что сознание факта её неизбежности заставляет человека более осмысленно относиться к жизни. Сознание смерти - это сознание человеком своей конечности в этом мире. Если жизнь ограничена во времени, то не стоит тратить её на второстепенные, суетные поступки. Неизбежность смерти побуждает человека более осмысленно отнестись к миру, произвести "ревизию" ценностей, отделить существенное от несущественного.

Проблема смерти присутствует в большинстве исторических типов философии. В рамках брахманизма оформилось учение о карме, воспринятое другими философско-религиозными учениями Индии. Идея кармы сыграла роль нравственного императива в жизни индийского общества, поставила смерть и перерождение в зависимость от содержания и качества жизни. Подобное значение, имеет идея ада и рая в христианстве и исламе. Особой популярностью тема смерти пользовалась в экзистенциализме.

Проблема смерти волновала и волнует писателей. Интересны, в частности, размышления Л.Н.Толстого, которые он вложил в уста одного из героев романа "Анна Каренина" Дмитрия Левина. Кроме того, этой же теме посвящен замечательный рассказ Л.Н.Толстого "Смерть Ивана Ильича". Современный английский писатель Джулиан Барнс в романе "История мира в десяти с половиной главах" рассуждает о смысле смерти, и показывает, что смерть является достойным и желаемым завершением жизни только в том случае, если человек сумел в течение жизни освоить весь массив культуры, реализовать свои цели и желания. После этого жизнь становится неинтересной и скучной и человек начинает "хотеть смерти".

Таким образом, можно сделать вывод, что тема смерти, хотя и опосредованно, является важным объектом философской рефлексии, в которой она рассматривается в связи с размышлениями о смысле жизни.

Об экологии человека

Несмотря на очевидные успехи биологии и медицины в изучении человека, он по-прежнему остается самым неисследованным объектом. Это объясняется тем, что тайна человеческого бытия имеет метафизическую природы, а значит - не раскрывается так, как раскрываются законы природы. В течение истории человек проявлялся разнообразно, демонстрирую громадное величие своего духа и не менее громадные глубины падения. В нем равным образом уживается гений и злодейство. И все это - человек.

История человечества - это процесс постепенного, но непрерывно расширяющегося сознания человеком своей человеческой сущности. И в этом смысле мы знаем сейчас о человеке больше, чем знали наши предки по той причине, что обладаем большим, чем они, опытом проявления человеком своей человечности. И этот опыт дает основания для того, чтобы очень осторожно, с недоверием, относиться к попыткам "вскрыть" сущность человека медицинским скальпелем или с помощью электронного микроскопа. Это невозможно, ибо эта сущность не находится в человеческом теле.

Ценность человеческого тела относительна. Поэтому евгенические (от греч. eugenes - хорошего рода) исследования, направленные на улучшение человеческой породы, к каким бы успехам они ни приводили, не приблизят нас к постижению сущности человека. Они лишь помогут раскрыть тайну его тела и сделать его более долговечным.

Актуальной проблемой современных философских исследований человека является разработка экологии человека. Экология - это наука, исследующие различные аспекты взаимодействия живых организмов и образуемых ими сообществ со средой обитания. Традиционно, основное внимание в ней уделялось вопросам сохранности окружающей среды, которая постоянно ухудшалась под воздействием различных техногенных факторов.

Однако в 90-е годы ХХ столетия наиболее прозорливые из философов обратили внимание на необходимость экологии человека, который уже не в состоянии справляться с созданной им самим культурной средой и испытывает серьезные трудности в адаптации к ней. Еще раньше, в 70-е годы ХХ века, один из основателей "Римского клуба", предприниматель и ученый Аурелио Печчеи опубликовал книгу "Человеческие качества", в которой также обратил внимание на то, что человек, по многим показателям, оказался "недостойным" созданной им же самим техносоциальной среды. Он попал в рабскую зависимость от вещей.

Следовательно, необходимо заняться оздоровлением человека в самом широком смысле этого слова - от создания благоприятной природной и социальной среды, до влияния на систему человеческих потребностей, с намерением переориентировать их в сторону нематериальных ценностей. Без "внутреннего перерождения" человека невозможен его дальнейший прогресс.

Размещено на Allbest.ru