Философия Китая

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

конфуцианство даосизм политический учение

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

1. Конфуцианство

1.1 Конфуций

Конфуцианство носит имя своего основателя Конфуция. По-китайски его имя звучало «Кун Фу-цзы» (что значит «учитель Кун»), которое миссионеры-иезуиты стали произносить как «Конфуций». Он родился в 551 году и умер в 479 году до Р.Х. Для Китая это было беспокойное вре­мя: родовое патриархальное общество разрушалось, и на смену ему приходила власть, опирающаяся на бюрократический аппарат. Крушение устоев старины порождало ощущение хаоса. Конфуций идеализирует древние традиции, призывает следовать гуманности и мудрости благородных мужей прошлого. Учение Конфуция дошло до нас в виде собрания его размышлений в книге, которая называется «Лунь юй» («Бе­седы и суждения»). В этой книге говорится о Конфуции, что он был «простым, обаятельным, добрым, внушительным, но не строгим, достойным и приятным». Он не был аскетом, но полагал, что в жизни все должно быть умеренным, соответствовать принципу «золотой середины».

1.2Учение Конфуция

Конфуций глубоко верил в ценность правильного устройства человеческого общества. Поэтому все его учение сосредоточено на том, как человеку достичь гармоничных отношений -- прежде всего с людьми, но также и с миром. Конфуций никогда не учил вере в Бога. Он был агностиком (Агностик -- человек, считающий невозможным познать, что такое Бог и есть ли Он вообще.) и считал излишним заниматься вопросами, касающимися потустороннего мира. Он учил, что каждый мог бы жить как благородный человек. Жизнь такого человека проявляется в пяти видах отношений, которые должны быть «правильными». Эти отношения таковы: отца и сына, правителя и подданного, старшего и младшего брата, мужчины и женщины, друга с другом. Особое внимание уделялось отношениям внутри семьи. В ней должно быть абсолютное почтение к старшим. Подобным же образом и в государстве подданные должны относиться к начальству и властям. Разработанное Конфуцием учение о «сыновней почтительности» легло в основу обновленного традиционного культа предков, до сегодняшнего дня остающегося важнейшим компонентом китайской цивилизации.

Большое значение в конфуцианстве придается ритуалам, определенным нормам поведения в различных обстоятельствах. Эти ритуалы, которые были собраны и зафиксированы в различных трактатах, оставались в значительной своей части неизменными. Конфуцианство стало официальной идеологией китайского государства и обязательным мировоззрением для всех чиновников. Поэтому, чем более высокую ступень занимал чиновник, тем тщательнее он должен был исполнять эти церемонии. Всякий желающий занять положение в обществе должен был подчинить им всю свою жизнь.

В конфуцианстве отсутствовали профессиональные священнослужители, жертвоприношения совершались главами семейств, государственными чиновниками и императором. Благодаря конфуцианству Китай оставался неизменным на протяжении двух с половиной тысяч лет.

В конфуцианстве наряду с культом Неба особо почитается государство, возглавляемое императором -- цивилизованный Китай, который есть Поднебесная, -- противостоящее «варварам». Почитание государства выражено в социально-этических установлениях и административно-политической системе -- регуляторе экономических процессов.

В императорском Китае конфуцианство являлось государственной религией, уважительное отношение к этой идеологической системе сохраняется и в Китайской Республике на Тайване. В годы «культурной революции в КНР» (1966-- 1976) учение Конфуция было признано опасным и несовместимым с коммунистическими идеями маоизма. Однако и после смерти Мао Цзэ-дуна конфуцианство продолжает играть заметную роль в жизни китайцев. Этому способствует то, что весь социально-этический строй жизни не только китайского, но и других дальневосточных обществ базируется на исторически усвоенных принципах конфуцианства. После смерти Конфуция правитель царства Лу построил ему храм и повелел, чтобы в честь него совершались жертвоприношения. В народных массах Конфуций всегда почитался как божество. Существует посвященный ему ритуал с жертвами, религиозными танцами и молитвами. Конфуций почитаем как никто иной в его стране.

2. Конфуцианство в современном мире

Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае и оказывавшее огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считалось всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии -- людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.).

Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуцианство в современном мире . Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») -- норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы («благородные мужи»), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же -- сяо жэнь (дословно -- «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, -- яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.

Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавало конфуцианство священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять -- значит исправлять», Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный -- подданным, отец -- отцом, сын -- сыном». Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Один из наиболее видных последователей Конфуция -- Мэн-цзы (4--3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами. В такой обстановке в конфуцианстве, направленном на укрепление существующего общественного строя, допускалась иногда критика отдельных правителей с противопоставлением им «мудрых» и «добродетельных» государей отдалённых времён (т. е. родоплеменных вождей) -- Яо, Шуня, Вэнь Вана и др. В этой связи находится и проповедь конфуцианства социальной утопии об обществе Да тун («Великого единения»), «золотого века» в истории Китая, во времена которого якобы не было войн и распрей, существовали равенство людей и подлинная забота о народе.

Конфуцианство в дальнейшем эволюционировало, заимствовав многие черты других древне-китайских идеологических течений, в особенности легизма (см. Фацзя), что являлось объективной необходимостью в условиях создания централизованной империи Хань, для управления которой требовался гибкий и разветвленный административный аппарат. Во главе его могли встать конфуцианцы, владевшие наукой управления на базе патернализма, традиций и освоившие легистские методы управления на основе законов и наказаний. Реформированное конфуцианства эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами даосизма и школы натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило своё положение в обществе централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре У-ди оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти. Конфуцианство в современном мире . В конфуцианстве усиливаются религиозно-мистические и реакционные черты. На первый план выдвигаются положения о небе как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества, человека от воли неба, о божественном происхождении власти государя -- «сына неба», о верности подданного государю, о господстве «сына неба» над всеми народами Вселенной. Т. о., конфуцианство как господствующая идеология, веками проповедуя культ императора как исполнителя «воли неба», насаждало в народе фанатическую преданность «сыну неба», китаецентризм, шовинизм и пренебрежительное отношение к другим народам. Конфуцианство как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитию и выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции. Конфуцианство ещё больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом в 7--8 вв. Большая роль в этом принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768--824), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства.

Новый этап развития конфуцианства относится к эпохе Сун (960--1279) и связан с именем Чжу Си (1130--1200) -- известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства. Неоконфуцианство восприняло и сохранило основные принципы древнего конфуцианства, его реакционные положения о незыблемости социальных порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и подлых, о главенствующей роли «сына неба» -- повелителя Вселенной. Неоконфуцианство также было поставлено на службу правящему классу и официально признано ортодоксальной господствующей идеологией, которая вплоть до нового времени сковывала и тормозила развитие общественно-политической и филосовской мысли, препятствовала прогрессу науки и техники, способствовала изоляции Китая от европейской цивилизации и её прогрессивной научно-технической мысли, что явилось одним из факторов, обусловивших относительную отсталость Китая в новое время. Такую же роль, как в Китае, неоконфуцианство играло в Японии, Корее и Вьетнаме.

Буржуазный реформатор Кан Ю-вэй и его сторонники в конце 19 -- начале 20 вв. предприняли попытку, оказавшуюся безуспешной, модернизировать конфуцианство, которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися в связи с развитием капиталистических отношений в стране условиями общественного бытия. В период движения «4 мая» 1919г., когда наряду с общественно-политической борьбой были выдвинуты требования заменить старую отжившую культуру новой, демократической и более передовой, конфуцианству был нанесён сильный удар. Тем не менее и после этого оно продолжало играть значительную роль в общественной жизни Китая. В период господства чанкайшистского гоминьдана (1927--49) идеология конфуцианства была поставлена на службу гоминьдановской реакции. Даже после создания КНР конфуцианство продолжает оказывать некоторое влияние на определённые слои населения страны, способствуя распространению культа личности и возрождению китаецентризма и национализма. Конфуцианство в современном мире

Есть люди, которым на роду написано быть глупцами: они делают глупости не только по собственному желанию, но и по воле судьбы.

3. Даосизм

Одновременно с Конфуцием стали приобретать популярность мыслители, которые проповедовали самососредоточение и аскетизм. Своей целью они полагали внутренний покой, избавление от суеты, возврат к простоте и естественности. Даосизм, в отличие от конфуцианства, не интересовался правильным устройством общества и добропорядочностью граждан.

Философская сторона даосизма сильно отличается от его религиозной формы. Последняя связана с суеверными учениями и магическими текстами, излагающими тайны эликсира жизни и бессмертия. Основателем философского даосизма является легендарный Лао-цзы (его имя означает «старец-учитель»).

Даосизм -- национальная религия Китая. Формирование ее охватывает длительный период -- с середины I тысячелетия до н. э. вплоть до II в. н.э., когда возникает школа Небесных наставников (Тяньши дао), первое даосское институциализированное направление, после чего следует период эволюции собственно даосизма. За время своего существования даосизм не создал единой церкви, а догматические положения его ортодоксальных направлений не сформировались в конкретный, общий для всех верующих догмат, подобно христианскому «Символу Веры». Это отразилось на полиморфизме даосской доктрины, особенностях ритуальной деятельности и организационных уровнях. Тем не менее, даосизм представляет собой цельный социокультурный феномен, оказывающий значительное влияние на жизнь современного китайского общества.

3.1 Учение Лао-цзы

Учение Лао-цзы изложено в книге Дао дэ цзин, автором которой он считается. Даосы наибольшее внимание уделяют человеку Дао -- это вечная реальность, непреходящий закон мироздания, абсолютное, божественное, творческое. Смысл человеческой жизни состоит в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. У человека Дао есть три сокровища: любовь, умеренность и смирение. Дэ -- это образ действия и проявления Дао в том, что существует. Оно является природой вещей, и всякий должен положиться на эту природу. Это значит, что никто не должен вмешиваться в порядок вещей, для того чтобы изменить его. Наоборот, необходимо, чтобы все текло само собой.

Главным правилом Лао-цзы было недеяние. Мир сам по себе не является нашим, и поэтому мы не вправе изменять его порядок. Он наш только в том смысле, что мы в нем живем и его понимаем. Недеяние -- это отказ от действий в мире по собственному усмотрению, отказ от «улучшения» мира, это следование естественному течению жизни. Гармония не рождается из агрессивности, а происходит из мирности, правильного и спокойного самоустранения.

Идеал государства для даосов -- маленькая страна, которая не ведет никаких войн, не имеет никаких отношений со своими соседями, управляется по принципу недеяния и утверждает первичность мира вместо первичности человека.

В истории Китая доасизм неоднократно становился источником социальных утопий, под знаменем которых разворачивались народные восстания.

Самым совершенным образом жизни даосы считают отшельничество. Цель даосов-отшельников -- достижение бессмертия. Бессмертие достигается, когда человек во всем уподобляется Дао. Для этого применяются медитации, аскетические упражнения, регуляция питания и даже алхимия. В недрах даосизма получили развитие также астрология и геомантия -- фэншуй (учение о взаимодействии космоса и духовного мира с земным рельефом). Роль духовных центров даосизма выполняют монастыри.

4. Даосизм в современном мире

Даосизм, зародившись на заре цивилизации, тысячелетиями был непосредственным участником становления и развития народов и государственности Срединной империи, во многом определившим духовные особенности, культуру и традиции ханьского этноса. Являясь одной из важных социальных констант, он продолжает оказывать значительное влияние на жизнь современного китайского общества.

История изучения даосизма в России имеет давние традиции, берущие начало в трудах Н. Я. Бичурина и П. Цветкова -- представителей российской духовной миссии в Пекине. Их работы послужили фундаментом даологических исследований целой плеяды отечественных китаеведов.

Представление о даосизме в России претерпело серьезные изменения. Вначале его воспринимали как одну из сект китайского буддизма. Затем в русской синологии долгое время доминировала концепция, согласно которой даосизм трактовался как деградирующая и мистифицированная ветвь китайской философии. Отправной точкой для большинства современных исследователей-даологов России явиляется признание самобытности даосизма как одного из базисных феноменов духовной жизни китайцев.

В последние годы у нас в стране, как в научной среде, так и среди общественности, отмечается рост интереса к даосизму. Однако изучение его в России, несмотря на значительные успехи, в целом отстает от исследований в других областях синологии и религиоведения, а проблема изучения функционирования даосизма в новых условиях признается «столь же актуальной, сколь и малоизученной».

В современном Китае также отмечается подъем интереса к вопросам изучения религий, в частности даосизма. В 1979 г. было организовано Научное религиоведческое общество Китая. С 1991 г., после перерегистрации, оно приобрело всекитайский характер. Наиболее крупными государственными религиоведческими организациями Китая являются: НИИ религий мира АОН КНР (основан в 1964 г.); НИИ религии АОН Шанхая, (основан в 1981 г.); НИИ изучения религий при Сычуаньском университете г. Чэнду (основан в 1980 г.); НИИ изучения даосской школы Китая, пров. Сычуань (основан в 1992 г.); НИИ культуры религии университета Чжуншань (основан в 1990 г.) и др.

В 1982 г. на философском факультете Пекинского университета начаты систематические религиоведческие исследования, а в сентябре 1996 г. на отделении религиоведения введено преподавание даологии. Подготовку религиоведов в КНР осуществляет также Сычуаньский университет (г. Чэнду). Во многих вузах и научно-исследовательских организациях страны изучаются различные прикладные аспекты даосизма.

Ведущими даологическими центрами Китая являются: НИИ религий мира АОН КНР, НИИ религиоведческих исследований Сычуаньского университета г. Чэнду и НИИ даосской культуры Всекитайской ассоциации последователей даосизма (ВАПД). Причем только в последнем из них ведется планомерная работа по изучению даосизма в современном Китае. В седьмом параграфе 4-й ст. Устава ВАПД от 6 марта 1992 г. среди основных задач ассоциации значатся: «исследования и изучение истории и современного состояния даосизма».

Результатом десятилетних изысканий в этом направлении явился выход в 1993 г. монографии «Современный даосизм в Китае». Автор ее -- Ли Ян-чжэн, член ВАПД, заместитель ректора Всекитайского института даосизма при ВАПД. В книге приведен обширный фактический материал, обобщены данные ассоциаций последователей даосизма различных провинций и районов КНР до начала 90-х гг.; приведены краткие биографии китайских даологов; отмечены изменения в современном даосском образовании, в управлении и экономической жизни монастырей; описаны основные даосские праздники. Этот труд явился новой вехой исследования современного даосизма как в Китае, так и за рубежом. Однако ряд выводов, особенно тех, которые касаются взаимоотношений между даосизмом и государством, недостаточно объективны и подчинены официальной идеологии. При описании социального института даосизма главный акцент делается на деятельности его нетрадиционных форм -- ассоциаций последователей даосизма. В монографии практически не затрагиваются вопросы, связанные с даосской доктриной, индивидуальным и коллективным религиозным опытом даосов. Недостаточны сведения об изменениях в даосских службах и молебнах. Еще более кратко излагаются вопросы даосизма в КНР в работе Жэнь Цзиюя «История даосизма в Китае». В 1995 г. вышел в свет фундаментальный труд «История даосизма в Китае» в 4-х тт. под редакцией Цин Ситая, где даосизму в КНР посвящена отдельная глава. В ней довольно полно отражены достижения даосских организаций за период после «культурной революции», четко указаны основные проблемы, возникающие при учете и организации даосов школы Правильного единства, проживающих в миру. Однако касательно даосизма в современном Китае авторы ограничиваются тем же кругом вопросов, которые были поставлены в работе Ли Янчжэна. В целом работы китайских исследователей, посвященные современному состоянию даосизма в КНР, имеют, как правило, описательный характер и представляют научный интерес в плане накопления и рассмотрения богатого фактического материала. Вместе с тем, в большинстве своем этот материал недостаточно проанализирован, а излишняя идеологизация затрудняет его адекватное восприятие и изучение.

Источниковедческую базу настоящего исследования составляют опубликованные и неопубликованные источники различного характера.

1. Официальные документы: государственные законодательные акты, постановления ЦК КПК, доклады и сообщения Госсовета КНР, Канцелярии и Военного Совета ЦК КПК, сообщения Отдела по делам религии Госсовета КНР, министерства строительства, материалы всекитайских совещаний по делам религии и глав Отделов по делам религии народных правительств на местах.

2. Документы даосских организаций и общин.

а) Опубликованные: уставы и нормативные акты ВАПД и территориальных ассоциаций последователей даосизма.

б) Неопубликованные: уставы и правила внутреннего распорядка даосского монастыря Байюньгуань и монастыря Цзяньфугун пров. Сычуань, своды даосских обетов и жизненных правил.

3. Статистические материалы.

Официальные статистические данные приводятся по сообщениям пресс-кабинета Госсовета КНР. Они отражают численность зарегистрированных священнослужителей и мест отправления даосского религиозного культа. Статистические материалы даосских ассоциаций, основанные на собственном сборе и оценке фактической ситуации на местах.

4. Материалы средств массовой информации.

5. Аудио- и видеоматериалы о даосских монастырях КНР и служебной практике даосов, предоставленные авторам Всекитайской ассоциацией последователей даосизма.

6. Собственные полевые исследования.

а) Выборочное анкетирование населения г. Пекина, пров. Сычуань и Фуцзянь (ноябрь-декабрь 1997 г.).

б) Беседы с насельниками даосских монастырей: Байюньгуань г. Пекина; Циняигун г. Чэнду; Тяньшитун, Цзушидянь, Шанцингун и Цзяньфугун (женском) гор Цинчэншань.

в) Присутствие на даосских заупокойных и благоиспросительных службах в монастырях и в миру.

г) Этнографические наблюдения в КНР и в России: деревня Баолинь, поселки Шимяо и Синьцяо, города Цзычжун, Вэйюань, Чэнду пров. Сычуань; города Харбин и Хэйхэ пров. Хэйлунзян; городе Благовещенск и Хабаровск.

д) Авторские фотоматериалы.

5. Конфуцианство и даосизм: две школы, два учения

Интереснейшая и самобытная цивилизация была создана в Древнем Китае. Характерными чертами философии Древнего Китая были:

- толкование мифологических событий как реально-исторических;

- реалистическое внимание к вопросам управления государством, регламентирование отношений между “высшими” и “низшими”, отцами и детьми, старшими и младшими;

- пренебрежительное отношение к естественнонаучным знаниям.

У истоков китайской философии лежит загадочная гадательная книга «И Цзин» или «Книга Перемен». Она состоит из 64 компонентов или гексаграмм, содержащих последовательное чередование символики мужского и женского начала - янь и инь. По мнению древних китайцев, эти 64 гексаграммы описывают все возможные модели развития любой ситуации в мире.

Крупнейшие философские школы Древнего Китая - это конфуцианство и даосизм. Основоположником конфуцианства является философ Конфуций (552-479 г. до н.э.). Конфуций представляет собой типичный пример учителя-мудреца, который наставляет людей не только словом, но и всем образом своей жизни. Школу Конфуция прошли более трёх тысяч учеников, а за свою науку учитель брал минимальную плату - связку сушёного мяса.

Основную задачу философии Конфуций видит в сохранении и передаче потомкам древней культуры. В центре его учения - человек как член общества. Главным человеческим качеством, по мнению Конфуция, является гуманность или “любовь к людям” (жэнь). Гуманность также является универсальным законом, смысл которого Конфуций формулирует в виде “золотого правила” нравственности: “Не желай другому того, что не желаешь себе”.

Много внимания Конфуций уделял вопросам управления государством. По его мнению, отношения между подданными и подчинёнными должны быть урегулированы по аналогии с отношениями в семье. Каждый человек должен чётко придерживаться своих обязанностей и не отступать от них. В этом случае, он становится “достойным мужем” и руководствуется справедливостью, а не мелкой личной выгодой, как “низкие люди”.

Согласно легенде, однажды Конфуций поселился в провинции, и когда ученики пришли к нему с вопросом, как он может жить в такой глуши, среди необразованных людей, то ответ мудреца был простым: «Если в этом месте поселился достойный муж, то какая же это провинция». Все зависит от человека, его мудрости, достоинства и способности быть на самом деле. В этом - ещё одно измерение конфуцианского понимания гуманности.

Второй крупнейшей философской школой и религией Древнего Китая был даосизм. Основателем даосизма является Лао Цзы ( 6 век до н.э.). Своё философское учение Лао Цзы изложил в книге “Дао дэ цзин”. Эта книга, состоящая из 80 глав и пяти тысяч иероглифов, по легенде, была оставлена Лао Цзы начальнику последней китайской заставы пред тем, как мудрец, разочаровавшись в людях и их способности постигать суть вещей, решил навсегда покинуть Поднебесную (так в древности китайцы называли свою страну).

В отличие от конфуцианства, сосредоточенного на социальных аспектах действительности, даосизм обращён исключительно к внутреннему миру человека. Только в себе, в глубинах своего сознания и души, человек может открыть Дао - мистическую сущность мира, его первопричину, смысл и конечную цель. Главный принцип даосизма: “Всё исходит из Дао, происходит в Дао и возвращается в Дао.” Став на путь самосозерцания и открыв Дао, человек может обрести физическое бессмертие, перейдя на более высокий уровень существования.

“Умный действует недеянием и учит молчанием,”- поучал своих последователей Лао Цзы. Этот долгий путь к себе, как путь к Дао, это мудрое молчание, которое выше несовершенных слов и деяний, слагают парадоксальную притягательность даосизма. Поэтому в этом и других высказываниях Лао Цзы искрится подлинная мудрость, созидающая смысл философии.

“Запад есть Запад, Восток есть Восток, и не сойтись им никогда,”- писал англичанин Редьярд Киплинг. Действительно, восточная философия - это сокровищница подчас непонятных европейцу символов и подходов. Но, тем не менее, сформированные на Востоке философские учения неожиданно, самобытно и, можно сказать, блестяще выражают суть человека и дают ответы на вопросы, которые сознательно или бессознательно игнорирует европейская цивилизация. Свидетельство этого - популярность восточных религиозных и философских учений среди европейских интеллектуалов.

Заключение

Минувшее столетие -- время бурных перемен, затронувших практически все стороны общественной жизни Китая. В определенный период традиционная идеология и религиозные институты стали объектом не только пренебрежения, но и неприятия со стороны государственного руководства, что особенно резко проявилось в годы «культурной революции». Казалось бы, в такой ситуации само существование системы традиционных ценностей и религий, в т. ч. даосизма, окажется под вопросом. Однако события последних десятилетий убедительно свидетельствуют об удивительной жизнеспособности даосизма. Укоренившись в сознании китайцев, он не только во многом восстановил утраченные позиции, но и продолжает развиваться. В этом процессе даосская традиция претерпевает глубокие многосторонние изменения, приобретает новые черты и формы. Нынешняя политика руководства Китая способствует укреплению социальной значимости даосизма.

Изучение современного состояния даосизма в КНР еще раз подтвердило, что как социальный институт он является органичной частью китайского общества, а даосская культура представляет собой один из основных источников общекитайской традиции. Даосизм остается важным фактором, воздействующим на жизнь современного Китая и других стран Азиатско-Тихоокеанского региона. Не зная и не учитывая его роли и влияния на китайское общество, невозможно серьезно говорить о диалоге культур Запада и Востока.

С XVII в., после того как Россия и Китай стали соседями, судьбы их неразрывно связаны. Установление и постоянное развитие разносторонних контактов стало одним из важнейших направлений в международной политике обеих стран. Долговременные прочные отношения, в свою очередь, невозможны без взаимопонимания, основанного на глубоком знании духовного наследия и традиций наших народов. Мы надеемся, что представленная работа в какой-то мере будет способствовать укреплению такого взаимопонимания.

Список используемой литературы

1. Чеканов Д.А., Кондрашов В.А. История религий - Ростов н/Д: Феникс, 2004

2. Барулин В.С. Социальная философия. Учеб. пособие. В 2-х ч. - М.: МГУ, 1994.

3. Википедиа

Размещено на Allbest.ru