Взаємозв'язок тіла, душі і духу у процесі вдосконалення людини

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

на тему:

Взаємозв'язок тіла, душі і духу у процесі вдосконалення людини

Зміст

Вступ

1. Антропологічний погляд на поняття взаємозв'язку людини

2. Взаємозв'язок тіла, душі і духу

3. Процес вдосконалення людини у духовному сенсі

Висновок

Список використаних джерел

Вступ

У людині, як і в усьому живому світі теж закладений Божественний процес - це його рух до досконалості, навчання знанням світоустрою з уст Божих, виконання свого загального призначення в кожному втіленні. Для цього процесу Господь дає людині сили, здоров'я, щастя і вічне життя душі.

З Божественними силами людина може необмежено багато, може писати безліч віршів і книг, де будуть міститися глибокі знання, може миттєво зцілювати, знаходити єдино правильне життєве рішення.

Поки рідко хто живе в цьому процесі, і людство не знайоме з результатами праці цих людей, які вміють творити чудеса. Це могла б виявити "Інтелектуальна Олімпіада", як виявляють спортивні Олімпіади необмежені можливості тіла людини.

Мета людини в Божественному процесі творити і творити, як Творить і творить Господь Бог наш Отець Небесний, і жити вічно.

Якщо людина не визнав свого Отця, став безрідним, безпритульним, блудним, обирає свій власний життєвий процес, будує житло, піклується про їжу для тіла, плодиться тільки дітьми, працюючи (стає рабом), то Господь дає йому мінімум сил, Щоб він не втратив шансу відмовитися від свого процесу і почав здійснювати Божественний процес досконалості.

Матеріалісти, що не визнають духу як особливої сутності, зводять всі прояви психіки до процесів, що відбуваються в головному мозку, і, перш за все, в кортикальній речовині його півкуль; всі психічні акти вважають функцією мозку. Значною мірою це вірно. Фізіологи цілком з'ясували залежність психічних актів і станів від нормальних чи патологічних функцій нервової системи взагалі, і перш за все головного мозку, а отже, і від функцій організму внутрішньої секреції, всієї складної гормональної системи, яка надає могутнім впливом на мозок і нерви. Все, що відбувається в організмі, і саме анатомічна будова його, кладе глибокий відбиток на психіку.

1. Антропологічний погляд на поняття взаємозв'язку людини

Взаємозв'язок має багато значень, в даному контексті категорія, що виражає той факт, що всі предмети і явища знаходяться в незліченних зв'язках між собою в процесі зміни матеріального миру. Взаємозв'язок існує як тимчасовий результат і момент цього процесу. Усі предмети і явища належать одному і тому ж матеріального світу, в ньому вони виникають, змінюються і зникають, перетворюючись на інші предмети і явища. Ця ніде не переривається загальна взаємозв'язок предметів і явищ, або єдність світу, полягає в їхній матеріальності. Це означає, що всі можливі зміни, що відбуваються в будь-якому окремому предметі або явищі, викликаються змінами в інших предметах і явищах і, у свою чергу, викликають ці останні. Кожне окреме явище, таким чином, пов'язане з іншими безліччю переходів, відносин, впливів, що мають взаємний характер.

Загальний (нескінченний і безперервний) характер взаємозв'язку змушений визнавати, хоча б формально, будь-яка філософська система, так як це є необхідною передумовою мислення і філософії. Тому філософія, в число завдань якої завжди входило з'ясування зв'язку між різними сферами людського знання, їх систематизація в складі світогляду, завжди припускала наявність загального взаємозв'язку. Виняток становлять лише різні форми плюралізму, що вносять незв'язність і еклектику в основний принцип мислення. Однак природа загального взаємозв'язку тлумачилася різному. Матеріалізм виводить взаємозв'язок, єдність людських знань з матеріальної єдності явищ поза свідомістю. Суб'єктивний ідеалізм оголошує цей взаємозв'язок продуктом суб'єктивної діяльності людини, її свідомості і волі, заперечуючи її матеріальність. Об'єктивний ідеалізм, визнаючи її реальність поза свідомістю людини, оголошує загальну взаємозв'язок явищ продуктом діяльності надіндивідуальну суб'єкта (бога, світового духу, ідеї і т.д.).

Діалектичний матеріалізм не обмежується відстоюванням вихідного тези про те, що «все пов'язано з усім», але націлює мислення на пошук і розкриття конкретної взаємозв'язку, конкретного єдності тіл, явищ, подій, фактів.

Взаємозв'язок - одна з найбільш загальних і абстрактних категорій діалектики. Всі інші категорії (причина, дія, необхідність, випадковість, закон, протиріччя і т.д.) суть конкретні види і способи взаємозв'язку. Через ці категорії і розкривається її конкретний зміст. Це мав на увазі Енгельс, визначаючи діалектику як «науку про зв'язки» або, що те ж саме, - про «закони всякого руху», бо реально взаємозв'язок здійснюється тільки через рух у його різноманітних формах. Без руху взаємна зміна тіл, явищ неможлива.

2. Взаємозв'язок тіла, душі і духу

Між тілом і духом існує постійний зв'язок і взаємодія. Все те, що відбувається в душі людини протягом його життя, має значення і необхідно тільки тому, що всяке життя нашого тіла і душі, всі думки, почуття, вольові акти, що мають початок у сенсорних сприйняттях, найтіснішим чином пов'язані з життям духу. У дусі відбивається, його формують, в ньому зберігаються всі акти душі й тіла. Під їх формуючим впливом розвивається життя духу і його спрямованість убік добра чи зла. Життя мозку і серця і необхідне для них сукупне, дивно скоординоване життя всіх органів тіла потрібні тільки для формування духу й припиняються, коли його формування закінчене, або цілком визначився його напрямок. Життя тіла і душі можна порівняти з повної краси і принади життям виноградного грона. Припиняється харчування його соками лози, росою небесною, окроплює ніжний пушок соковитих ягід, і залишаються лише вичавки, приречені на гниття; але життя виноградних грон триває в отриманому з них вині. У нього переходить все те цінне, прекрасне і ароматне, що було вироблено в живих ягодах під благотворним впливом світла, і сонячного тепла. І подібно до того, як вино не псується, а продовжує жити своїм власним життям після смерті винограду, стаючи тим краще і дорогоцінне, чим довше воно живе, і в безсмертному дусі людському триває вічне життя й нескінченний розвиток у напрямку добра чи зла після смерті тіла, мозку і серця і припинення діяльності душі.

Вічне блаженство праведників і вічну муку грішників треба розуміти так, що безсмертний дух перших, прояснений і могутньо посилений після звільнення від тіла, одержує можливість біс граничного розвитку в напрямку добра і Божественної любові, у постійному спілкуванні з Богом і всі ми безтілесними силами. А похмурий дух лиходіїв і богоборців у постійному спілкуванні з дияволом і ангелами його буде вічно мучитися своїм відчуженням від Бога, святість Якого пізнає, нарешті, і тією нестерпною отрутою, яку таїть у собі зло і ненависть, безмежно зростають у невпинному спілкуванні з центром і джерелом зла, сатаною.

У вічній муці тяжких грішників не можна, звичайно, винити Бога й представляти Його нескінченно мстивим, караючим вічною мукою за гріхи короткочасного життя. Усяка людина одержує й має дихання Духа Святого. Ніхто не народжується від духа сатани. Але як чорні хмари затемнюють і поглинають світло сонця, так злі акти розуму, волі й почуття при постійному їх повторенні і переважанні постійно затемнюють світло Христове у душі злої людини, і його свідомість все більше і більше визначається впливом духу диявола.

Хто полюбив зло, а не добро, той сам приготував собі вічні муки в житті вічному.

Але тут ми стикаємося з древньою суперечкою про свободу волі і детермінізм. антропологічний взаємозв'язок тіло дух

Тільки великий Кант дав глибоке вирішення цього спору. Свобода не може бути приписана людині, як явищу чуттєвого світу, бо в цьому світі вона підпорядкована закону причинності. Подібно кожній речі в природі, він має свій емпіричний характер, яким визначається реакція його на зовнішні впливи. Але духом своїм людина належить до світу розумопоглинаючому, трансцендентальному, і тому його емпіричний характер визначається не тільки впливами зовнішніми, а й духом його. Таким чином, - говорить Кант, - свобода і необхідність, кожна в повному своєму значенні, можуть існувати разом і не суперечачи один одному в одному і тому ж діянні, так само всяке наше діяння є продукт причини розумної і чуттєвої. Простіше кажучи, дух людини вільний, дух дихає, де хоче, а його нижча чуттєва душа підкоряється законам причинності.

До цих пір ми говорили тільки про безсмертя духу. Але, по ясному свідченням Одкровення, і тіла наші воскреснуть у вічне життя і будуть причетні блаженства праведних або нескінченним мукам грішників.

У цьому теж камінь спотикання для невіруючих і глибока таємниця для віруючих.

Вважають неможливим відновлення і Воскресіння тіл, зовсім знищених тлінням, або згорілих, перетворилися на порох і гази, розкладених на атоми.

Але якщо за життя тіла дух був найтіснішим чином пов'язаний з ним, з усіма органами і тканинами, проникаючи всі молекули й атоми тіла, був його організуючим початком, то чому має назавжди зникнути цей зв'язок після смерті тіла? Чому немислимо, що цей зв'язок після смерті збереглася назавжди, І в момент загального Воскресіння за голосом труби архангелової відновиться зв'язок безсмертного духу зі всіма фізичними і хімічними елементами зотлілого тіла і знову проявиться організуюча сила духу, що чинить форму? Ніщо не зникає, а тільки видозмінюється.

Інше важке запитання, таємниця для віруючих, в осягненні мети Воскресіння померлих. Для нас більш зрозуміло безсмертя духу, що звільнився від пут тіла. Чому ж необхідна участь у вічному житті не лише духу, але і всі цілої людини, з його душею і тілом?

Звичайно, ми не в силах ясно зрозуміти таємницю домобудівництва Божого, але все-таки Священне Письмо дає нам можливість підняти завісу над нею.

У святих апостолів Петра і Іоанна Богослова знаходимо ми до деякої міри роз'яснення таємниці Воскресіння тіл людських. Вони ясно говорять про смерть світу, про велику й страшну катастрофу, яка відбудеться у всьому Всесвіті під час другого пришестя Господа Ісуса Христа.

Настане час нового всесвіту, нової землі і нового неба. Все буде зовсім іншим, і нове життя наша буде протікати в абсолютно нових умовах. І в цьому житті ми повинні володіти повнотою єства нашого. Повинні сприймати цілком нові відчуття оновленими і просвіт ленними почуттями. А отже, буде необхідна діяльність тієї частини духу нашого, яку ми тепер називаємо нижчої, фізіологічної душею.

Буде працювати напружено думка наша в пізнанні нового світу, в умовах якого буде будуватися і наближатися до Бога звільнений від влади земної, від гріховної плоті дух наш. Розум є частина духу нашого, і тому повинен бути безсмертним і мозок наш. Безсмертне серце буде осередком нових, чистих і глибоких почуттів.

Вічне життя не буде тільки життям духу, звільненого від тіла і душі, а життям у новому Єрусалимі, який так яскраво описав святий Іоанн Богослов у своєму «Одкровенні». Безсмертя тіла, а не тільки духу, може бути, має і іншу мету, повну справедливості і правди мета вшанувати тіла святих, як великі знаряддя духу, багато працювали і страждали під час формування та вдосконалення духу в земному житті. А тіла тяжких грішників, колишні головними знаряддями гріха, звичайно, заслуговують на покарання. Могутні і страшні картини Дантового «Ада», ймовірно, не плід поетичної фантазії.

Святий апостол Павло в значній мірі розкриває нам таємницю Воскресіння тіл у 15 главі першого послання до Коринтян: Але скаже хто-небудь: як воскреснуть мертві? І в якім тілі прийдуть? Нерозумний те, що ти сієш, не оживе, якщо не помре. І коли сієш, то сієш не тіло майбутнє, але голе зерно, яке трапиться, пшениці або чого іншого, але Бог дає йому тіло, як хоче, і кожному насіння своє тіло ... Так само й воскресіння мертвих: Сіється в тління, в нетління встає, сіється в неславу, у славі встає, сіється в немочі, у силі встає, сіється тіло звичайне, встає тіло духовне.

Про повідомлення душі і тіла, або про дію однієї в іншому і спільному, є три думки і передання, або три гіпотези: Перша називається натхненням фізичним, друга - натхненням духовним, а третя - гармонію встановленою. перша, звана натхненням фізичним, походить від показовості почуттів та ілюзій, звідти випливають, тому що нам здається, що предмети зору, відбиваються в очах, впливають на думку й виробляють її, що, подібним же чином, слова, що вражають вуха, впливають на дух і виробляють ідеї, І що таке ж враження існує і щодо нюху, смаку і дотику, оскільки органи цих почуттів отримують спершу ті зіткнення, які прибувають з миру, і дух людини, по видимому, мислить і бажає згідно сприйнятого цими органами. Зважаючи на це, древні філософи і схоластики вважали, що це натхнення приходить в душу від тих дотиків і встановили таким чином гіпотезу про фізичну чи природному натхнення. Друга, названа натхненням духовним, і деякими натхненням причинним, відповідно до порядку і законам порядку, тому що душа є субстанція духовна і, внаслідок цього, найчистіша, попередня і внутрішня, а тіло - матеріально і, внаслідок цього, більш грубе, подальше і зовнішнє, а так як, згідно з порядком, найчистіше впливає на грубі, що передує на подальше і внутрішнє на зовнішнє, таким чином, духовне на матеріальне, а не навпаки, таким чином, отже, дух розумовий на зір, залежно від стану, введеного в очі предметами, станом, яким дух цей і має в своєму розпорядженні за своїм уподобанням, і подібним же чином дух сприятливий на слух, залежно від стану, введеного у вуха за допомогою слів. третя, називалася гармонія встановлених, походить від можливості та ілюзій міркування, тому що дух насправді діє спільно і одночасно з тілом, але все-таки проте ж всяку справу спочатку послідовно, а потім вже одночасно; справа послідовна є натхнення, а справа сукупна - гармонія; як у тому випадку, коли дух розмірковує, а потім говорить, або коли він бажає, а потім діє; ілюзія ж розуму - це, щоб підтверджувати одночасне, а виключати послідовне. Крім цих трьох думок про повідомленні душі і тіла, четвертого вже бути не може, тому що необхідно, щоб душа діяла на тіло, або тіло на душу, або ж те й інше постійно спільно.

Так як натхнення духовне згідно з порядком і з законами порядку, як було сказано, то це натхнення визнавалося і допускалося, переважно, перед двома іншими гіпотезами, мудрецями вченого миру. Все те, що згідно з порядком, це - істина, а істина сама проявляє себе, по світу, їй властивому: вона виявляється навіть в темряві розуму, в якому перебувають гіпотези. Але три речі огортають цю гіпотезу тінню, а саме: незнання про те, що таке душа, незнання про те, що таке духовне, і незнання про якість натхнення; ці три речі, тому, повинні бути роз'яснені, перш ніж стане видно розуму сама істина, бо істина гіпотетична не є сама істина, це лише припущення істини; це - те ж, що картина, видима на стіні вночі, при світлі зірок: Розум надає цьому живопису форму різноманітну, дивлячись по фантазії; інша справа коли, після зорі, сонячне світло висвітлює цю живопис, і на очах буде не тільки ціле, але і всі подробиці її, те ж саме з цієї гіпотезою; з тіні істини, в якій вона перебувала, вона стає істиною очевидною, коли відомим стає, Що таке духовне і яке воно по відношенню до природного, потім, що таке душа людська і яка вона і, нарешті, яке натхнення, що закінчується в душу і через душу в дух сприймає і мислячий, а з духу в тіло. Але цьому навчити може лише той, кому дано було Господом бувати в співтоваристві з ангелами у Світі духовному і одночасно з людьми у світі природному.

антропологічний взаємозв'язок тіло дух

3. Процес вдосконалення людини у духовному сенсі

Безумовно, що в матеріальному світі, прочитавши всі книги, вивчивши всі релігії та їх основи, навіть одягнувши тогу, Богом чи подобою Його не станеш ніколи. Тоді що ж таке подобу Бога на Землі?

Перш за все, коли ми говоримо про подібність Бога, потрібно говорити про простір, у якому перебуває Бог, і порівнювати себе з Ним у цих умовах.

У цьому випадку ми говоримо про духовне, а не про матеріальний світ. Як порівнювати непорівнянні речі: матеріальний світ і духовний світ. Порівняти неможливо і протиставити теж.

Що від людини знаходиться в Духовному світі, зрозуміло, що душа. Тоді, коли ми говоримо про подібність Бога на Землі, не можна знову примітивно й однозначно порівнювати себе, що знаходиться в матеріальному світі, з Богом, що знаходяться в духовному світі.

Порівняння можливе тільки на духовному рівні, коли душа людини за рівнем вдосконалення, за можливостями Духовного світу стає порівнянна, хоча б частково, з поведінкою Бога в цих умовах. Звідси і видно, що вдосконалювати за подобою Бога треба душі свої, за рахунок вдосконалення людини, його сутності і його здібності.

Адже для існування людини в матеріальному світі особливого вдосконалення не треба, адже процес існування на землі простий: "Плодіться, розмножуйтеся, годувати, побудуйте будинок і це все".

Якщо людина є тварина, немає жодних проблем і все примітивно і просто, але кидається людина, не знаходить місця і мучиться питанням: навіщо він тут на Землі?

Кидається тому, що не тварина і не худоба він, людина мисляча істота, за зовнішнім подобою як Бог. Ось це зовнішній прояв подоби потрібно наповнювати внутрішнім змістом.

А ось завдання душі є управління поведінкою людини, то управління з духовного світу матеріальним світом.

Можна сказати - не тільки поведінку його як соціуму, а й здоров'я його і довголіття його, все визначається рівнем вдосконалення душі його.

І за рівнем вдосконалення душі йде і благодать Божа, як нагорода за праведне і правильна поведінка людини. Тільки через душу свою людина отримує матеріальні блага і достаток.

Жадібність і вади у людини виявляються тоді, коли його поведінкою керує матеріальна сутність, критерієм якої є гріх, порок і влада над подібними істотами і беззаконня.

Критерієм поведінки в матеріальному світі без духовного начала є золотий тілець - ключ достатку, влади і гордині. У цьому випадку немає вдосконалення душі - вся енергія йде за примітивним сценарієм у порок і гріх.

Людина починає розуміти, що матеріальні цінності тлінні, як і тліну його оболонка, а от знання Духовного світу вічні, як вічна його духовна сутність, бо вічний Духовний світ і Господь Бог.

Всі вічно і люди вічні тільки в Духовному світі.

Хочемо ми чи не хочемо, але людиною керує душа. І якщо здорова вона, розвинена вона, досконала вона, поведінка людини гідно в матеріальному світі. Якщо душа, на низькому рівні розвитку її, результат - людина-худобу, людина-тварина.

Душа розвивається, душа вдосконалюється - результат - людина-подібність Бога не тільки за зовнішнім виглядом, але і по поведінці і за завданнями, які він ставить перед собою.

Ось у чому відмінність худоби (блукача) від людини. Ось чому ми говоримо про необхідність вдосконалення душі, як про механізм керування поведінкою людини.

Удосконалення особистості людини в матеріальному світі є вдосконалення Душі його в Духовному світі!

Не хоче основна маса людей працювати над собою, всі зайняті тілом своїм, йде вдосконалення в напрямку, як би створити більш комфортні умови для тіла свого тут на Землі.

Втрачаються величезні людські ресурси, фінансові ресурси матеріального світу на розробку зброї, що вбиває саму людину, на отримання блаженства для тіла і процвітає обман, жадібність, порок, хіть, і все тільки заради того, щоб забезпечити комфортні умови проживання тіла в матеріальному світі.

Ось вже дійсно "королівство кривих дзеркал".

Всі Мої докази, всі Мої спроби через синів Моїх, через вічні знання напоумити людей, звернути їх увагу на вічність Мого Духовного світу наштовхуються не тільки на небажання звернутися до свого внутрішнього Я, тобто до душі своєї, а й часто на агресивне відторгнення Мене.

Мета людини на Землі (на його думку) - комфорт перебування тіла тут і немає інших турбот. Дивно, але в боротьбі за комфорт тіла людини він будує церкви, будинки Мої, відправляє релігійні звичаї, але робить це автоматично, як би відкуповуючись від істин вічних, про які молить душа його зранена, і яку він змушує мовчати. Але в душі є хвилювання, питання, а згадує він про душу свою тільки в крайності або на смертному одрі, але це вже пізно.

Висновок

Проблема вдосконалення людини традиційно займає значне місце в системі філософських знань. Практично кожна культура має свій, притаманний тільки їй одній образ ідеальної (досконалої) людини, і цей образ багато в чому визначає загальну ідею того чи іншого соціокультурного простору. У сучасній культурі намітився певний ідейний вакуум у цьому відношенні, пов'язаний, перш за все, з кризою метафізичних і трансцендентних її підстав, з одного боку, і пануванням стандартизованих моделей способу життя, особистісного поведінки, що нав'язуються масовою культурою, - з іншого. У цій ситуації тим більше актуально звернення до проблеми вдосконалення в історичному її аспекті, оскільки сформувати образ досконалої людини нашої епохи можливо тільки на основі аналогічних образів попередніх епох.

Пройдений в першому розділі аналіз дозволив зробити висновок про те, що в історії східної і західної філософії велися інтенсивні пошуки засобів, методів, шляхів досягнення морально-естетичного вдосконалення і оновлення людини. При цьому очевидно прагнення мислителів довести можливість реального досягнення моральної краси, від чого і в цілому залежить можливість вдосконалення людини; висока оцінка його розуму, людяності, краси.

Концепції вдосконалення у східній та західній культурі мають схожі тенденції. З давнини і по теперішній час в центрі уваги дослідників процесу вдосконалення знаходяться моральні, естетичні та сакральні цінності, які розглядаються в єдності як необхідна умова вдосконалення людини. Практично у всіх концепціях простежуються внутрішній і зовнішній діалог релігії та науки, тенденція доповнення філософсько-наукових теорій і понятійного апарату релігійною термінологією, релігійним, а іноді і прямо містичним досвідом.

У східних концепціях вдосконалення релігійна проблематика апріорі синкретична, вона різко не виділяється з загальнокультурного контексту, внаслідок чого найбільш чітко простежується їх моральна орієнтація. Крім того, концепції вдосконалення Сходу несуть на собі незгладимий відбиток містицизму і інтуїтивізму, тоді як західні концепції, по перевазі, раціоналістично навіть у своєму містицизмі.

Аналіз найбільш характерних концепцій (І-цзін, Лао-Цзи, суфізм, Платон, Гегель, Е. Фромм, А. Маслоу) показав, що всі концепції Сходу і Заходу в класичному і некласичному виконанні мають перш за все релігійну, морально-естетичну спрямованість. Особливо це характерно для східних навчань. Так, в «Книзі Змін» єдність морального і естетичного здійснюється через творчість, якому приписуються імена, аналогічні християнським імен Бога. Творчість у «І-Цзин» це Батько, Господь, Початок, Причина всього сущого. У концепції Лао-Цзи такою основою є Дао. Схожі принципи виявляються й у рамках західної філософської традиції. Так, у Платона інтегративної основою морального і естетичного виявляється Благо, ідея, Бог. Причому і Дао, і Благо є не тільки метафізичні основи пізнання речей і причини буття, але вони також ідентифікуються як первопринципа всього морального і естетичного, як першооснови процесу вдосконалення людини. Як наслідок, вдосконалення людини у всіх цих концепціях грунтується на єдності етичного і естетичного, а об'єднуючим принципом виступає божественне Початок. Зрозуміло, при такому підході процес вдосконалення набуває переважно релігійний характер.

В історії західноєвропейської філософії та культури (в якійсь мірі це стосується і Платона) помітний особливий акцент на використання наукових методів у створенні концепцій вдосконалення людини, спостерігається явний примат раціоналізму над містицизмом. Так, Гегель робить особливий акцент на прекрасне, ідею краси, яка, на його думку, все об'єднує, є вищим актом розуму. Оновлення моральних якостей відбувається у процесі пізнання, тобто знову ж таки на рівні розуму. Е. Фромм інтегративним ядром морального і естетичного вважав свободу як єднання, як свідомий раціональний) відмова від самого себе. Свобода є можливість росту, розвитку людини відповідно до законів оптимального існування. Принцип «Бути» як вираження ціннісної орієнтації, що виключає спрагу володіння, у Фромма перетворюється в релігійний предмет поклоніння. А. Маслоу стверджував, що інтегративної основою вдосконалення людини є усвідомлення (раціональне) людиною своїх можливостей, які мають сакральний, священний характер. У цих концепціях, так само як і концепціях Сходу, філософсько-наукові алгоритми вирішення проблем поєднуються з релігійним і містичним досвідом, але виявляється набагато більше тяжіння до раціоналізму.

Список використаних джерел

1. Гуревич П.С. Унікальне творіння Всесвіту? / Про людське в людині / Под ред. І.Т. Фролова. - М., 1991

2. Лєсков Л.В. Чи можлива подальша еволюція. / Суспільні науки і сучасність. - 1994. - № 6.

3. Агні-Йога / Жива Етика: У 3 т. - Самара: 1992. - Т.2.

4. Грані Агні-йоги. 1961. - Новосибірськ. 1994.

5. Листи Олени Реріх; У 2 т. - Мінськ, 1992. - Т.1.

6. Реріх Є.І. Основи буддизму. - СПб., 1992.

7. Ран М. Діалог у сучасному світі / / Питання філософії. 2004. - № 10.

11. Радугин, А.А. Філософія: Курс лекцій. М.: Центр, 2000. - 272 с.

12. Полікарпов BC, Полікарпова В.А. Феномен людини вчора та завтра. -Р.-на-Д.: Фенікс, 1996. 576 с.

13. Ортега-і-Гассет X. Проблема людини в західній філософії. М.: Прогрес, 1988.-547 с.

14. Митрополит Антоній Сурозький. Людина перед Богом. М.: Паломник, 2000.

15. Мінюшев Ф.І. Соціальна антропологія. М.: Академічний проект, 2004.-288 с.

16. Маслоу А. Нові рубежі людської природи. М.: Сенс, 1999. -424 С.

17. Корольков А.А. Духовна антропологія і тенденція сучасної освіти / / Філософія освіти.

Размещено на Allbest.ru