Проблема человека в философии просвещения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Проблема человека в философии во все времена вызывала большой интерес, что обусловлено расширением и углублением знаний о мире. В Новое время, эпоху Просвещения, внимание обращалось на внутренний мир человека, человек стал познающим субъектом. Эпохой Просвещения называют период между второй (Славной) английской революцией (1688-1689) и Великой французской революцией (1789-1794), а в некоторых странах она захватывает начало 19 в. Просветителями называли философов, труды и деятельность которых, во-первых, получили широкий общественный резонанс, во-вторых, удовлетворяли некоторым критериям: разумности, критике социально-религиозных традиций, социальному проектированию.

В «Ответе на вопрос: что такое Просвещение?» Кант писал: «Просвещение - это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-либо другого. Несовершеннолетие по собственной вине - это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка со стороны кого-либо, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-либо другого. Sapere aude! - Имей мужество пользоваться своим собственным рассудком! Таков, следовательно, девиз Просвещения». Стремясь к популяризации своих учений, просветители старались излагать свои идеи в форме, доступной для широких кругов общества. Обсуждение философских и научных проблем в эту эпоху стало модным и велось даже в светских салонах. Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения часто называют веком философии. Главное место в учении просветителей занимала вера в мощь и силу человеческого разума, который только один и способен изменить жизнь человечества к лучшему. Просветители считали, что главная причина человеческих несчастий (и, прежде всего социальных бедствий) состоит в людском невежестве. Следовательно, для её устранения необходимо просвещение людей. Важнейшую роль в распространении и популяризации идей просветителей сыграло издание во Франции «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел», которая была издана в 17 томах текста и 11 томах иллюстраций (1751-1780). Вдохновителями и редакторами этого издания были Д. Дидро и Д`Аламбер. [1 c. 168 - 169] Практически все видные французские просветители участвовали в этой работе. Положение Декарта: Я мыслю, следовательно, я существую, символизирует переход от авторитарно-теологической ориентации к признанию человеческого разума высшим авторитетом в оценке природы и общества. Не природа, не Бог, не мир идей, а мыслящее Я является истинно сущим, есть последнее основание философии. Тем самым Декартом были заложены истоки последующего преобразования классической метафизики объекта в неклассическую метафизику субъекта. В этой области в философии Нового времени противостояли друг другу рационализм и сенсуализм. Материалистические рационалисты (Гоббс, Спиноза) источником разума считали разум. Идеалистические рационалисты (Декарт, Лейбниц) полагали, что разум дан Богом. Материалистические сенсуалисты (Локк) источник знаний видели в ощущениях или опыте. Идеалистические сенсуалисты (Беркли, Юм) указывали, что в ощущениях (опыте) нам даны или Бог или нечего кроме них самих. В каждой из стран философские аспекты Просвещения также имели свои особенности. [3 c. 61]

Французское просвещение

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения, решалась она преимущественно с позиции открытого материализма (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах) или же с позиции деизма, точнее деистской формы материалистической философии (Вольтер, Руссо).

Своё понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека как сочетание телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. А некоторые из философов-деиств, так, например, Руссо, допускал бессмертие души и загробное воздаяние. Тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна.

В истолковании человеческой природы Вольтер (Voltaire 1694-1778 Франсуа Мари Аруэ - писатель и философ, виднейший представитель французского Просвещения) выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода «мыслящий тростник»… «Он упорно старается изобразить нас всех дурными и жалкими: он выступает против человеческой природы почти в том же духе, как он выступал против иезуитов; он приписывает существу нашей природы то, что присуще лишь некоторым из людей; он сыплет красноречивыми инвективами по адресу человеческого рода. Я осмеливаюсь стать на защиту человечества против этого возвышенного мизантропа; я осмеливаюсь утверждать, что мы не так злы и не так жалки, как он говорит…» [4 c. 303] Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности человека он противопоставляет свой тезис о человеке как общественном существе, стремящемся к образованию «культурных сообществ». Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей, эгоизма. «Любовь к себе», другие влечения и страсти являются согласно Вальтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств. Им были выделены следующие страсти: гордыня, страсть повелевать, являющаяся одним из ответвлений гордыни; зависть «…Страсти эти, злоупотребление которыми приносит поистине столько зла, в действительности являются первопричиной порядка, наблюдаемого нами сейчас на Земле…» [4 c. 301]

Философ был приверженником либеральной политической философии, из учений которой исходит, что люди рождаются равными, а последующее неравенство - результат предприимчивости и обстоятельств. Так Вольтер в социальном и имущественном неравенстве видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества. Он утверждал, что в основе общества и государства лежит молчаливое соглашение, обязывающее власть действовать на благо своих подданных и обеспечивать соблюдение их естественных прав, важнейшими из которых являются свобода, равенство перед законом и собственность на продукты твоего труда.

Противоположную точку зрения отстаивал Руссо, он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Корни неравенства и появление частной собственности Руссо ищет в разуме. Неравенство среди людей первоначально проявлялось только в природном плане: здоровье, силе, уме. В ходе же усложнения общественной жизни, особенно появлении земельной собственности, физическое неравенство было дополнено экономическим и политическим. Исторический процесс в концепции Руссо представлен в следующем виде: первоначальное естественное равенство уступает место на определённом этапе общественному неравенству, а последнее в свою очередь отрицается равенством. При этом под равенством, по мнению философа, не следует понимать, что у граждан степени богатства и власти должны быть совершенно одинаковы. Свобода была номинальной целью Руссо, реальной - равенство, даже за счёт узурпации свободы, способ достижения равенства - особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдаёт свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации и корыстолюбия, помогает прекратить войну, присущую государственному состоянию. В отличие от Гоббса Руссо считал, что в естественном состоянии не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония. [3 c. 64]

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости «способностей души», всех психических процессов, начиная с ощущения и заканчивая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояний «телесной субстанции». В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривается как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение всей земной жизни, единственно возможной и реальной. В своих сочинениях «Человек-машина» Ламетри (Жюльен Ламетри 1709-1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму. Он полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией, высказывал мысли о единстве происхождения растительного и животного миров. Однако механицизм французских материалистов не следует трактовать буквально, упрощать их воззрение на человека. Последний понимался не как обычный механизм или машина, а как инструмент природы, наделённый способностью ощущать, чувствовать и мыслить. Поэтому особый интерес проявляли философы-материалисты к физиологии, к изучению нервной системы и мозга как материального субстрата психики.

В ещё большей степени, чем Вольтер, французские материалисты подчёркивали чувственно-эмоциональную природу человека, роль личного интереса в деятельности людей. Особенно характерно это для Гельвеция (Клод Гельвеций 1715-1771). «Чувственные впечатления, себялюбие, наслаждение и правильно понятый личный интерес, - писал Маркс о Гельвеции, - составляют основу всей морали. Но было бы ошибкой считать, что человек Гельвеция - это закоренелый эгоист и себялюбец. Ведь речь шла у него о «правильно понятом личном интересе», который предполагает разумное сочетание интереса отдельной личности, или «частного интереса», с интересом общества. Подобный «разумный эгоизм» вовсе не исключал стремление человека к «общественному благу», к «общественному счастью». Таким образом, эгоистическая мораль французских материалистов 18 в., не только не была чужда общечеловеческим нравственным ценностям, а напротив, предполагала гуманизацию межличностных отношений.

Общество и все его учреждения философ считал производными от человеческой природы. Естественные различия между отдельными индивидами порождают среди них неравенство, которое является опорой общества. Познавая законы природы и общества, считал Гельвеций, люди в состоянии создать подлинно гуманное общество. Этот взгляд на историю исходил из тезиса «мнения правят миром», а также понимания предшествующей истории как сплошного провала, порождённого невежеством людей. Одновременно подчёркивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого её преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества.

Дидро (Diderot 1713-1784) разделял теорию врожденного морального чувства, важнейшим проявлением которого он считал стремление к добродетели, к взаимной любви и поддержке, Но прирождённая склонность не исключает, по его мнению, необходимость морального воспитания. Последнее развивает и укрепляет «естественную» добродетель, формирует у людей высокие нравственные качества.

Огромный вклад в разрешение проблемы человека в эпоху Просвещения внёс также писатель, историк и философ Монтескье (Шарль Луи де Секонда барон де Ла Бред и де Монтескье (1689-1755). Считая, как и все просветители, что человеческая природа поддаётся усовершенствованию благодаря распространению образования, улучшению законов и социальных учреждений, он разработал ряд законов, основанных на разуме и соответствующих «человеческой природе». Он выделил законы двух типов: физические (естественные) и социальные. Физические законы установлены Богом как законы природы и действуют в Естественном состоянии, т.е. догосударственная сфера и в гражданском обществе (государство). Социальные же законы установлены людьми и действуют только в гражданском обществе.

Руссо (Жан Жак Руссо 1712-1778) считал, что познание сущности вещей для человека недоступно. Он принижал значение разума и теоретического мышления и их роль в познании мира.

В целом учение французских философов-просветителей о человеке имело гуманистическую и просветительскую направленность, оказало значительное влияние на дальнейшее развитие материалистической антропологии. [4 c. 301 - 303]

Английское просвещение

Философская мысль Британии во второй половине 17 - 18 вв. развивалась под доминирующим влиянием идей Гоббса, Локка, Юма. Далеко не последнее место в их творчестве занимала проблема человека.

Гоббс, которого можно считать одним из ранних просветителей в Англии, выводил природу человека из жизненных влечений и практических интересов людей, из их естественных побуждений к самосохранению, богатству, почёту, славе. Люди, по Гоббсу, действуют ради любви к себе, а не к другим и руководствуются, как правило, эгоистическими устремлениями, поэтому и возникаю отношения соперничества и вражды между людьми, положить конец которым может и должно установление мощной государственной власти, введение чётких законов, обязательных для всех без исключения граждан.

Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, даёт возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, на безопасность, на владение имуществом. Сторонник абсолютной власти государства, Гоббс вместе с тем не исключал и определённых свобод, которыми должны располагать граждане: свободы выбора места жительства, рода занятий, того или иного образа жизни и т.п.

Вслед за Гоббсом Локк (Джон Локк 1632-1704) также рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но в отличие от него он выдвигает на передний план не столько правовые, юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются по «скрытому и молчаливому согласию», должны быть, по мнению Локка, естественным регулятором межличностных отношений. Он обращает внимание и на то, что люди «стремятся к добру», что большая их часть одобряет не порок, а добродетель. Правда, Локк тут же указывает на полезность добродетельных поступков для людей, их необходимость для сохранения и укрепления социальных связей, в конечном счете, благотворность для всех членов общества. [4 c. 326] Государство и гражданское общество, по Локку, покоятся на собственности, Она есть то, что человек извлёк из природы, а также слил со своим трудом, Для охраны собственности путём общественного договора утверждается государство, Законодательство создаётся людьми для того, чтобы собственность не зависела исключительно от воли властей. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Остается, вероятно, и беззаконие, так как остаётся свобода для толкования и применения законов, Если интерпретаторами законов являются сами правители, то возможен валюнторизм. Необходима система сдержек и противовесов - разделение властей на законодательную (парламент), исполнительную (суды, армия) и «федеральную», ведущую отношения с другими государствами (король, министры). [3 c. 63]

Юм (Давид Юм 1711-1776). Центральное место в его учении занимают проблемы гносеологии, знаменит его «Трактат о человеческой природе» (1739-1740). Отмечая успехи экспериментального метода, которые позволили Ньютону создать новую физику, Юм утверждал, что теперь, пользуясь этим же методам, необходимо создать новую науку о человеческой природе, и задача эта особенно важна, потому что, только познав человеческую природу мы можем:

- прийти к господству над ней;

- понять, как протекает процесс познания внешнего мира и насколько обоснованы наши знания об этом мире;

- построить новую систему наук на прочном основании.

Юм в отличие от Гоббса и Юма, признавал как принцип «всеобщей благожелательности», так и эгоистические основы природы человека. «Большая часть человечества, - замечал он, - колеблется между пороком и добродетелью». И хотя люди достаточно эгоистичны, обычно всё же верх берёт чувство «симпатии», которое они питают друг к другу. К тому же в обществе осуществляется «взаимный обмен добрыми услугами», который ещё в большей степени скрепляет социальные узы. [2 c. 342]

Немецкое просвещение

В отличие от французского немецкое Просвещение в целом не обращалось к традиционным антропологическим сюжетам. Антропологическая тема кажется размытой в комплексе философских знаний об особенностях национального характера, о нравственном прогрессе человечества, о гуманности. Между тем именно в немецком просвещении философская антропология постепенно оформлялась в самостоятельную область философии. Знаменитые кантовские вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?» были сложным восхождением к постановке проблемы человека.

Немецкие просветители рассматривали себя в качестве своеобразных миссионеров разума, призванных открывать людям глаза на их природу и предназначение. Ренессансный идеал свободной личности обретает в эпоху Просвещения атрибут всеобщности: должно думать не толь о себе, но и о других, о своём месте в обществе. В эпоху Возрождения человек, осмысливавшийся как абсолютное основания для природы, общества и истории, не был, однако, в полной мере соотнесён с социальностью, с общественной идеей. Просветители же стремились создать специфику этих межчеловеческих связей. В центре их внимания - проблемы наилучшего общественного устройства, разработка программ общественных преобразований, максимально соответствующих человеческой природе.

Главным, определяющим, по их мнению, в человеческой природе является всепроникающий разум - державная черта, определяющая качество человека. Однако постепенно возникает вопрос: «Существуют ли пределы разума?» Вместе с этим убеждения принимают иное направление, видя главное «в непосредственном знании», в чувствах, в интуиции.

Одним из характерных признаков Просвещения является исторический оптимизм. Он основывается на представлении о разумности человека, на убеждении, что в человеческой природе масса прекрасных, положительных задатков. Что касается пороков, дурных поступков, страстей, то они преодолимы. Нет такой стороны человеческой натуры, которую нельзя облагородить, следуя меркам разума. Отсюда идея прогресса как возможность бесконечного совершенствования человека и человечества, воспитание человеческого рода, изменения социальности на пути поиска наилучших форм человеческого существования.

В немецкой философии начало Просвещения связано с именем Христиана Вольфа (1679-1754), систематизатора и популяризатора учения Лейбница. Вольф впервые в Германии создал систему, охватившую основные области философских знаний. Вольфианцы были убеждены в том, что распространение образования незамедлительно приведёт к решению всех острых вопросов современности.

Видным представителем вольфианской просветительской философии в свой ранний, докритический, период выступает Иммануил Кант (1724-1804). В его творчестве можно проследить определённую эволюцию от проблем естествознания к проблеме человека. Прежде чем поставить общие фундаментальные вопросы о предназначении человека, о его сущности, Кант обращается к миру человеческих чувств, к оценке национальных особенностей людей. Большое влияние на философа оказало и творчество Руссо, его книгам он обязан освобождением от предрассудков кабинетного учёного. Теперь его интересуют многие вопросы человеческого существования. Реальный мирской человек всё больше завладевает его вниманием. Кант обнаруживает, что это весьма интересный объект философской рефлексии. Поворот к антропологическим сюжетам он рассматривает как своего рода революцию в мышлении. Наиболее характерная работа для этого периода «Наблюдение над чувством прекрасного и возвышенного» (1764).Этот трактат, выдержавший восемь прижизненных изданий, принёс Канту славу модного писателя. Философ выступает в необычном для него жанре - как эссеист. Человеческие чувства в работе рассматриваются через призму двух категорий - Прекрасного и Возвышенного. Кант высказывает некоторые соображения о различии людей по темпераментам. Прекрасное и Возвышенное служат для него стержнем, на который он нанизывает свои весьма занимательные наблюдения о человеческом в человеке. В сфере Возвышенного пребывает, согласно Канту, темперамент меланхолический, которому он отдаёт явное предпочтение, хотя видит и некоторые его слабые стороны. Человек как живое существо обладает чётко фиксированной природой, но вместе с тем разнообразием характеров и темпераментов.

Современник раннего Канта - Готхольд Эфраим Лессинг (1729-1781) - поэт, драматург, литературный критик, философ. Тезисы «Воспитание человеческого рода» (1730) носят программный характер, прежде всего для самого мыслителя, где высказывается мысль о единстве человеческого рода, о его всеохватной целостности. Также он выдвигал идею о том, что человечество возникает тогда, когда осознаётся эта общность. Без напряжённого самосознания никакое единство не возникает. Только постепенное ощущение одинаковости способствует рождению такого универсального образования, как человечество. Философ выделил некоторые стадии, этапы, через которые осмысливается эта идентичность Лессинг высоко оценивал роль христианства в человеческой истории, возвеличивая в нем моральную сторону. Учение о всеобщей любви, требование добродетельных поступков, по мнению философа, обеспечивало христианству победу над другими религиями. Он подчёркивал, что для того, чтобы рассудок человека достиг полной ясности и создал ту чистоту сердца, которая вселяет в нас способность любить, прежде всего, любить добродетель ради её самой, рассудок должен упражняться в постижении духовных предметов. Но высокая оценка христианской святости вовсе не означает, что эволюция человеческого рода завершается именно данной религией. По мнению философа, придёт новая ступень зрелости - «эпоха нового, вечного Евангелия». Именно в эту пору нравственность окажется универсальным, безусловным принципом поведения. Третье мировое состояние грядёт не сразу. Оно непременно требует предварительных ступеней.

Творчество ученика раннего Канта и Лессинга Иоганна Готфрида Гердера (1744-1803) пронизано глубокими гуманистическими раздумьями. Еще, будучи студентом, он пришёл к мысли, что в философии проблема человека должна стать центральной. «Какие плодотворные возможности, - восклицал он, - откроются, когдаa вся философия станет антропологией!» Философской основой гуманизма Гердера было учение о прогрессе человечества. Первой попыткой изложить это учение явилась работа «Ещё одна философия истории для воспитания человечества» (1774). В этой работе, находясь в пределах теологических воззрений на происхождение людского рода и на движущие силы истории, Гердер высказывает глубокие мысли о закономерном поступательном характере изменений, происходящих в обществе. Гуманность, по Гердеру, соответствующая природе человека, - это такое состояние общества, когда каждый, не опасаясь другого, может свободно развивать свои способности. Если люди не достигли такого состояния, то они должны винить только самих себя: никто свыше не поможет им, но никто и не связывает им руки. Они должны извлечь уроки из своего прошлого, которое наглядно свидетельствует о том, что человечество стремиться к гармонии и совершенству. Вся история народов - это школа соревнования в скорейшем достижении гуманности.

Таким образом, можно сказать, что немецкое Просвещение, одушевлённое пафосом историзма, органического развития, рассматривающее движение человека к совершенству как неизбежный закон социальной динамики, обозначило ряд важнейших вех на пути к поиску индивидуальности, к созданию философской антропологии как самостоятельной области философского знания. [4 c. 370 - 374]

Русское просвещение

Среди многих других философских проблем размышления о человеке в русском просвещении занимают едва ли не главенствующее место. Философы-просветители - А.Н. Радищев, И.П. Пнин, А.П. Куницын, А.Ф. Бестужев, В.В. Попугаев - задают себе множество новых вопросов, пытаясь найти на них ответы. В чём существо человека? Какова его природа? Что представляет собой человек как гражданин и член общества?

Русское Просвещение унаследовало проблематику просвещения европейского, но осмысляло и развивало её вполне самобытно. Уделяя первостепенное значение философскому осмыслению проблемы человека, русские просветители пытались определить его место в природе, назначение в обществе. Человек является для них частью природы, причём её лучшей частью, её высшим творением. Всё, что создала природа до человека, было лишь прелюдией, подготовкой к торжественному акту творения человеческого существа. По мнению просветителей, величие человека, его отличие от других существ, порождённых природой, заключается в разуме. Человек, наделённый разумом, способен творчески трудиться, обеспечивая тем самым прогресс человечества. Именно разум позволяет человеку использовать стихийные законы природы в собственных интересах.

Это восхищение человеком как совершенным созданием природы свойственно всей просветительской мысли. Но особенно ярко звучит она в поэме И.П. Пнина «Человек». Это своеобразный гимн её величию, тем деяниям, свершая которые человек преодолевает в себе раба. Мысль о том, что человек при всей своей уникальности, страдает от несвободы, несправедливости, социального неравенства, волновала русских просветителей не меньше, чем вопросы о человеческой природе. Объявляя себя противниками всякого рода рабства и угнетения, они впервые заговорили о необходимости уничтожения крепостного права как противоречащего человеческой природе и предназначению человека. Рассматривая человека как существо социальное, просветители обращают внимание и на то, что в нём существуют как бы два начала - чувственное и разумное. Эти два начала различные по своей природе, часто противоречат друг другу, человек, сам того не желая, оказывается под влиянием одного из них. Русские просветители во всём стремятся к идеалу, им свойственно желание слить чувства и разум в гармоническое единство. Такое органическое соединение чувственного и разумного начал, по их мнению, предохранит личность от отклонений в своём духовном развитии и нравственного разложения.

Для того чтобы существовать и развиваться, человеку необходимо удовлетворять свои жизненные потребности, вместе с тем личности свойственно постоянное стремление к лучшему, то есть её потребности возрастают. Здесь и необходим разум, руководствуясь которым человек может удовлетворять свои потребности, не принося вреда окружающим.

Поставив разум в качестве верховного начала, просветители пытаются доказать, что, если человек безрассудно отдаётся своим чувствам, пренебрегая доводами разума, он становиться рабом собственных страстей, то есть уподобляется животному. Подобные рассуждения приводят просветителей к мысли о создании особой «нравственной философии», с помощью которой можно определить основные принципы этики, поведение людей в обществе. Главные положения «нравственной философии» изложены в работе А.П. Куницына «Право естественное». Нравственность в этом сочинении рассматривается как естественное проявление человеческой природы.

Вместе с тем русские просветители задумывались и над тем, почему свободомыслие как глубинная потребность человека с таким большим трудом реализуется в реальных условиях его жизни. Свобода или свободолюбие рассматривается русскими просветителями как абсолютная ценность. Без свободы человек существовать не может, все его поступки продиктованы стремлением обрести свободу. Желание это вполне естественно, так как все люди равны по своей природе. С рождения наделены они одинаковыми правами, и только несправедливость, царящая в обществе, поставила их в неравноправное положение.

В этих рассуждениях ясно видно одно упущение. Просветители не видели и, вероятно, не могли в то время видеть психологических особенностей человека. Их понимание человеческой природы обужено, стремление к всеобщему равенству не позволяет им замечать индивидуальных особенностей каждого человека, да и целых сообществ людей. Говоря о природном равенстве всех людей и об их извечном стремлении к свободе, они не видят противоречивости этих понятий, их взаимоисключающего характера. Они не задавались вопросом: как при всеобщем равенстве можно достичь индивидуальной свободы? Или как, будучи абсолютно свободным, во всём, оставаться равным окружающим тебя людям?

Огромное внимание уделяли просветители вопросу о переустройстве общества. Если человек стремится обрести свободу, то каким должно быть общество, в которым он живёт? Просветители представляли себе общество во многом антропологически. Оно должно быть таким, каким его хочет видеть сам человек. В то же время благополучие общества и его граждан просветители связывали не только со свободой личности и просвещённостью человека, но и социально-экономическим статусом личности и, прежде всего с отношением к собственности. Ведь владеющему собственностью человеку легче освободиться от какой то ни было зависимости. Целью свободного общества, по мнению просветителей, является благополучие его граждан. «Государство только тогда счастливо, когда оно любимо своими соотечественниками» (А.Ф. Бестужев).

Живя в обществе, основанном на свободе и счастье, человек должен быть его достойным гражданином. Отсюда интерес просветителей к проблеме воспитания личности. Этой теме посвящён трактат А.Ф. Бестужева «О воспитании». Являясь сторонниками общественного воспитания, просветители в первую очередь руководствовались интересами государства. Они желали так организовать воспитание, чтобы научить человека жить в обществе, строго соблюдая общие интересы и правила добродетели, ставя общественные интересы выше личных выгод. Такое воспитание не представлялось им особенно трудным делом, так как, по мнению просветителей, в человеке от рождения нет тяготения ни к добру, ни к злу, он представляет собой tabula rasa, и его личные качества будут складываться под влиянием обстоятельств и условий жизни. Поэтому достаточно оградить человека от вредных влияний и создать ему достойное окружение, и можно легко получить добропорядочного гражданина и высоконравственную личность.

Таким образом, философско-антропологическая мысль русских просветителей отличались значительным разнообразием, глубиной и самобытностью. Она охватывала широкий спектр политических, мировоззренческих и нравственных проблем. Многие темы, к которым обратились русские просветители, получили развитие в отечественной философии 19 - 20 столетий. [4 c. 391 - 393]

просвещение философия человек проблема

Список использованной литературы

1. Гриченко Г.В. История философии: Учебник. - М.: Юрайт - Издат. 2004. - 688 с.

2. Какне В.А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: Учебное пособие. - М.: Логос, 2005. - 432 с.

3. Калмыков В.Н. Основы философии: Учебное пособие. - 2-е изд., перераб. и доп. - Мн.: Выш. шк., 2003. - 541 с.

4. Фролов И.Т., Гуревич П.С. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. - М.: Политиздат, 1991. - 461 с.

Размещено на Allbest.ru