Развитие и закономерности философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философия, ее место и функции. Этапы развития философии

Философия (филео-любовь, софия-мудрость) - эта наука, которая изучает наиболее общие законы в развитии общества, природы, человека, их познание.

Считается, что слово «философ» впервые употребил Пифагор. В качестве особой науки философию обособил Платон, полагавший, что философия есть познание сущего, или вечного, непреходящего. Попытку выделить ее как специфическую область теоретического знания, как ученье о принципах сущего, предпринял Аристотель.

Структура философского знания:

1. Онтология (онтос-бытие, реальность)

Объект - это предмет, который изучают, познают.

Субъект - тот, кто познает

Объективный - тот, кто существует независимо от субъекта.

Субъективно -

Натурфилософия - философия природы

Физиология - наука об организмах

2. Гносиология (гнозис - познание)

Изучает средства познания: разум, интеллект, интуиция, сенсорика, эмоции.

Методы познания: анализ, синтез, эксперимент, аналитический, исследуется критерий истины.

3. Этика - это философское ученье о нравственности

4. Социальная философия

Философия политики

Философия права

5. Философия культуры

ф-я истории

ф-я религии

ф-я мифа

6. Эстетика - философия искусства

7. Философская антропология (о человека)

8. Философия науки (30-е годы 20 в.)

9. Философия образования

10. Виртуалистика (теория виртуальной реальности)

11. Коммуникавистика

Функции философии:

1. Мировоззренческая функция (обеспечивает ориентацию человека в усложняющемся мире)

2. Гносиологическая (метод)

3. Интегративная (философия сводит воедино различные науки и отрасли знания и способствует осуществлению связей между ними)

4. Аксиологическая

5. прогнозтическая

6. практиологическая (праксиология о практичности науки)

В целом, философия изучает отношение человек - мир, рассматриваемый под углом зрения природы и сущности мира и человека, места человека в мире, отношения к нему, возможностей познания, оценки и преобразования мира и совершенствования самого человека, общей структуры мира и состояния, в котором он находится. Философия доходит до осознания всеобщих вопросов бытия человека и мира, вырабатывает общие ориентиры жизнедеятельности человека, поднимается до осознания целей и смысла жизни.

Этапы философии:

1. Древневосточная философия.

2. Античная философия

3. философия средневековья (5-15 века)

4. философия эпохи возрождения (15-16 века)

5. философия нового времени (17-18)

6. немецкая философия

философия в современном мире

2. Историческая обусловленность возникновения философии. Отличие философии от мифологии и религии

Возникновение философии не было случайным стечением обстоятельств. Философия возникла как исторически обусловленное, закономерное явление духовной жизни. Очень часто при ответе на вопрос о причинах возникновения философии называют две причины: рост научных знаний и отделение умственного труда от физического. Слов нет, эти два фактора явились важными, хотя и не единственными условиями, способствующими возникновению философии. Поскольку философия есть особое знание, то, естественно, рост знаний способствовал ее появлению. Философия является специализированной формой общественного сознания, требующей особой подготовки, времени, усилий. Поэтому отделение умственного труда от физического также явилось необходимым условием возникновения философии. Следует добавить еще одно необходимое условие - создание особой интеллектуально - духовной атмосферы, в которой возможен свободный обмен мнениями, дискуссии, логически аргументированное изложение и отстаивание определенной точки зрения. Именно отсутствие последнего условия привело к тому, что философия не возникла ни в Древнем Египте, ни в Древнем Вавилоне, несмотря на то, что математические и астрономические знания там были как нигде развиты. Дело в том, что и в Египте, и в Вавилоне очень большую роль играло жреческое сословие, которое вовсе не было заинтересованно в широком распространении знаний и атмосфере свободного обмена мнениями, дискуссий, в которой философия чувствует себя как рыба в воде. В этих странах дело не пошло дальше развитого религиозно-мифологического комплекса.

Если говорить о причинах возникновения философии (а не об условиях), то они лежат в другой плоскости. Почему возникла потребность в новой абстрактной форме мировоззрения? Почему на смену мифологии пришла философия? Для мифов характерно представление об умирающем и воскресающем боге, что связано с суточным движением Солнца и Луны. Переход от света к мраку и обратно изображается в мифах как следствие борьбы бога с неким чудовищем, поражением бога и последующей его победы. Значение мифологии состоит в том, что был начат поиск ответов на вопрос о тайнах рождения и смерти, происхождения мира, человека. Миф был одним из видов древнего искусства. Здесь нужно вспомнить, что всякое мировоззрение определяется соответствующим образом жизни, отношениями между людьми, складывающимися в ту или иную эпоху. Мифология была мировоззрением, адекватным первобытно-общинному или родо - племенному строю. Отношения между людьми в эту эпоху были достаточно просты, наглядны, осязаемо конкретны и понятны. Основным принципом социальной организации был кровно - родственный принцип. Люди относились друг к другу как родственники и это было наглядно и понятно. В экономической сфере (когда появился избыточный продукт, разделение труда и обмен) отношения были столь же конкретно наглядны и осязаемы. Когда например, при обмене между племенами одного быка, условно говоря, меняли на десять мешков зерна, это было понятно всем. Такие наглядные конкретные отношения должны были получить и адекватное мировоззренческое осознание. Таковым мировоззрением и явилась мифология с ее образной наглядностью, эмоциональной окрашенностью и фантазией.

Должны были произойти кардинальные изменения в образе жизни, в отношениях между людьми, которые и породили потребность, вызвали необходимость в новом мировоззрении. На смену родоплеменному строю с кровно - родственным принципом социальной организации в классово - рабовладельческом обществе пришел территориально - гражданский принцип социальной организации. Люди стали относиться к друг другу не как родственники, а как чужие, как граждане. Родственные отношения перестали быть конституирующими отношениями. Отчужденные, сложные, динамичные, ненаглядные отношения складывались не только в социально - политической, но и экономической сферах. Возникновение товарноденежных отношений внесло в жизни людей нечто ненаглядное, неосязаемое, абстрактное. Ведь деньги - это всеобщий абстрактный эквивалент товаров. Меновая стоимость, в отличие от потребительной, ненаглядна, абстрактна, неосязаема. Коль скоро отношения между людьми стали носить абстрактный, отчужденный характер, возникла потребность, необходимость в адекватной (абстрактной) форме мировоззрения, каковой и явилась философия.

Философия возникает практически в одно время (VI в. до н.э.) в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции, где в это время происходил переход к веку железа, интенсивное развитие товарно-денежных отношений, разложение родоплеменного строя, что в сочетании с отмеченными благоприятными условиями (рост знаний, отделение умственного труда от физического, создание атмосферы свободной борьбы мнений) привело к переходу от мифологического к философскому мировоззрению.

У философии и религии имеется общая цель - вывести человека из сферы обыденности, придать его жизни смысл, открыть путь к самым сокровенным ценностям, увлечь идеалами. Важнейшими чертами религии являются жертвенность, вера в рай, культ Бога. Религия и философия, имея определенное родство, избрали разные пути раскрытия тайн сущего. Философия вере противопоставляет логику, догме - сомнение. Если религия массовое сознание, философия - элитарно-профессиональное. Философия возникла как необходимость теоретически раскрыть проблемы мироздания и человеческого существования.

Отличие философии от религии обусловлено тем, что философия «живет» в царстве мысли. Верховным «правителем» в этом царстве является разум. А разум это такая инстанция человеческого духа, которая постоянно во всем сомневается, ко всему подходит критически, требует от всех оправдаться перед собой, все выносит на свой суд. Разум - инстанция беспокойная, ищущая, постоянно стремящаяся выйти за свои пределы. Поэтому одно из основных свойств философского сознания - это постоянное вопрошание человека к миру и самому себе, постоянная проблематизация (все превращать в проблему), т.е. превращать очевидные вещи в неочевидные, критически сомневаться и требовать обоснования, доказательства. Таким образом, сомнение в философии играет роль позитивного конституирующего признака.

Религиозное сознание основано на вере. Это не означает, что в религиозном сознании разум не играет никакой роли. Нет, он просто лишен полномочий верховного правителя и судьи. Вера - это внутренняя установка человека на принятие того, что лежит за пределами чувств и разума, это доверие к предмету веры, которое не требует доказательств. В отличие от философского сознания, где сомнение - одно из необходимых его характеристик, в религиозном сознании сомнение рассматривается как болезненное состояние человеческого духа, которое подлежит уврачеванию с помощью поста, молитвы, таинства.

Философия и религия во многом решают общие проблемы (в чем смысл и цель жизни, что есть человек, каковы его возможности, основания, границы, что есть мир, что есть человек в его отношении к миру и т.п.). Но решают они их по-разному, исходя из разных предпосылок и оснований. Философия, как уже отмечалось, ищет ответы на эти вопросы на путях разума. Она, критически анализируя наличное бытие человека в мире, строит рационально обоснованные варианты возможных человеческих миров, осуществляя ценностную экспертизу наличного, возможного, желаемого и должного человеческого бытия в мире. Иными словами, разрабатывает рационально обоснованные стратегии бытия в мире, как отдельного человека, так и человечества, с учетом конкретно-исторической специфики той или иной эпохи. Такую задачу кроме философии не ставит ни одна форма общественного сознания. А это означает, что философия является важной, необходимой и незаменимой формой общественного сознания.

3. Древнеиндийская и древнекитайская философия: основные концепции и особенности

Древнеиндийская философия

Специфику древнеиндийской философии нельзя понять без учета той огромной роли в культуре Индии, которую играли «Веды» - древний литературный, религиозно - мифологический памятник, имеющий многослойную структуру (самхиты, брахманы, араньяки, упанишады). Различные философские школы в Индии различались во многом своим отношением к Ведам. Одни признавали авторитет Вед как священных текстов (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика), другие отрицали (локаята, джайнизм, буддизм).

В середине 1-ого тысячелетия до н.э. стал ослабевать авторитет высшей касты жрецов - брахманов, которые до этого считались единственными толкователями Вед. Это явилось следствием разложения родо-племенного строя, усилением роли ремесленников, торговцев (каста вайшьев), появлению товарно-денежных отношений. Каста кшатриев (воины, правители), поддержанные городскими слоями ремесленников и торговцев, составили мощную оппозицию брахманизму.

Индийская философия в своей основе носила религиозно - философский характер, за исключением материалистического течения локаята. Еще в упанишадах можно найти первые философские идеи о брахмане - безличном объективном начале и атмане-всеобщем субъективном начале. Веданта, возникшая на основе упанишад, систематизирует предфилософские идеи упанишад. Согласно этим представлениям, окружающий человека мир не есть подлинная реальность - это иллюзия (майя), покрывало, за которым соткрыта подлинная реальность - брахман. Обычный человек, окутанный пеленой неведения (авидьи), принимает это покрывало - большую иллюзию (махмайю) за подлинную реальность. Мудрец же, погружаясь в глубину своего духа с помощью медитативной техники, постигает подлинную реальность - брахман, тождественный атману.

Для религиозной философии Древней Индии характерно представление о реинкарнации (переселении душ), карме (цепи причин, обусловливающей характер последующего воплощения), сансаре (колесе рождений и смертей). В основе этих представлений лежит идея о неуникальности, несамоценности человеческой личности. Сочетание души и тела не является, согласно таким представлениям, чем-то инвариантным, сохраняющимся. Особую остроту эти представления получили в буддизме (основатель Сиддхарта Гаутама, прозванный Буддой -, что означает - просветленный). Цель человеческой жизни, согласно Будде, не достижение более лучшего воплощения, как в брахманизме, а освобождение от сансары - нескончаемой череды воплощений. Это достигается умерщвлением всех желаний, которые привязывают человека к колесу сансары, и превращают цепь его жизней в страдание. Итогом такого «освобождения» является нирвана, где угасают все желания и само существование (подобно тому как капля, растворяясь в океане, исчезает, прекращает свое существование). Это резко контрастирует с христианской идеей спасения, где человеческая личность, как и уникальное единство души и тела достойны вечности, сохраняя свою уникальность и самосознание, соединяясь с личностным Абсолютом.

Древнекитайская философия

В Древнекитайской культуре большую роль играло так называемое «Пятикнижие» («Книга Песен», «Книга истории», «Книга Перемен», «Книга Обрядов», «Летопись»), в котором в религиозно - мифологической форме выражено мировоззрение древних китайцев.

Собственно философские представления в Древнем Китае, как и в Древней Индии складываются, начиная с VI в до н.э. В этот период в Китае происходят радикальные сдвиги, связанные с переходом к железным орудиям, с чеканкой монет, развитием товарно - денежных отношений, ростом научных знаний.

Специфика древнекитайской философии во многом определяется образом жизни древних китайцев, социально - политической структурой китайского общества и рядом других причин. Китайское общество - это очень сильно иерархизированное общество с развитым ритуалом и церемониями («китайские церемонии»). Для человека, живущего в таком обществе, очень важно знать, как себя вести в условиях иерархической социальной лестницы (с вышестоящими, нижестоящими и т.п.). Большинство древнекитайских философских школ (конфуцианство, моизм, легизм, в меньшей степени даосизм) заняты обоснованием линии правильного (должного) поведения человека в обществе. Если дать общую, усредненную и краткую характеристику Древнекитайской философии, то можно сказать, что ее основное предназначение - морально - политическая регуляция отношений между людьми. Это особенно характерно для крупнейшей школы - конфуцианства. Основатель этого направления - Конфуций (551-479 до н.э.) на долгие столетия стал непререкаемым авторитетом в Китае, а конфуцианство со II в до н.э. получило статус государственной идеологии.

Другая крупнейшая школа китайской философии - даосизм (основатель - полулегендарная личность Лао-Цзы, старший современник Конфуция). Даосизм считается наиболее «философичной» школой Древнего Китая, которая охватывает гораздо более широкий и глубокий пласт философских проблем, не ограничиваясь социально - политической и этической проблематикой. Различие конфуцианства и даосизма видно хотя бы на примере различной по глубине трактовки такого общекитайского понятия, как Дао. В конфуцианстве Дао означает «правильный путь» и означает линию «правильного» поведения и касается в основном человека в социальном контексте. Интересно своей глубиной определение счастья великим китайским моралистом. Конфуций говорит, что счастлив тот, кто следует пути Дао, т.е. живет в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием. Когда Конфуция спросили, в чем суть его учения, он ответил: «Не делай другим то, чего не желаешь себе». Это так называемое золотое правило нравственности.

В даосизме Дао трактуется глубже и шире. Это не просто путь правильного развития человека и Поднебесной (Китая), а некий всеобщий закон, принцип мироздания, всепроникающее, весобъемлющее и в то же время неощутимое, невидимое начало всех вещей. Дао - это естественный закон мироздания и человек не должен мешать Дао. Поэтому в даосизме сформулирована так называемая установка «у вэй» - деятельное недеяние. Смысл принципа «у вэй» состоит в том, что действия человека должны быть организованны так, чтобы не вмешиваться в естественный ход событий, не нарушать естественных ритмов и гармонии. Один китайский мудрец демонстрировал ученикам, к чему приводит вмешательство в естественный ход событий. Он, демонстрируя поведение неразумного и нетерпеливого человека, стал тянуть вверх культурное растение, желая ему «помочь», и, в итоге, вырвал его с корнем. После чего молча продемонстрировал результат нарушения «у вэй».

Таким образом, можно отметить морально - практический характер древнекитайской философии, ее «заземленность» на вопросы регуляции отношений людей в социуме. Она носила в основном, если использовать терминологию известного швейцарского философа и психолога К.Г. Юнга, экстравертный (направленный во вне) характер. В этом плане можно сказать, что древнеиндийская философия, по терминологии Юнга, носила в основном интравертный (направленный вовнутрь) характер.

4. Философия античности: основные характеристики и этапы развития

В наиболее яркой, классической форме философия Древнего мира представлена в лице античной философии. В начале VI в до н.э. в Древней Греции и ее колониях сложились наиболее благоприятные условия для развития философии. Демократический строй греческих городов - государств (полисов) создавал атмосферу, в которой были востребованы культура мышления, умение аргументировано, убедительно, изящно излагать и отстаивать свою точку зрения в обстановке свободной критики и обмена мнениями. Поэтому развитие философии шло рука об руку с развитием риторики, логики, культивированием способностей разума.

В целом античная философия в своем развитии прошла периоды становления (6-5 вв до н.э.), расцвета (4 в до н.э.) и упадка (3-4 вв до н.э.). на первом этапе философия выступала преимущественно в форме натурфилософии. На втором этапе произошел переход от изучения внешнего мира к рассмотрению человека в различных его проявлениях. Наиболее яркими представителями этого периода были Сократ, Платон и Аристотель. На третьем этапе философии интерес все больше сосредотачивался на познании личности, на вопросе о том, как приспособиться к сложной и противоречивой социальной жизни.

Древнегреческие философы VI в до н.э., которых часто называют натурфилософами, или физиками (от греческого слова physis - природа) были заняты поиском сохраняющегося, пребывающего первоначала всех вещей, из которого возникает все видимое многообразие объектов, и, в которое все возвращается. Эти поиски носили несколько наивный, с современной точки зрения (но не с точки зрения обыденного сознания античности!) характер. Основатель древнегреческой философии Фалес (милетская школа) видел это первоначало в воде, Анаксимен - в воздухе, Анаксимандр - в некоем неопределенном первоначале (апейроне), Гераклит - в огне. Пифагор и его школа видели в числах и числовых отношениях структурную основу мироздания, Демокрит- в неделимых атомах.

Этих философов называют еще досократиками.

Афинская школа с 5 века:

Анаксагор - гомеомерия - ученье о «семенах»

Наиболее четко материализм выразился в Мировоззрении Демокрита. Он выдвинул гипотезу о мельчайших неделимых частицах (атомах), движущихся благодаря присущей им тяжести. Из атомов рождается все сложное: огонь, вода, воздух, земля.

В отличие от Демокрита Эпикур высказал идею о внутреннем самопроизвольном отклонении атомов в процессе движения, он считал, что атомы движутся в пустоте. В этом он пытался усмотреть основание свободы воли человека.

Проблемы метода в античной философии:

1. Эклектика - философская концепция, которая объясняет происходящие процессы механическим совмещением разнородных элементов.

2. Софистика - софизм (логическая уловка)

3. Диалектика - искусство спора, концепция развития.

Протогор - «Человек есть мера всех вещей»

Гераклит «Все течет, все изменяется», «Нельзя дважды войти в одну реку»

Сократ «Хорошая жена сделает мужчину счастливым, плохая - философом.

Законы диалектики:

1. Закон единства и борьбы противоположной

2. Переход количества в качество

3. Закон отрицания отрицанию

5. Античная натурфилософия и философская космогония

Греческая философия, особенно ранняя, ориентированна на Космос как на безусловную реальность и высшую ценность. Слово «космос» в переводе с греческого означало «строй», «украшение», «миропорядок». Мировое пространство мыслилось натянутым вроде струны вроде струны, а каждая из планет и звездных сфер издавала определенный тон. Космос представлялся как музыкальная гармония сфер, универсальное живое существо, в котором все мельчайшие частицы находятся во взаимной «симпатии», согласованности. Милетская школа первоначало вещей видела в образе некого телесного элемента или материальной стихии. Древнегреческие философы VI в до н.э., которых часто называют натурфилософами, или физиками (от греческого слова physis - природа) были заняты поиском сохраняющегося, пребывающего первоначала всех вещей, из которого возникает все видимое многообразие объектов, и, в которое все возвращается. Эти поиски носили несколько наивный, с современной точки зрения (но не с точки зрения обыденного сознания античности!) характер.

Основатель древнегреческой философии Фалес 7 век до н.э. (милетская школа) видел это первоначало в воде,

6 век. Анаксимандр - в некоем неопределенном первоначале (апейроне) - «Апейрон» - бесконечность выявлял противоположности в апейроне: сухое - влажное, горячее - холодное, сгущенное - разряженное.

5 век. Анаксимен - в воздухе, (воздух - божественная пневма, дыхание)

Гераклит - в огне.

Пифагор и его школа видели в числах и числовых отношениях структурную основу мироздания,

Демокрит- в неделимых атомах. В поисках причины движения сущего философ выдвинул идею о мельчайших неделимых частицах (атомах), движущихся благодаря присущей им силе тяжести. Здесь уже на место мифологического рождения становилась материальная причина. Демокрит объяснял психические явления, сводя душу и все умственные процессы к движению особых атомов, отличающихся тонкостью, легкостью, и способностью проникать.

Эмпедокл высказал плодотворную догадку о закономерной эволюции живых существ в результате естественного отбора жизнеспособных сочетаний.

Этих философов называют еще досократиками. При этом вода, воздух и т.д. в античной философии воспринимались не как физические явления, а как одухотворенные.

6. Этические проблемы в философии Сократа

Сократ - древнегреч. Философ жил в 5 веке до н.э. Обладал талантом влияния на людей, хотя внешне не отличался красотой. Его ученье знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Высшая задача знания, согласно Сократу, не теоретическая, а практическая - искусство жить. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Эту работу он считает вмешательством в дело богов. Согласно Сократу строение мира, природа вещей непознаваемы, познать мы может только самих себя.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели.

Свое предназначение Сократ видел в том, чтобы побудить людей больше заботься о себе, чем о своих делах. Иными словами, люди должны больше думать о своем духовном, нравственным, интеллектуальном развитии, чем о том, чему больше всего обычно уделяют внимание - внешней жизни с ее бытовыми заботами, стремлением разбогатеть, лучше устроиться в жизни и т.п. За свою жизнь Сократ не написал ни одного философского произведения, предпочитая вести устные беседы со своими слушателями и учениками, побуждая их размышлять, спорить, искать истину. Образ жизни афинского мудреца - это и есть его философия. Несправедливо обвиненный своими завистниками и недругами, Сократ был приговорен к смерти и мужественно встретил смерть, отвергнув предложение своих учеников совершить побег. Его смерть вощла в история как факт, что истина может утверждаться ценой жертвенности.

Таким образом. Основной философский вопрос он решает как идеалист, первичное - дух, сознание, природа - вторичное, несущественное.

«Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?»

Глядя на множество рыночных товаров говорил: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!»

«Хорошая жена сделает мужчину счастливым, плохая - философом.

«Человек есть существо, которое постоянно ищет самого себя, перепроверяет, испытывает себя и условия своего существования.

По Сократу, свободен тот, кто умеет управлять страстями, кто умеет их ограничивать. Раб обжорства, сна, сладострастия, пьянства не может быть свободен.

Хочешь, чтобы боги были милостивы к тебе, надо чтить богов, хочешь быть любимым друзьями, надо делать добро друзьям, желаешь пользоваться почем в каком-нибудь городе - приноси пользу городу, хочешь чтобы земля приносила тебе плоды - ухаживай за ней…

7. Философские концепции Платона и Аристотеля

Платон Учеником Сократа был гениальный греческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.). Он происходил из знатного рода, подлинное имя - Аристокл, Платон - прозвище («платюс» широкий» то ли за физическую силу, толи за широту мысли). Платон познакомился с Сократом когда ему было около 20 лет и на протяжении 9 лет был учеником Сократа. После трагической смерти Сократа у Платона наступил духовный кризис, он надолго покинул Афины. После возвращения им основывается школа, получившая название Академия, по месту нахождения в роще, посаженной в честь героя Академа. Платон связывал занятие философией с предварительной подготовкой в области математики, точнее, геометрии. При входе в Академию была начертана надпись: «Не геометр да не войдет!»

Платон был родоначальником классического идеализма. Согласно Платону, подлинной реальностью обладает лишь мир идей, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием.

Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она вспоминает о мире идей. Идеалистическое мировоззрение Платона можно понять, если учесть, что Платон жил в эпоху упадка, кризиса полиса. В прошлом остались героические страницы греческой истории, идеалы умеренности, гармоничности интересов гражданина и полиса. Высокие идеалы золотого века античной культуры (V в. до н.э.) подвергались эрозии. Рост алчности, эгоистических построений, обусловленный кризисом экономических основ греческого полиса, очень угнетал Платона, которому были дороги идеалы античной культуры, рушившиеся на глазах великого мыслителя. Чтобы отстоять, сохранить их он помещает их в особое царство мысли, где нет разрушающего действия времени (мир идей), превращая их в подлинно реальный мир, который был для него дороже и достовернее того мира, который его окружал. Так что идеализм Платона имел под собой этические основания. Та, или иная вещь может сгореть, сгнить и т.п. А идею вещи нельзя сломать, сжечь, уничтожить. Для Платона - это основание признать мир идей более реальным, нежели мир вещей. В период упадка, кризиса всякие изменения воспринимаются как порча, тление, разложение. Лишь в царстве мысли, в мире идей, в вечности, а не во времени возможно сохранить нетленными непреходящие ценности.

Все произведения Платона, за исключением «Апологии Сократа», в которой воспроизводится защитительная речь Сократа на суде, написаны в форме диалогов. Главным действующим лицом является Сократ, в уста которого Платон вкладывает собственные мысли. Проблема заключается в то, чтобы различать мысли Сократа и Платона.

Следуя примеру Сократа, Платон еще более возвышает человеческий ум, утверждая, что не органы чувств, а только мысль способна познать сущность вещей. Безукоризненным способом решит задачу познания тот, кто подходит к каждой вещи средствами одной лишь мысли, не привлекая в ходе размышления ни зрения, ни иного какого чувства. Речь идет о сократовском воздержании, но применительно теперь к процессу познания. Чтобы познавать, необходимо не поддаваться страстям и чувственным влечениям. Платон: «Если целиком довериться органам чувств, то придется признать, что «все течет, все изменяется» и нет ничего постоянного, мир есть множество без единства. Платон приходит к заключению о существовании двух миров, один - привычный и хорошо всем знакомый мир чувственно воспринимаемых вещей, другой - мир, требующий для своего постижения специальных интеллектуальных усилий, мир идей.

Эйдология - ученье об эйдосах (идея).

Эйдос «Благо» - эйдосы (материальный мир, предметы)

Знание - анамнезис (воспоминание). Поскольку душа есть сущность идеальная, она причасна к миру идей. Следовательно, до вселения в человеческое тело, она находилась в чистом виде и ей был открыт мир идей. Вселившись, она забыла ранее известное и понятное. Она способна вспомнить, но для этого необходимы усилия по преодолению страстей., идущих от тела.

«Никакой учитель не сможет совершить за ученика замыкание круга понимания. Именно поэтому познание есть процесс извлечения истины из собственной души посредством концентрации ума. Это свидетельствует о том, что истина существует в глубине души, следует только научиться извлекать её.

Душа не может быть смертной, она - бессмертна.

Идеальное государство есть по сути увеличенная фотография души.

Наилучшая форма правления - монархия.

Демократии - Нет!

Делил идеальное государство на:

1. философы - управленцы

2. воины (у первых и вторых нет собственности)

3. народ трудящийся

Он счітал, что возможны трі формы государственного управления: монархия - правление одного, аристократия - правление немногих, демократия - правление большинства или народа., однако они имеют тенденцию превращаться в уродливые двойники: монархия втиранию, аристократия в олигархию. Демократия в демогогию.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученик Платона Родом из Македонии, сын лекаря македонской царской семьи. Сын не последовал примеру отца, однако в последующих сочинениях можно обнаружить глубокие познания в области медицины. На 18-м году жизни направляется в Афины для учебы в платоновской Академии. Являлся учителем Александра Македонского. Однако ученые предполагают, что никакого влияния Аристотель не оказывал на Александра. После восхождения на трон Александра. Аристотель вернулся в Афины и основал школу - Ликей (или «Лицей» пошло от расположенного рядом храма Аполона Ликейского). Занятия Аристотель проводил прогуливаясь по саду поэтому и получили название перипатетики (Перипатос - прогулка).

В отличие от своего учителя гораздо больше ценил реальный земной мир, который его очень интересовал и занимал. Поэтому Аристотель платоновский мир идей «внедрил» в мир вещей в качестве сущности вещей. От этого идеализм Аристотеля кажется менее возвышенным, более земным, что дало основание многим философам видеть у Аристотеля элементы материализма. Аристотель критикует платоновскую теорию идей с позиций доказательности. «Платон мне друг, но истина дороже». Он критиковал Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив их от чувственного мира. Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие состоят из материи и формы, высшие это чистые формы (идеальные сущности). Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную материи форму - Перводвигатель, который служит источником жизни и космоса. Считал, что движение вечно и предполагал о существовании чего-то, что приводит все тела в движение.

Аристотель полагает, что можно сформулировать цель жизни человека это счастье. Для многих = это чувственные довольствия и наслаждения, но от считает, что это рабская жизнь. Счастье для других - это почести и слава, но это счастье зависит от тех, кто их оказывает., для других счастье в умножении богатства, (но богатство есть средство для чего-то другого, а само по себе смысла не имеет. Аристотель высшее благо жизни связывает с активностью души, согласно с добродетелью. Высшей добродетелей является справедливость.

Говоря о политике, Аристотель в основном следует Платону. Лучшей из всех форм власти считает политию - средний путь между олигархией и демократией. В ней сохраняются достоинства аристократии и устранены отрицательные крайности демократии. Идеал совершенного государства - обеспечение мирной жизни и научной деятельности. Ставя цель обеспечения мира, государство наилучшим образом готовится к войне, обеспечивая развитие теоретической науки, создавая прекрасное и развивая искусство, развивает нравственность и способствует добродетельности граждан.

Аристотель был философом энциклопедистом, оставившем после себя многочисленные труды в разных областях (философии, логике, физике и др.) Его работы отличаются систематичностью, это самые настоящие научные трактаты (в отличие от платоновских диалогов).

8 Неоплатонизм в философской мысли Европы: этапы и особенности концепции

Платоновской философии в ее чистом виде не была суждена долгая жизнь. Непосредственные ученики Платона внесли в нее существенные изменения.

Неоплатонизм (3 в н.э.) - завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204-269). Также с неоплатонизмом связывают имена Аммония, Плотина, Порфирия, Прокла. Античный способ философствования подходит к концу, уступая новому и радикально отличному от него - философствованию, отправляющемуся от христианского Откровения. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения эклектических учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. В концепции неоплатоников платоновская философия видоизменяется, дополняется с учетом метафизической эволюции постплатоновского периода. В основе их учения лежат четыре фундаментальные категории: Единое, Нус (т.е. Ум), Мировая Душа и Космос.

Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире. Античный неоплатонизм существовал как школьная философия и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения. К школе Плотина в Риме принадлежали Амелий и Порфирий. Мировой процесс, согласно учению Плотина, начинается с непостижимого и невыразимого божественного первоединого начала. Оно проявляется вовне - сначала как мировой ум, затем как душа мира и далее как единичные души, чувственный мир явлений, единичные тела, вплоть до материи, под которой Плотин разумел небытие. Цель человеческой жизни - восхождение к божественному началу, единение с ним в экстазе. Достигается эта цель путем обуздания телесных влечений, развитием духовных сил, в том числе познавательных.

Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии - бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Система Плотина была изложена им в ряде трактатов, изданных после смерти Плотина Порфирием под названием Эннеады. Зафиксированная в Эннеадах антиаристотелевская позиция Плотина в дальнейшем развитии неоплатонизма сменяется признанием роли Аристотеля как последователя Платона, философия Аристотеля, в особенности его логика, понимается как введение в философию Платона.

Начиная с Порфирия, в неоплатонизме начинается систематическое толкование сочинений Платона и Аристотеля.

У Порфирия учился Ямвлих - основатель Сирийской школы неоплатонизма. Ямвлих известен как разработчик системы изучения и комментирования Платона (т.н. канон Ямвлиха из 12 диалогов Платона), как поклонник теургии - мистической практики общения с богами и духами посредством ритуальной магии. Завершающим этапом изучения философии при Ямвлихе становится толкование орфических текстов и халдейских оракулов, обязательным элементом замкнутой от внешнего интереса школьной жизни становится отправление религиозного культа. Учениками Ямвлиха были: его преемник Сопатр Апамейский, Дексипп, Феодор Асинский и др.

Один из учеников Ямвлиха Эдесий основал Пергамскую школу неоплатонизма, продолжавшую традиции сирийской. Ее представителями были Хрисанфий, Саллюстий, автор сочинения О богах и о мире, Евнапий, автор ценного описания философии Пергамской школы Жизни философов и софистов, император Юлиан (Отступник). В обстоятельствах жизни последнего в полной мере отразилось характерное для 4 в. противостояние в интеллектуальной жизни империи христианства и язычества.

Двумя основными школами позднего неоплатонизма были Афинская и Александрийская. Афинская школа была основана при Плутархе Афинском как продолжение платоновской Академии, виднейшими ее деятелями были Сириан, Прокл, последний глава Академии Дамаский. В Афинской школе продолжали разрабатывать проводимое Ямвлихом систематическое описание нематериальных уровней мира (классификацию богов, духов, идеальных сущностей), прибегая при этом к детальным и утонченным логическим построениям. С 437 Академию возглавлял Прокл, который подвел итог развитию платонизма в рамках языческого политеизма, составил множество комментариев к диалогам Платона и написал ряд фундаментальных трудов, некоторые из которых сохранились (напр., Теология Платона). Продолжением афинской стала Александрийская школа. К ней принадлежали Гиерокл, Гермий, Аммоний, Олимпиодор, Симпликий, Иоанн Филопон. Эта школа прежде всего известна своей комментаторской деятельностью, причем главным объектом внимания в ней стали сочинения Аристотеля. Александрийцы проявляли большой интерес к математике и естествознанию, многие из них обратились к христианству (Филопон). Последние представители школы (Элий, Давид) известны как составители учебных комментариев к логике Аристотеля.

Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии. Разработанный в школе понятийный аппарат, учение об устремленности к нетленному и вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин).

9. Средневековая философия: этапы и особенности

философия античный древнекитайский средневековый

(5 - 15 века)

Понять специфику средневековой философии невозможно без учета той колоссальной роли, которую играло в то время христианство. Зародившись еще в недрах античности, христианство в течении трех веков сосуществования с античной культурой превратилось из гонимой в официально признанную господствующую религию. Христианство, усвоив и кардинально переработав достижения античной философии, благодаря своей притягательности, и поразительной «проникающей способности», сумело превзойти высшее интеллектуальное достижение языческой античности - философию неоплатонизма (основатель Плотин, живший в III в н.э.) и завоевало умы и сердца не только простых людей, но интеллектуальной, культурной элиты античности.

У средневековой европейской философии выделяют этапы патристики и схоластики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, где элементы платонизма играли ведущую роль. На этапе схоластики осуществлялась систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием наследия Аристотеля.

Этапы:

1. апологетика

2. патристика (с 4 века) - ученье отцов церкви

3. схоластика (с 8-9в) - схола - школа, школьная философия

В течении периода с III по V вв. н.э., который получил название периода, патристики, крупнейшие христианские мыслители (отцы Церкви) такие как Ориген, Климент Александрийский, Афанасий Великий, Василий Великий, Иоан Златоуст, Григорий Богослов, Григорий Нисский и др., разработали и обосновали христианское вероучение.

Благодаря христианизации античной культуры, античная цивилизация не погибла после падения Западной Римской империи в 476 г.н.э. Христианство явилось духовной, мировоззренческой «скрепой», сохранившей преемственность в развитии западной культурной традиции.

Христианство являлось мировоззренческой доминантой средневековой культуры. Для средневекового мировоззрения характерны теоцентризм, символизм и дуализм. Теоцентризм не означает, что Бог а центре мира в географическом, астрономическом плане. Бог не в центре мира, ибо Он вне мира как внепространственный и вневременной личностный Абсолют, обладающий свободной волей, разумом, всемогуществом и т.п. Бог - смысловой центр мира. Все от Бога и все к Богу. Бог и бессмертная человеческая душа - абсолютные ценности средневековой культуры.

Символизм означает, что мир, природа средневековым сознанием воспринимались как творение Бога, которые несамодостаточны, не обладают субстанциональной самостоятельностью и целиком находятся во власти Творца, под его попечительством и заботой. При этом природные явления воспринимаются не только в своем природном естественном качестве, но и как некие символы, представляющие (репрезентирующие) божественную реальность. Для средневекового мировоззрения был характерен тезис: «Книга природы написана божественными письменами», т.е. природные явления одновременно трактуются как некие знаки - символы, в которых «зашифрована» божественная мудрость. Расшифровать этот «кроссворд» составленный самим Творцом, приобщиться божественной мудрости было высшей целью средневекового познания. Кроме того, природа воспринималась еще и как поле проявления чудес. Чудо - это сверхъестественное вмешательство Бога в обычный естественный порядок вещей. Это вмешательство может изменить, нарушить любые привычные, регулярные связи и тем самым обесценить любую необходимость, закономерности. Поэтому для средневекового сознания понятие чуда столь же естественно, как для нас понятие закон природы. И наоборот, современное научное сознание исходит из того, что природа подчиняется необходимым, закономерным связям, что она самодостаточна, субстанциональна и ни в ком не нуждается. Чудес в природе нет, а есть только тайны (нераскрытые закономерности).

Поскольку в средние века природа как творение Бога не обладала субстанциональным, самодостаточным статусом, то и понятие «закон природы» было непонятно средневековому сознанию, ибо Бог не связан никакой необходимостью и в любой момент может ее «отменить», изменить и т.п. Для того, чтобы наука в современном смысле этого слова возникла, должно было произойти существенное «повышение» статуса природы, что и произошло в период позднего Возрождения.

Еще одним фактором, который препятствовал возникновению науки в современном понимании (как раскрытие необходимых закономерных связей природных явлений), был дуализм средневекового сознания. Это прежде всего дуализм Бога и мира (Бог и мир иноприродны, между ними непроходимая пропасть) и дуализм в самом тварном мире, т.е. резкое отличие «в качестве» (по ценностной шкале) мира земного, подлунного, и горнего, небесного. Это препятствовало формированию представлений о единых законах небесного и земного миров (на чем основана механика Галилея - Ньютона). Это препятствие также было преодолено в период позднего Возрождения.

Ранняя средневековая философия (этап патристики), которая хронологически относится к поздней античности, существенно отличалась от этапа схоластики. Первый этап - это период глубокого кризиса античности, преддверие ее гибели. Поэтому христианские мыслители (А. Августин) упор делают на волю, а не на разум. Разум особым доверием не пользуется в период социально - исторических катаклизмов. Поэтому и в Боге божественная воля как бы преобладает над божественным разумом. Мир удерживается от распада и гибели божественной волей.

А. Августин. Значение его творений для последующего культурного развития Запада по своему масштабу несопоставимо с иными творениями патристики. Он родился на северном побережье Африки в г. Тагаст. Обучался в Карфагене, затем переезжает в Милан, здесь становится профессором риторики. Принимает христианство и, возвращается в Африку и посвящает себя священнической деятельности, становится епископом. Умер в 430 г.

Особую роль в его жизни сыграла встреча в Милане с епископом Амвросием - выдающимся христианским деятелем.

Ключевой идеей и предпосылкой размышлений Августина можно считать следующую: «Познай Бога и собственную душу, Бога - через душу, душу через Бога. Бог и душа главные темы философии Августина. Через посредство установления взаимосвязи души и Бога он решает и все другие философские вопросы, в том числе и прежде всего - вопрос о человеке. Проблема человека интересует его с точки зрения человеческого я. Его «исповедь» характеризуется предельной откровенностью и искренностью. Он рассказывает обо всем, о самом интимном. Рассказывает Богу. Дохристианские философы стеснялись говорить о себе. Движение в глубь собственного я мыслится как движение к богу. Чем лучше познает человек самого себя, тем ближе он становится к Богу. Однако, Августин убеждается, что человеку не под силу быть искренним даже перед собой и Богом. Я ошибаюсь (заблуждаюсь, обманываю себя, следовательно существую.). Античный взгляд Добродетельный человек - тот, кто знает, Августин: добродетельный тот, кто любит. Время, считает Августин, существует в уме человека как прошлое (память), настоящее (созерцание человека) и будущее (надежда). Августин создал целостную завершенную картину мироздания, картину до такой степени законченную, что на протяжении восьми столетий Латинский Запад не смог создать ничего подобного (единственный мощный конкурент Фома Аквинский)

В целом, главная проблема средневековой философии не космос, а человек.

Схоластика возникает в период зрелого средневековья (XI-XIII вв.). Более устойчивое, упорядоченное социальное бытие делает более спокойным и оптимистическим восприятие мира. Разум снова востребован. Крупнейшим систематизатором средневековой схоластики был Фома Аквинский (1225-1274 гг.), который, сумев христианизировать Аристотеля, пытался рационально обосновать догматы христианства. Изначально научно-философский дух аристотелизма противоречил христианскому вероисповеданию. Центральным звеном концепции Фомы бл принцип гармонии веры и разума при определяющей роли веры. В отличие от многих мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома считал, что Бог управляет физическими, природными процессами. Тем самым Фома невольно признает поле деятельности для естествознания, науки и техники. Схоластика («школьная философия») - это не только оторванные от реальной жизни словопрения (как иногда думают до сих пор). Это прежде всего рационально обоснованные, логически продуманные ходы мысли. А без развития логики, процедур рационального обоснования и доказательства, без четких дефиниций современная наука была бы невозможна.

Особенности философии Средневековья:

1. религиозная

2. теоцентризм (Тео-бог, философия о боге)

3. Последователи

Плотонизма (Авг. Блаженный, Эриугена)

Аристотелизма (Ф. Аквинский, П. Абеляр, Аввероэс (о нем говорили Аристотель объяснил природу, Аверроэс - Аристотеля))

Размещено на Allbest.ru