Проблема сознания в философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание реферата

Введение

1) Понятие сознания

2) Сознательное и бессознательное

3) Бессознательное

4) Динамика сознательного и бессознательного

Заключение

Литература

Введение

С вопросами социального, сущности и существования тесно связана и проблема бессознательного и сознательного в философской науке, отражающая важную сторону существования человека. На протяжении нескольких миллиардов лет эволюция совершенствовала живые организмы Земли. От простейших одноклеточных, где способом взаимоотношений были хищничество и симбиоз, до высокоорганизованных многоклеточных природа вынашивала все более и более совершенных существ. Венцом её творения стал Человек. Длительное время в философии доминировал принцип антропологического рационализма -- человек, его мотивы поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел свое яркое воплощение в знаменитом картезианском тезисе «cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую»). Человек в этом плане выступал лишь как «человек разумный». Отличительной его особенностью стала общественная трудовая деятельность, речь, а также сознание - как производное от первых двух. Но это нисколько не умаляло значимости биологического в человеке, и отсюда вытекает социально - биологический дуализм природы человека. Поэтому проблемой сознания и бессознательного занимаются многие науки естественного и гуманитарного циклов. И в связи с этим сегодняшние понятия этих терминов крайне многогранны, особенно если учесть, что в некоторых науках есть несколько точек зрения относительно данной проблемы. Однако существует всего несколько основополагающих наук, а именно: философия, психология и биология, - придерживаясь которых, можно создать наиболее общее и относительно полное представление об этой теме. В завершении этого рассуждения уместно упомянуть слова Эриха Фромма из книги «Кредо»: “Человек-продукт естественной эволюции, он - часть природы, но, наделенный разумом и самосознанием, он превосходит её”.

Для начала дадим краткое пояснение понятиям, таким как личность, человеческое сознание, бессознательно, раскрытие которых, в дальнейшем и есть цель данной работы.

Личность - понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности. Под “личностью” понимают: 1) человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности (“лицо” - в широком смысле слова) или 2) устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия - лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. регsonalitas) - терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы.

Человеческое сознание - что же касается философских характеристик сознания, то сознание в современной трактовке - это способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые сопровождают это внимание; особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир и он сам.

Бессознательное - не мистика, а реальность духовной жизни. С физической точки зрения бессознательные процессы выполняют своего рода охранительную функцию: они разгружают мозг от постоянного напряжения сознания там, где в этом нет необходимости.

Понятие сознания

Сознание человека возникло и развивалось в общественный период его существования, и история становления сознания не выходит, вероятно, за рамки тех нескольких десятков тысяч лет, которые мы относим к истории человеческого общества. Главным условием возникновения и развития человеческого сознания является совместная продуктивная опосредованная речью орудийная деятельность людей, и одновременно с этим - необходимое её условие. Это такая деятельность, которая требует кооперации, общения и взаимодействия людей друг с другом. Она предполагает создание такого продукта, который всеми участниками совместной деятельности сознается как цель их сотрудничества.

Современная философия: “Начиная с философии жизни, термин сознание становится неоднозначным и даже многосмысленным. Укажем, по крайней мере, на два толкования. С одной стороны, сохраняется классический смысл этого термина, согласно которому сознание тождественно познающему сознанию, как оно представлено в концепции самосознательного субъекта предшествующего рационализма. Сознание в этом смысле есть некоторое препарированное (т.е. удовлетворяющее ряду условий) образование, нечто вторичное, или рефлективное сознание. С другой стороны, сознание (иногда даже говорится и самосознание) понимается как нечто непосредственно схватывающее, понимающее, знающее само себя и свою основу. В этом втором смысле сознание и субъективность рассматриваются как специфический вид бытия, который невозможно выразить в традиционной субъект-объектной форме.

Бытие сознания, поскольку оно не может быть объектом, есть поэтому предмет не гносеологии, а онтологии. Онтологическая трактовка сознания и субъективности осуществляется в современной западной философии по нескольким линиям, вычленение которых представляет известную трудность, ибо, как правило, в концепциях отдельных мыслителей различные линии анализа пересекаются и взаимодополняются. Условно можно выделить следующие направления поисков: описание сознания как чего-то неотделимого и даже тождественного непосредственной жизненной реальности (философия жизни, концепция жизненного разума Ортеги-и-Гассета); вычленение некоторого дорефлексивного уровня сознания и описание последнего в его сущностной чистоте и феноменальной явственности (Гуссерль, Сартр); фиксирование жизни сознания на феноменально-телесном уровне (Ницше, Мерло-Понти); выявление детерминаций сознания через языковые (герменевтика, Витгенштейн) и другие структуры бессознательного порядка (психоанализ, структурализм) ”.

С. Лем: “Откуда мы знаем, что у нас именно такое, а не иное тело, именно такое лицо? Что мы стоим, что держим в руках книгу, что цветы пахнут? Вы ответите, что определенные импульсы воздействуют на наши органы чувств и по нервам бегут в наш мозг соответствующие сигналы. А теперь вообразите... что я смогу воздействовать на ваш обонятельный нерв точно так же, как это делает душистая гвоздика, - что вы будете ощущать? Запах гвоздики, разумеется. А если я сделаю то же самое со всеми вашими нервами, то вы будете ощущать не внешний мир, а то, что Я по этим нервам протелеграфирую в ваш мозг... Понятно? Но тогда возможно и то, что хозяин запыленной лаборатории, в которой мы стоим на полках, - сам тоже ящик, построенный другим, еще более высокого ранга ученым, обладателем оригинальных и фантастических концепций... И так до бесконечности. Каждый из этих экспериментаторов - творец своего мира, этих ящиков и их судеб, властен над своими Адамами и своими Евами, и сам находится во власти следующего бога, стоящего на более высокой иерархической ступени...”.

Комментарий: Приведенный фрагмент из фантастического рассказа писателя и философа Станислава Лема демонстрирует в аллегорической форме сущность солипсистического подхода к решению вопроса о сущности сознания. Приверженцы солипсизма (среди которых и сумасшедший профессор-кибернетик Коркоран - создатель “мыслящих” ящиков) утверждают, что в мире не существует ничего, кроме человеческого сознания, и вся окружающая “действительность” есть обман наших органов чувств. Таким образом, получается, что весь объективный мир, в том числе и люди, и тело самого индивидуума, существуют лишь в его сознании. В процитированном рассказе Лем демонстрирует теоретическую возможность практической реализации солипсистического сознания. Слово “сознание” прежде всего можно разделить как сознание, указывая на значимость каждой части в понимании термина. Т.е. это совокупность знаний об окружающем нас мире. В структуру сознания, таким образом, входят важнейшие познавательные процессы, с помощью которых человек постоянно обогащает свои знания и развивает себя. Так было во все времена, что подтверждает цитата из древнекитайского трактата “Искусство ума”. “Всё, что человек хочет знать - это то (внешний мир Приставка “со-“ означает ещё “совместное”, т.к. первой формой сознания было именно общественное сознание, а индивидуальное пришло несколько позже. Теперь обратимся ко второй части слова - “знание”.

То есть в основе сознания лежит непрерывный процесс познавания окружающего мира - от простого осматривания вокруг до сложных мыслительных процессов, когда знание извлекается из всего потока информации с помощью мыслительных процессов - абстракция, индукция, дедукция и др. Если полученные сведения оказались важными, то необходим дальнейший процесс их запоминания. В ходе вышележащих рассуждений была затронута такая особенность сознания, как непрерывное отражение действительности - истинное или превратное. Как любое отражение, оно зависит от свойств отражающей поверхности, то есть это субъективная действительность. “Мир - это поток информации, которая имеет множество валентностей”, и от того, какую из них выберет человек при понимании действительности и будет зависеть, насколько субъективной она будет. Сознание, как любое зеркало, отражает окружающую действительность, и собственное “Я” человека в том числе. Здесь речь идет о разновидности сознания - о самосознании. То есть у человека есть отчетливое различение субъекта и объекта - того, что принадлежит “Я” и “не-Я”. Человек, впервые в истории органического мира выделившийся из него и противопоставивший себя ему, сохраняет в своем сознании это противопоставление и различие. Он единственный среди живых существ способен осуществлять самопознание и самоанализ, т.е. человек производит сознательную самооценку своих поступков и себя самого в целом.

Из самосознания, сознания окружающей обстановки функцией сознания является обеспечение человека целеполагающей деятельностью. Приступая к какой-либо деятельности, человек ставит перед собой какие - то цели. При этом складываются и взвешиваются ее мотивы, принимаются волевые решения, учитывается ход выполнения действий, и вносятся в него необходимые коррективы и т.д. Первичность материи, вторичность сознания (взгляды диалектического материализма) - без мозга нет и сознания. Что же касается исконно философского определения сознания, то тут можно встретить самые разнообразные трактовки. Есть такие, как: “Сознание- это форма регуляции взаимодействия индивида и окружающей среды”. Есть и более расширенная его форма. Сознание - это способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые сопровождают это внимание; особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир и он сам.

Но в философии нет стандартов, поэтому существует и масса других мнений. Например, М.К. Мамардашвили, советский философ, гуманист определял сознание как сферу, в которой соотнесено то, что я увидел, что я почувствовал, что я пережил, что я подумал, также существует и “отражение отражения” - подумал, что почувствовал и т.д. И всё это не истинное положение вещей, а лишь отражение внутри этой сферы. Чтобы это стало реальностью, необходим некий сдвиг, который поставит нас перед действительностью. Не в знаках и намеках, требующих расшифровки и перевода, а непосредственно. Этот сдвиг сознания - мышление. Путём анализа полученной информации мы можем составить мнение о настоящей действительности.

У автора, Мераба Константиновича, исследователя философии, есть и более оригинальные рассуждения относительно сознания. В своей работе “Проблема сознания и философское призвание” он пишет: “Сознание - это прежде всего сознание иного. Но не в том смысле, что человек отстранен от привычного ему, обыденного мира, в котором он находится. В этот момент человек смотрит на него как бы глазами другого мира, и он начинает казаться ему непривычным, не само собой разумеющимся”. Это и есть сознание как свидетельство. То есть, я подчеркиваю, во-первых, что есть сознание и, во- вторых, что термин “сознание” в принципе означает какую - то связь или соотнесенность человека с иной реальностью поверх или через голову окружающей реальности”. Для многих эта трактовка покажется чуждой здравому смыслу - она ставит сознание ближе к ясновидению, гаданию, чем просто к отражению действительности. “Иная реальность”, о которой идет речь, конечно, может быть воображением человека (в чем и признается автор).

Тогда можно взглянуть на мир по-другому, но это не значит, что воспринятую через воображение реальность можно будет отнести к повседневной форме работы сознания. Ницше и Шопенгауэра: жизнь - эстетическое явление, спектакль. Так в том то и дело, что сознание нам дано на то, чтобы принимать в нем участие. На этом рассуждения Мераба Константиновича не заканчиваются. Ниже он приводит ещё несколько мыслей относительно понимания сознания. Одна из них следующая: “Когда мы смотрим на вещи…что мы в действительности видим? Мы видим крючки и дощечки, но не знаем, что это коньки или лыжи. И иногда знание того, что мы видим, несомненно, мешает нам видеть видимое”. Сложно спорить с человеком, который говорит, что не знает, что такое коньки и лыжи, при этом называя их самым ясным образом. Да, существуют слова, которыми можно описать любые вещи, но ведь это не значит, что нужно употреблять именно их сочетание вместо термина или его синонима. Если язык богатый, содержит и то, и другое, и третье, то это способствует лишь развитию сознания, а не затрудняет видеть видимое.

Платон рассуждал так: “... во всю длину (пещеры) тянется широкий просвет. Внутри пещеры живут узники. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему из огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходят верхняя дорога, вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол... Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева... Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?..”.

Комментарий: В данном отрывке Платон развивает свою “теорию пещеры”, суть которой заключается в следующих положениях: человек блуждает в потёмках пещеры и видит лишь объективированные тени идей, имеющих реальное бытие где-то вне нее - таким образом в аллегорической форме Платон стремится показать соотношение между “первичным” миром идей (предметы, носимые вне пещеры), “производным” физическим миром (тени вещей в пещере) и человеческим сознанием, способным воспринять лишь тени, но не “истинные” идеи.

Сознание по Платону представляет собой совокупность сигналов, поступающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме. Р. Декарт: “Я - субстанция, сущность, природа которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается в месте и не зависит ни от какой материальной вещи... Я есть, я существую - это достоверно. Но сколько времени? На столько, сколько я мыслю, ибо возможно, что я совсем бы перестал существовать, если бы окончательно перестал мыслить”.

Комментарий: Из процитированного с очевидность следует, что, по мнению Декарта, душа не только в познавательном аспекте зависит от сознания (только одним этим атрибутом мы постигаем душу), то и онтологически душа существует постольку, поскольку она мыслит. Таким образом, это полностью идеалистическая теория, базирующаяся на постулате о первичности духа как независимой от природы субстанции, проявлениями которой являются мышление и воля. Д. Дидро: “Могли бы вы мне определить, в чем заключается бытие чувствующего существа в отношении к самому себе? В том, что оно сознает самого себя, начиная с первого момента сознания до настоящего времени...”. Комментарий: В процитированном фрагменте из диалога Д. Дидро и Ж. -Б. Д'Аламбера речь идет о взаимном отношении бытия и сознания, в данном случае, как сознает человек самого себя. Будучи объективным материалистом, Дидро понимает под словами “сознает самого себя” “ощущает самого себя и происходящие в самом себе психические процессы ощущения”. Кроме того, следует отметить, что указание временных границ “с первого момента” и “до настоящего времени” вызвано влиянием концепции постоянного развития, которому подвержен и человек.

Гельвеций: “Чувства составляют источник всех наших знаний... Мы располагаем тремя главными средствами исследования: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результат комбинаций...... всякое наше ощущение влечет за собой суждение, существование которого, будучи неизвестным, когда оно не приковало к себе нашего внимания, тем не менее реально”.

Комментарий: Данный фрагмент может служить иллюстрацией теории ассоциаций, приверженцем которой являлся Гельвеций и на основе которой он объяснял природу сознания. Ее суть: последовательно возникающие в мозгу ощущения накладываются друг на друга и образуют “пучок ощущений”. Эти ощущения являются образами объективной действительности, а возникающий на их основе логический мыслительный процесс закономерно отражает объективную причинную связь вещей и явлений. Э. Кант: “Кант, пытаясь решить этот вопрос (о сущности сознания), устанавливает взаимосвязь между внешним и внутренним миром. Он определяет сознание как единство синтеза, как единство трансцендентальной и эмпирической апперцепции, что в конечном итоге все-таки не дает ему возможности избежать разрыва между чувственным и рациональным. По Канту, основой содержания сознания являются не выводимые из опыта априорные идеи. Они усваиваются личностью путем созерцания внешнего мира внутренним чувством субъекта. Сознание, получая извне хаос чувственных явлений, вносит в него известный порядок с помощью априорных идей. Априорными формами являются пространство, время, причинность и т.п..

Именно эту априорную основу, присущую, по мнению Канта, всем людям, он называет трансцендентальным сознанием. Это сознание Кант характеризует как высший априорный синтез, предшествующий сознательному содержанию опыта”. З. Фрейд: “Быть сознательным - это прежде всего чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает нам далее, что психический элемент, например, представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латент), подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в такое случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным... “

Сознание и бессознательное

Бессознательное не отделено неприступной стеной сознательного. Начиная с Декарта и Канта философия была уверена в том, что прогресс знания, познания зависит от дальнейшего углубления анализа разума - главной способности сознания. При этом предполагалось, что разумная способность суждения не детерминирована никакими внешними обстоятельствами, а содержание суждения всегда может быть прояснено с помощью самого же разума. Можно сказать и по-другому: предполагалось, что содержание сознания прозрачно для себя, в его опыте представлены все влияния, потребности и интересы обладающего сознанием человека. В классической парадигме сознания господствовало убеждение, что человека говорит правду, если говорит то, что знает.

Философские размышления о сознательном и бессознательном направлены на поиски данной гармонии. О ней говорят как о единстве тела и духа, космического и человеческого. В 14 параграфе первой главы третьей книги Топики Аристотель говорит: “То, что хорошо от природы предпочтительней того, что хорошо не от природы. Цель предпочтительней того, что направлено к цели… И вообще то, что служит цели жизни, предпочтительней того, что служит для чего - то другого, как например, то, что направлено к счастью предпочтительней того, что направлено к рассудительности”.

Таким образом, сознательно ставя перед собой цель, которой желаешь бессознательно, можно добиться того единства, которое и приведет к выполнению цели жизни. Так думал античный философ Аристотель. Древняя Индия: “В философской системе Йога Патанджали бессознательное трактовалось как высший момент познания - интуиция. Причем бессознательное понималось не как форма познания, предшествующая сознанию, а, напротив, как сверхсознательное, на основе которого осуществляется высшая степень проникновения в сущность вещей. Однако у Йога Патанджали понятие бессознательного употребляется и для характеристики причин Вселенной, первоначального продукта развития пракрити - великого, включающего в себя интеллект, самосознание и ум (читта). Он (читта) в сущности бессознателен, хотя становится сознающим, благодаря отражению Я, которое в нем находится”. Сократ: “В Защите Сократ сам определяет демонии, как голос бога, указывающий, что следует делать. В Апологии Платон приводит следующие слова Сократа: У меня это началось в детстве. Является какой-то голос и, когда явится, всегда отвращает меня оттого, что я намереваюсь делать, и никогда не побуждает.

Некоторые считают этот демоний за предчувствие или голос совести. Плутарх в своем диалоге o Сократовом демонии рассказывает такой случай. Однажды Сократ шел по улице со своими друзьями; им дальше надо было идти по той же улице. На перекрестке Сократ вдруг остановился, углубился в себя, а затем, ссылаясь на указания демония, свернул на другую улицу, позвав с собой остальных. Однако некоторые из спутников не послушали его и, желая доказать лживость демония, пошли прежним путем. Внезапно дорогу им преградило стадо покрытых грязью свиней, одних свиньи опрокинули, других выпачкали грязью. Ссылаясь на этот внутренний голос, Сократ, как он сам говорит об этом в Платоновской Апологии, уклонялся от общественной деятельности: Внутренний голос (демоний) противился тому, чтобы я занимался государственными делами”. Комментарий: Данные отрывок является весьма показательным для понимания сущности взгляда на бессознательное у ранних античных философов. Так называемый “демон Сократа”, наиболее вероятно, является интуитивным бессознательным знанием, то есть тем, что человек получает непосредственно, в отличие от сознательных знаний, достигающих мозга опосредованно через органы чувств. Кроме того, для сократовского понимания специфично понимание бессознательного знания как совести или интуитивного влечения к добру. Платон: “Видимо, это познание имело место в предэкзистенциальном состоянии души, и забытое из-за связи души с телом, оно должно возобновиться соответствующим раздражителем. Подлинное сознательное знание возможно лишь благодаря тому, что мы бессознательное знаем”.

Комментарий: По Платону, вычитание в восприятии общего является припоминанием. Если бы у нас ничего не было от идеи, познание было бы невозможным. До водворение души в тело, пока чистота и целостность ее сохранялись, она непосредственно созерцала идеи. В настоящее же время на Земле, душа видит подобные идеям вещи, вызывающие в ней припоминание своих идей. А это было бы невозможным, если бы знание этих идей не продолжало своего существования в душе, которая о том ничего не знает и не могла бы узнать, если бы подобные идеям предметы не разбудили в ней этого сознания.

Таким образом, по мнению Платона, это знание идеи имелось в душе человека бессознательно. Если бы его не имели, то наш поиск по пути познания не мог бы выйти за пределы восприятия и не начинали бы искать того, что нам еще неизвестно, не могли бы опознать уже найденное. Р. Декарт: “Только один интеллект способен познать истину. Основой истинного знания является самоочевидность, не нуждающаяся ни в опытах, ни в логических доказательствах, которая свойственная только интеллектуальной интуиции. Так, геометрические аксиомы представляют собой именно такие самоочевидные утверждения, самоочевидную интуицию...”

Комментарий: Данный отрывок иллюстрирует декартову теорию “врожденных идей”. Интуиция (или бессознательное знание) по Декарту - это прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума, и благодаря этой своей простоте более достоверное, чем дедукция. Интуитивное знание может быть только непосредственным, а его источником является бог. Таким образом, это озарение ума, посредством которого ум видит в свете бога вещи; богу было угодно открыть человеку путем прямого “напечатления” божественной ясности вещи на наш рассудок. Г. Лейбниц: “В нашем уме нет ничего, что уже не дремало бы в виде представления в темной душе. Пришлось бы признать, что сознательные представления возникают из ничего, если им не предшествовали бессознательные”.

Комментарий: Лейбниц выступал в защиту врожденного знания, с критикой сенсуализма Локка (см. ниже). Вводить понятие бессознательного в свою философскую концепцию ему потребовалось, чтобы обосновать резкий переход в развитии способности познания. Бессознательное (которое у него называется “малые перцепции”) под воздействием дополнительных факторов (мышление, память и т.д.) дает явления сознания. Э. Кант: “Итак, синтетическое единство многообразия наглядных представлений, как данное apriori, есть основание тождества самой апперцепции, которая apriori предшествует всему моему определенному мышлению... Этот принцип есть высшее основоположение во всем человеческом знании...”

Комментарий: Для Канта бессознательное - это знание, постигнутое через чувственную интуицию. Кроме того, бессознательное (в смысле сверхъестественное, божественное) имеет место тогда, когда синтез, о котором говорится в процитированном фрагменте, сводится к опыту рассудка и остается неосознанным.

Ф.В.И. Шеллинг: “Шеллинг утверждает, что предусмотренная гармония между идеальным и реальным мирами является результатом как сознательной, так и бессознательной деятельности. При этом имеется в виду, что деятельность, которая в нашем поведении сознательно продуктивна, в своем порождении мира продуктивна бессознательно. Этим постулируется наличие сознательной и бессознательной деятельности в субъективном, то есть в самом сознании, а объективный мир представляется не чем иным, как первоначальной бессознательной поэзией абсолютного духа“. Комментарий: Исходя из данной цитаты, можно заключить, что для Шеллинга бессознательное является отправной точкой, отрицательным стимулом к развитию. В изначальном “абсолютном тождестве” бытия и мышления имеет место бессознательное хотение и действование, в результате которого возникает природа. Различные природные явления у Шеллинга выступают как определенные формы бытия и сознания мирового духа. Таким образом происходит развитие путем постепенного превращения бессознательного в сознательное.

Г.В.Ф. Гегель: “Это всеобщее (правило) есть нечто до такой степени в себе объединенное в смысле простоты, что я уже более не сознаю в нем особых различий моих отдельных деятельностей. Что это так, это мы видим, например, в письме. Когда мы учимся писать, мы должны обращать наше внимание на все частности, на огромное множество всяких посредствующих моментов. Но когда умение писать сделалось для нас привычкой, тогда наше Я, напротив, уже настолько полно овладело всеми относящимися сюда частностями, до такой степени заразило их своей всеобщностью, что они уже не сознаются нами как частности, и мы замечаем лишь то, что в них есть всеобщего”.

Комментарий: Таким образом, очевидно, что Гегель считал, что привычка охватывает все виды и ступени деятельности духа. Привычка по Гегелю - это сведенная к чистой идеальности телесность, которая присуща душе, как таковой. Это означает, что “бытие для себя” представляет собой совершенно бессознательное содержание, но в то же время и основу сознания, к которому это “бытие для себя” восходит. Итак, Гегель утверждает, что в привычке наше сознание одновременно и присутствует в вещи, заинтересовано ею, и, наоборот, отсутствует в ней, равнодушно к ней.

Бессознательное

Сознание не является единственным уровнем, кроме сознания у человека есть и бессознательное. Это - те явления, процессы, свойства и состояния, которые по своему действию на поведение похожи на осознаваемые, т. е. не осознаются. Усвоение социального опыта, культуры, духовных ценностей и создание этих ценностей художником или ученым, совершаясь реально, не всегда становятся предметом рефлексии и фактически оказываются соединением сознания и бессознательного. Поэтому в разные времена и в разных странах существуют множество направлений в изобразительном искусстве и поэзии. Каждая новая историческая эпоха своеобразно отражается в сознании ее современников, и с изменением исторических условий существования людей меняется их бессознательное.

Есть немало примеров относительно науки, религии и их взаимовлияний.

Например, в XIV-XVI вв., в эпоху возрождения, жил и работал ученый Николай Коперник. Про него говорят, “Остановив солнце, двинул землю”. Несмотря на качественно новый подход в науке, он был не признан религией, проповедовавшей теорию о Земле как центре Вселенной. За долгие века существования этой выгодной точки зрения, она просто не вызывало сомнений и понималось как само собой разумеющееся. Поскольку религия в то время имела гораздо больше полномочий, то Николая, верному своему открытию, сожгли на костре. Естественно, со временем, взгляды поменялись, и сегодня эта история звучит более чем абсурдно, хотя в то время по - другому и быть не могло. “Истинная религиозная позиция зависит от непоколебимого чувства его ценности, а не от логических доводов” (Джозеф Хендерсон). А Коперник своей научной теорией пытался подорвать её. Аналогичная ситуация была и при смене религий (крещение Руси, смена язычества на христианство), правящей династии, политики или строя. В таких случаях всё делалось по принципу “Мы старый мир разрушим до основания”. После этого начинался период воспитания другого поколения людей с иными культурно - мировоззренческими ценностями. Этот подход характеризуется жестокостью по отношению к людям, варварством по отношению к культурным ценностям, ведь уничтожались тысячи и миллионы людей, разрушались архитектурные памятники, сжигались библиотеки. Уничтожалось всё то, что могло нести хоть крупицу надсознательного. Такой же подход применялся не только для уничтожения в физическом смысле.

Например, в Америке был такой период, когда первой задачей одного из поколений было разрушить декадентские формы культуры среднего класса ХХ века, выставляя на первый план бессознательные (подавленные) элементы личности, или, как бы выразился К. Юнг, “коллективное бессознательное”. Поскольку борьба была литературной, то в качестве средств массового поражения использовались новеллы. Одним из представителей таких писателей был Томас Манн. Его произведения воспринимались лишь людьми, у кого “место” для культуры в сознании было “пустым”. Люди постарше, имеющие устоявшиеся культурные ценности, отвергали всех писателей его когорты. С подобным можно встретиться и в психиатрии, когда врач ненароком задевает пациента за его “надсознательное”. Как пишет Джозеф Хендерсон, “когда пренебрегают степенью значимости культурной позиции, то в первую очередь страдает индивидуум”. Отсюда и значимость подсознательной культурной базы для сознательного восприятия.

Продолжая тему, можно отметить, что бессознательное - это понятие, имеющее очень широкий спектр толкования, начиная от автоматических действий человека (не получающих отражения в его сознании) и кончая особой сферой психической реальности, во многом определяющей жизнь и поступки людей. Представление о многослойности психики человека существовало уже в древневосточной философии. Концепция бессознания впервые была четко сформулирована Лейбницем (“Монадология”, 1720), трактовавшим бессознание как низшую форму душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений, возвышающихся, подобно островкам, над океаном тёмных перцепций (восприятий).

В европейской традиции об этом также писал Кант, свою концепцию бессознательного создали Э. Гартман и И.Ф. Герберт. В теории З.Фрейда бессознательное представлено в виде мощной иррациональной силы, определяющей поведение человека. К.Г. Юнгом введено понятие “коллективного бессознательного”, характерного для каждого народа и этноса и формирующего его творческий дух, чувства и ценности. В современной глубинной психологии это понятие широко используется для трактовки всех психических форм жизни человека - это совокупность психических процессов, состояний и схем поведения, не представленных отчетливо в сознании людей. Т

Термин “бессознательное” применяется также для характеристики группового поведения как коллективное бессознательное, руководящее толпой. Особенности толпы были давно раскрыты и использованы как её слабые стороны. Психологию толпы изучали французские социологи Лебон, Тард и Тэн. Они выделили такие черты толпы как:

o Склонность к чувственному, а не аналитическому восприятию;

o Нетерпимость критики;

o Консервативность;

o Презирание слабой власти, подчинение сильной;

o Подчинение обаянию лица и идеи;

o Одновременное недоверие к избраннику;

o И чем больше толпа, тем сильнее у неё выражены эти черты. Все эти качества понемногу, крупинками заложены в каждом из нас, и при накоплении могут образовывать настоящую лавину, ждущую своего выстрела. Эта теория была развита нашим современником А. Авторхановым в труде “Политическая жизнь общества”. Использование бессознательности толпы было не раз использовано ораторами последних двух веков, поведавших немало революций, войн и переворотов. Эти методы не устарели и по сей день. Тут уместно вспомнить слова нашего отечественного философа Н. Бердяева: “У меня отвращение к политике… она всегда основана на лжи”. Выходит, знанием бессознательности большой толпы, которая заранее предсказуема, можно заменить реальные действия? Далеко ходить не надо, стоит лишь бегло вспомнить историю России последних десятилетий. Даже одного. Выходит, можно. Философская концепция бессознательного была впервые сформулирована Г. Лейбницем в его “Монадологии”. Он дал трактовку бессознательного как низшей формы духовной деятельности, лежащей за порогом осознаваемых действий и представлений.

Можно сделать вывод что, бессознательное - это совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных воздействиями, во влиянии которых человек не дает себе отчета. Можно так же отметить, что бессознательное - это понятие, имеющее очень широкий спектр толкования, начиная от автоматических действий человека (не получающих отражения в его сознании) и кончая особой сферой психической реальности, во многом определяющей жизнь и поступки людей.

Динамика сознательного и бессознательного

Бессознательное в личности человека - это те качества, интересы, потребности и т. п., которые человек не осознает у себя, но которые ему присущи и проявляются в разнообразных непроизвольных реакциях, действиях, психических явлениях. Одно из таких явлений - ошибочные действия, оговорки, описки. В основе другой группы бессознательных явлений лежит непроизвольное забывание имен, обещаний, намерений, предметов, событий - всего, имеющего для человека малую значимость. Третья группа бессознательных явлений личностного характера относится, к разряду представлений и связана с восприятием, памятью и воображением: сновидения, грезы, мечты. Грезы и мечты происходят при работающем, но несколько ослабленном сознании, а сновидения - и вовсе без его контроля. Сознательное связано и с общественным информационным полем. Оно регулирует поведение человеческого тела в соответствии с требованиями общества. Оно не понимает языка бессознательного и его управление телом часто идет вразрез с требованиями бессознательного.

Разлад сознательного и бессознательного ведет к драматическим ситуациям. Человек испытывает неудовлетворенность жизнью, его посещает угнетенность, страх, растет раздражительность. Напротив, когда они работают в унисон, человек достигает счастья жизни. Отсюда извечное стремление человека найти это состояние, уловить его мгновение. Философские размышления о сознательном и бессознательном направлены на поиски данной гармонии. О ней говорят как о единстве тела и духа, космического и человеческого. Было бы неверно на том основании, что бессознательное и сознание - это противоположные друг другу понятия, приравнивать бессознательное и сознательное к животной и человеческой психике соответственно.

Бессознательное - это столь же специфически человеческое психическое проявление, как и сознание, оно детерминировано общественными условиями существования человека, выступая как частичное, недостаточно адекватное отражение мира в мозгу человека. Быть сознательным - это прежде всего чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает нам далее, что любой психический элемент, например представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным.

Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит под воздействием каких-либо, иногда незначительных факторов; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латент), подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в таком случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным.

К понятию бессознательного мы пришли путем разработки опыта, в котором большую роль играет душевная динамика. Мы видели, т.е. вынуждены были признать, что существуют весьма напряженные душевные процессы или представления - здесь прежде всего приходится иметь дело с некоторым количественным, т.е. экономическим, моментом, - которые могут иметь такие же последствия для душевной жизни, как и все другие представления, между прочим, и такие последствия, которые могут быть осознаны опять-таки как представления, хотя в действительности и не становятся сознательными. Состояние, в котором они находились до осознания, мы называем вытеснением, а сила, приведшая к вытеснению и поддерживавшая его, ощущается нами во время нашей психоаналитической работы как сопротивление. Понятие бессознательного мы, таким образом, получаем из учения о вытеснении.

Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного. Мы видим, однако, что есть двоякое бессознательное: “скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и без дальнейшего не может стать сознательным”. Таким образом, уровень бессознательного, выражающий переход его в сознательное и наоборот выражает осознание человеком ранее неосознаваемой мысли. Однако и осознаваемая в настоящем мысль может перейти в сферу бессознательного.

Самоустранённость от жизни ведет к ограниченному её пониманию, и никогда не способствует развитию общества и личности. У Ницше герой Заратустра ушел от людей в горы и жил там долго в одиночестве. Затем, продумав все, он решил вернуться к людям и обратить их к тому, что он осознал за годы одиночества. Люди не поняли его речей и посмеялись над ним. Так Заратустра понял, что нужно сначала завести учеников и через их посредство распространять свое учение. Заратустра хорошо разобрался в жизни, прежде чем уйти в горы. В горах он все обдумал и, вернувшись, обнаружил, что только опыт и размышления дают возможность правильно действовать. Без опыта сразу же наступают ошибки и неверные действия. Нельзя полагаться лишь на свое бессознательное и свою интуицию. Нужно считаться с другими людьми, а это возможно лишь через опыт и диалог.

Таким образом, уход во внутренний мир не означает разрыва с внешним миром. Напротив, в границах развивающегося сознания эта связь постоянна и устойчива. Человек осознает свой внутренний мир и отличает его от мира внешнего. Раз открыв его, человек никогда его не теряет. В то же время этот мир является величиной изменчивой и зависит от усилий личности. В течение жизни человек может расширять и углублять свой мир. Работа в этом направлении означает, что человек сам создает свое сознание. Получается так, что сознание - это не дар, а результат труда по самопознанию, а даром является способность к этому. И, значит, широта и глубина сознания зависят от человека и тех благоприятных общественных условий, которые для этого создаются.

Самопознание наталкивает человека как бы на три слоя сознания:

Сознание, находящееся вне его, с которым он еще не знаком; Сознание, которое он уже имеет; И сознание в нем самом, которым он еще не овладел. Отсюда расширение последнего сознания идет за счет приобщения к тому, что есть в нем самом и вне его. Это как бы жизнь индивида в сфере духа. Относительно каждого человека можно говорить о том, насколько он овладел сознанием. Наверное, можно так говорить и о каждом поколении. В этой связи закономерен вопрос о языке. Принято считать, что мысль появляется раньше ее языкового оформления. Многие мыслители, исходя из своего опыта, заметили, что их мысль после своего рождения как бы ищет свое языковое оформление. Отсюда распространенность мнения о том, что при своем зарождении мысль существует вне языка. Это действительно так, если отождествить понятие “язык” с тем, что возникает в результате человеческого общения и составляет часть его культуры. Но если допустить, что есть разные языки: языки животных, языки машин, а словесный язык - это лишь один из языков, тогда вполне можно согласиться с тем, что мысль возникает лишь посредством языка и не существует вне его. Сначала мысль возникает на языке мозга, в виде нейродинамического кода - языке бессознательного, и лишь позднее переводится на словесный язык, язык сознания.

С точки зрения Д.И. Дубровского, связующим звеном является мозг. Однако существует и другая связь - через космическое. Философы аристотелевской школы считали, что космос - создание Бога, использовавшего в своем труде по его созданию особый язык, который необходимо раскрыть. В эпоху Возрождения Галилей не сомневался в том, что природа - это Богом написанная книга. С появление естественных и точных наук стали появляться теории, объясняющие сознание с разных сторон. Философы подошли к сознанию с других позиций, чем естествоиспытатели. Они заметили, что в сознании есть не только знания об окружающем мире в виде отображения материальных связей, но есть еще попытки овладения языком космоса, понимания его информационных структур. Так появились учения о связанности человека с космическим - с помощью сознания или бессознательного. Что, в свою очередь, послужило основанием для существования точки зрения о связи всех трех - сознания, космического и бессознательного. Исходя из этого, стали развиваться теории о телепатии, ясновидении, трансценденции материи и времени.

Существует масса примеров, на которых можно отобразить бессознательное как модель, присвоить ей определённые характеристики и исследовать её. Например, пробуждение человека от сна является ничем иным, как конфронтацией двух взаимно противоположных сторон. С одной стороны - это сознание человека, стремящееся попасть в окружающий мир, а с другой стороны это инстинкт сна, затягивающий человека в свою паутину. Сознание являлся доминирующим во всей системе, результатом победы его над инстинктом явилось начало пробуждения человека. Но даже при таком раскладе, устранить влияние бессознательного не удалось и, скорее всего, никогда не удастся. Невозможно ни стереть бессознательное из человека, ни побороть его сознательно. Однако среди людей встречаются единицы, которые смогли это сделать. Преодолеть в себе бессознательное и действовать преимущественно сознательно. Так и напрашивается концовка “Во имя идеи”. Можно вспомнить Ленина, да и других людей, на чью долю выпало тяжелое время. Можно и вспомнить и революцию на Кубе, Че Геварру (настоящее имя - Эрнесто Геварра де ля Серна), а также всех последователей их и им подобных. Эти люди жертвовали собой (“У партизана должно быть всё по минимуму” - Че Геварра), пренебрегая спокойной жизнью, шли за идеей.

личность сознательное бессознательное

Заключение

Таким образом, с появлением сознания, у человека, как у ребенка, возникло очень много “Почему?”. Решение поставленных задач способствовало разностороннему развитию сознания. В связи с этим бессознательное в человеке также претерпело очень сильные изменения. Перечисленные процессы, а также структуру этих явлений изучали ученые и философы разных времен, одновременно стараясь найти ответы на многие вопросы. В истории философии всегда были поиски познания идеально - космического. Философы аристотелевской школы считали, что космос - создание Бога, использовавшего в своем труде по его созданию особый язык, который необходимо раскрыть. Еще пифагорийцы обсуждали вопрос о музыке и математике как языках космоса. В эпоху Возрождения Галилей не сомневался в том, что природа - это Богом написанная книга. И эта книга, по его мнению, написана языком математики. Таким образом, задача заключалась в том, чтобы с помощью математики читать эту книгу, а посредством наблюдения и эксперимента проверять прочитанное. Философы подошли к сознанию с других позиций, чем естествоиспытатели. Они заметили, что в сознании есть не только знания об окружающем мире в виде отображения материальных связей, но есть еще попытки овладения языком космоса, понимания его информационных структур.

Так появились учения о связанности человека с космическим - с помощью сознания или бессознательного. Что, в свою очередь, послужило основанием для существования точки зрения о связи всех трех - сознания, космического и бессознательного. Исходя из этого, стали развиваться теории о телепатии, ясновидении, трансценденции материи и времени. В продолжение темы об уникальных способностях человека, стали появляться учения о гипнозе, который вскоре приобрел научную основу и стал применяться в медицине. Он был наглядным примером связи сознания и бессознательного. Бессознательное на этом уровне тесно переплетено с сознанием, с творческой энергией чувств и разума человека. Для самосознания личности эта информация оказывается “закрытой”, но она существует, поступает в мозг, перерабатывается, и на ее основе осуществляются многие действия.

Неосознанное отражение, играя вспомогательную роль, освобождает сознание для реализации наиболее важных, творческих функций. Так, многие привычные действия мы выполняем без контроля сознания, бессознательно, а сознание, освобожденное от решения этих задач, может быть направлено на иные предметы. Об уникальных способностях человека, стали появляться учения о гипнозе, который вскоре приобрел научную основу и стал применяться в медицине. Это было своеобразным толчком к развитию научного подхода к проблеме “Сознание и мозг”. Эти связи развивались людьми всех времен и специальностей. Они создали огромное древо, корнями которого являются два слова, вынесенные в заглавие реферата. Ствол его нельзя охватить мыслительными силами лишь одного человека, а для подсчета количества всех ответвлений ушла бы целая вечность. Оно росло на благодатной почве человеческих размышлений прежде всего о нем самом, о собственной сущности и загадках, получая свежие силы на протяжении веков и тысячелетий. Это древо живо и по сей день, оно продолжает расти ввысь и вширь трудами всё новых и новых поколений аналитиков.

Литература

1) Введение в психологию. Москва: «Академия», 1996.

2) Современная философия: Словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону:

«Феникс», 1995.

3) Философский энциклопедический словарь. Москва: Сов. Энциклопедия,

1983.

4) «Информация. Сознание. Мозг». Д.И. Дубровский Москва: «Высшая школа», 1980.

5) «Проблема сознания и философское призвание». М.К.Мамардашвили.

Москва, 1988.

6) «Психология бессознательного». Зигмунд Фрейд, 1990.

7) «Психоанализ и русская мысль». Зигмунд Фрейд,1994.

8) «Психологический анализ культурных установок». Джордж Хендерсон.

Москва: «Добросвет», 1997.

9) Аристотель: Собрание сочинений. Москва: «Мысль», 1976.

Размещено на Allbest.ru