Основы философии

Владимир Иванович Вернадский (1863--1945). Разработал учение о биосфере («живая сфера») -- совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. Ныне это общее место экологии, но тогда это учение только зарождалось. Биосфера постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере разума») -- к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Ныне подобные эксперименты кажутся губительными для окружающей среды, но Вернадский был оптимистом. Человек -- часть биосферы и его вред не абсолютен. Человек -- залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты. Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти упорядоченное человеческим разумом развитие. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек. Впоследствии космизм был удачно интегрирован в советскую философию.

Основная черта русского космизма - идея активной эволюции, то есть необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Человек - существо сознательное, творческое, но несовершенное, призванное преобразовать не только внешний мир, но и собственную природу. Космисты обосновали нравственную и объективную необходимость активной эволюции и ионосферы, дали дальнейший толчок развитию научной и философской мысли.

40. «Русский религиозно-философский ренессанс»: основные идеи и представители

В своей сути русский религиозно-философский ренессанс был уникальным состоянием общественной мысли, охватившим все ее проявления - философию, богословие, литературу, поэзию, результатом которого стал беспрецедентный взлет интеллектуального и художественного творчества. Ему сопутствовала столь же беспрецедентная социально-культурная активность интеллигенции, выразившаяся в появлении разнообразных кружков, обществ и т.п., в проведении всевозможных вечеров, диспутов, собраний. Интерес к философии и искусству сопровождался изменением отношения к православию и церкви, что привело к развитию личных контактов между русским духовенством и представителями интеллектуальной элиты.

Европоцентризм философии. Направления:Позитивизм (Лапшин, Кавелин)Философия должна быть общей методологией наук. Убирает вопросы что первично и вторично.Персонализм (Козлов, Лопатин) Неогегельянство Чичерин, Ивлин.Научное В. Вернадский, Мечников, Офиц. универс. наука Виденский, Челпанов.Представители:В. Соловьев (философия космизма и всеединства) Федоров (влияние на Достоевского) Н. Бердяев, Булгаков, Франк С и Е Трубецкие, Ник. Трубецкой К. Леонов (неославянофил),Флоренский (ф-я космизма), Меренковский, Гиппиус, Розанов (новое религиозное сознание) минимировали реолизн фил. собрания. Диалог интеллигенции и духовенства.

Черты: - прочная связь с основной линией мировой философии; - едея всеединства, единства человека и космоса;- утверждение духовных основ существования общества:соборность; - опасность преращения знания без роста нравственности; - выход из тьмы,только через духовн. возрождение; - отрицание религии сытости; - философия свободы. Свобода как условие духовной жизни.; - Соединение мысли и чувства. Мысль выражена с помощью худож. литературы. Выражать мысль нужно поэтически, поэтическая лирика носит философский характер.; - очень много цвета,а цвет рождается из противостояния тьмы и света. Красный цвет употребляется в предельном состоянии(багряный..). Многие сборники были связаны с огнём(зарево..)Сборники наз-ся именем огня.

Софийность. Искусству приписывались религиозные функции. Поэзия - часть философии. София понимается как премудрость, основа веры, надежды и люби. Идея жертвы. Красота приносится в жертву, чтобы сохранить мир. София-художница Бога. Премудрость воплощается в красоте. Эстетика - есть софиология, София - это сама Богородица, ангел хранитель каждого из нас.

Космизм. Федоров, сын князя Гагарина. По мировоззрению он аскет. Был учителем истории и географии. Целиком посвящал себя служению людям. Краеведение. Небрежен во внешнем виде. Прослыл праведником-мудрецом. Помогал нуждающимся и материально. «Общее дело» разрабатывал философию. Идеи: о регулировании человеком природы, о выходе человека в космос, предсказал клонирование, говорил о воскрешении предков, «общее дело» должно сплотить человечество (литургия) прежде всего духовно. Бог действует только через человека. Власть человека над мирозданием богоподобна. Общее дело может быть осуществлено только естественным способом. Ученики: Петерсон и Кожевников.

Соловьев В. С. (1853-1900) Фил. Идеи: философия начало цельного знания(1877), чтение о богочеловечестве, идея всеединства, тесно связана с софиологич темами. Соловьев был католиком православного обряда. Произв: «Духовные основы жизни», «Речи в память Достоевского»,статьи о возможности объединения православной и католической церкви под эгтдой Рима., политическое объединеие русского народы под эгидой царя, «смысллюбви», «оправдание добра», «3 разговора» Философия жизни, а не философия школы, Метофизика воли (Кант, Шопенгауэр, Шеллинг), Особый мистицизм, обусловленный софиологич. Тематикой, культ вечной женственности (огромное влияние на Блока), влияние христианского платонизма. Юркевич был учителем Соловьева. «Категоря сердца» -философия исихазма. Придать христианству современное звучание. Отказ от абсолютизации философской личности антигегельянства. Разработка идей Канта - сущность «вещи в себе» в воли. Сущность и явление - Бог и мир. Идея цельности знаний-синтез религии, философии, икусства. Начало филососфского познания - вдохновение, интеллектуальное созерцание идей-влияние Платона. Снять границы между рациональным мышлением и мистическим вдохновением. Стих. «вечная женственность» - там есть ирония. Ему присуще желание поделиться своими мыслями. Но скрывать их за иронией. Идея жизнетворчества - черта Сергея Булгакова.А. Добронравов. Очень талантлив, необыченое поведение, репетировал даже взгляд, жесты, мимику.

Бердяев (1874-1948) - 1 из самых крупных деятелей религ.фил. Влияние (Этхард, Кант, Ореген, Достоевский). Экзистенциализм. Философия культуры модернизма.Тэургические усилия человека. Проблема личности (духа, истории). Религия сытости, слабости, хлеба земного. Флоренский (1892-1937)-развивал линию Софии, последователь Вл. Соловьева. Обладал универсальным умом. Органически соединил светскость и духовность. Рассматривает любовь,как печать универсума. Любовь-духовная деятельность. Разрабатывает идею Софии: - художница при Боге ,воплощающая его премудрость; - идеальная личность-Богородица;- краски мира-начало творчества;

41. Николамй Алексамндрович Бердямев (1874 --1948) -- религиозный русский философ XX века. В 1922 году был выслан из Советской России, с 1925 года проживал во Франции

Из Лекций: Пафос его философии - свобода. Он называл себя «Узником свободы». На него оказали влияние Эриген, Н. Экхарт, Достоевский. Огоромное влияние оказал Кант.

Экзистенциализм - философия существования, рассуждения об обычном человеке. Подлинное (питает человека, придает ему силы) и не подлинное бытие. Влияние Достоевского. Достоевский повлиял на стиль. Бердяев пишет бурно, мощно. Философию относят к культуре модернизма. Говорит о кризисе искусства впервые. Постановка проблемы личности означает постановка проблемы свободы, творчества, духа и истории. В истории духовное начало. «Духи русской революции» - пытается открыть духовные причины.

Выделяет 3 писателей:

1. Гоголь . Исключительно чувствовал зло. Повсюду маски, двойники.

2. Достоевский.

- Показал к чему ведет нигилизм. Вопрос о Боге;

- утверждает духовные ценности;

- религия сытости насколько страшна;

- ложность коллективизма;

- критика волюнтаризма.

3. Л. Толстой

- болезнь нравств. Сознание в отрицании личной нравственной ответственности, слабое развитие чувства долга;

- подозрительное отношение к чужой яркости и индивидуальности;

Толстой - источник всей философии русской революции.

Бердяев, как и многие другие русские философы рубежа XIX-XX веков, прошел путь от марксизма к идеализму. В 1898 г. Бердяев начал печататься. Постепенно он стал отходить от марксизма, в 1901 г. вышла его статья «Борьба за идеализм», закрепившая переход от позитивизма к метафизическому идеализму.

За последующие годы до своей высылки из СССР в 1922 г. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его словам, по-настоящему ценил лишь две -- «Смысл творчества» и «Смысл истории».

Среди опубликованных в эмиграции книг Н. А. Бердяева следует назвать «Новое средневековье» (1924), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Русская идея» (1946), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947). Посмертно были опубликованы книги «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949), «Царство Духа и царство Кесаря» (1951) и др.

Основные положения философии

Наиболее выражает мою метафизику книга «Опыт эсхатологической метафизики». Моя философия есть философия духа. Дух же для меня есть свобода, творческий акт, личность, общение любви. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект. Может быть, некоторые мысли Дунса Скота, более всего Я. Беме и Канта, отчасти Мен де Бирана и, конечно, Достоевского как метафизика я считаю предшествующими своей мысли, своей философии свободы. -- Самопознание, гл. 11.

Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.

В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др.

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества -- свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:

* царство духа,

* царство природы,

* объективация -- невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,

* трансцендирование -- творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике -- это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она -- не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве -- «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории -- это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

Книги

* «Философия свободы» (1911)

* «Алексей Степанович Хомяков» (1912)

* «Смысл творчества (Опыт оправдания человека)» (1916)

* «Судьба России (Опыты по психологии войны и национальности)» (1918)

* «Смысл истории» (1923)

* «Миросозерцание Достоевского» (1923)

* «Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии» (1923) «Новое средневековье» (1924)

* «Константин Леонтьев. Очерк из истории русской религиозной мысли» (1926) «Философия свободного духа» (1928)

* «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931)

* «Судьба человека в современном мире (К пониманию нашей эпохи)» (1934)

* «Я и мир объектов (Опыт философии одиночества и общения)» (1934)

* «Дух и реальность» (1937)

* «Истоки и смысл русского коммунизма»

* «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939)

* «Русская идея» (1946)

* «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947)

* «Истина и откровение. Пролегомены к критике Откровения» (1996 на рус. яз.)

* «Самопознание (Опыт философской авиобиографии)» (1949)

* «Царство Духа и царство Кесаря» (1951)

* «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» (1952)

Экзистенциалимзм (фр. existentialisme от лат. exsistentia -- существование), философия существования -- направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора.

Персоналимзм (от лат. persona -- личность) -- экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности -- Бога.

Средоточие интереса персоналистов -- личность в ее отношении к Богу и к другим личностям; ресурсы свободы и творчества; проблемы коммуникации. Личность превращается в фундаментальную онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования.

42. Павел Флоренский

Флоренский Павел Александрович (9.01.1882--8.12.1937), философ, ученый.

Рано обнаружил исключительные математические способности и по окончании гимназии в Тифлисе поступил на математическое отделение Московского университета, по окончании которого поступил в Московскую духовную академию. Блестящие дарования и изумительная ученость в самых различных областях обеспечили Флоренскому академическую карьеру в Духовной академии.

Флоренский устанавливает решительное отличие «русской» православной философии от западной и видит это отличие в том, что Запад в философии ограничен рационализмом. На Западе все определяется в философии силами рассудка, выражается в системе понятий, а у нас, русских, строится «философия идеи и разума».

В искусстве обосновывает правомерность применения обратной перспективы.

Гносеология Флоренского решительно отвергает богословский рационализм, чтобы опереться на преувеличенное подчеркивание антиномизма в мышлении: «истина есть антиномия и не может быть иной... нам необходима формальная логическая теория антиномии», -- пишет он. «Рассудок оказывается насквозь антиномичен… основные нормы рассудка несовместимы между собой». «В пределах рассудка нет и не может быть разрешения данной антиномии (дело идет о соотношении свободы и необходимости) -- оно лишь в фактическом преобразовании самой действительности; в силу этого синтез тезиса и антитезиса переживается как факт, как опытная данность». «Статическая множественность понятий и динамическое их единство несовместимы друг с другом».

После критики рассудка и установления закона антиномизма гносеологический узор сводится к сближению «разумной интуиции» и «созерцания единства в бытии сердцем», к сближению знания и веры, к их даже отождествлению. Как в вере мы «приобщаемся к Истине» и ею держимся, так и разум «причастен бытию, а бытие причастно разумности», -- особенно разум в своем духовном обогащении уже не отделяется от веры. Поистине здесь «границы познания и веры сливаются», философия «окунается в религиозную среду.

Путь к Абсолютному, у Флоренского, идет через сомнения. Но «путь скепсиса не ведет ни к чему» и через стадию пробабилизма движется к положению, что, если «истина есть, то она «реальная разумность, разумная реальность»; она должна быть «единой сущностью о трех ипостасях», должна быть «триединством». Из затруднений, которые сам Флоренский сознает, он выходит опять же с помощью антиномизма: разрывая с «монистической непрерывностью», которая, самозамыкаясь в данном нам бытии, не догадывается о том, что есть над тварным бытием, мы «отказываемся от монизма в мышлении», чтобы «найти Бога в подвиге веры». Вера, в которой мы освобождаемся от «предельного отчаяния», порождаемого «скептическим адом», и ведет нас к Абсолюту.

Флоренский отказывается от всякой «дедукции» тварного бытия -- его путь не «нисхождение» от Абсолюта к твари, а, наоборот, «восхождение» от твари к Абсолюту. «Из природы Бога, -- утверждает он, -- никак нельзя заключить о существовании мира -- акт творения непреложно должен мыслиться свободным, т. е. происходящим от Бога не с необходимостью». «Тварь потому и тварь, -- пишет Флоренский, -- что она не Безусловно Необходимое Существо; существование твари никак не выводимо не только из идеи истины, но даже из факта существования истины в Боге». Это нисколько не противоречит учению о «небесной природе твари»: эта «небесная природа твари» должна нам проясниться из самого анализа тварного бытия, т. е. может опять-таки открыться лишь на пути «восхождения» к Абсолюту. Флоренский настаивает на том, что надлежащее понимание твари стало возможным лишь на почве христианства, -- т. е. что философское осмысление тварного бытия, его тайны предполагает явление христианства в истории.

Для Флоренского природа -- не феномен, не система «явлений», а подлинное реальное бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве -- и это усиленно подчеркивает Флоренский -- природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не «тенью какого-то иного бытия, а живой реальностью.

Если за видимым многообразием тварного бытия есть «метафизическое единство», есть «ноуменальные зерна вещей» с присущей им «энергией», то это вполне укладывается в то учение об идеях, какое мы находим у святых отцов, особенно у Григория Богослова и последующих за ним авторитетных церковных писателей. Для Флоренского с его ярко выраженным космологизмом, характерно чувство «мистического единства» природы, с его признанием, что есть «два мира» (т. е. видимый мир и невидимый мир): «сквозь зияющие трещины человеческого рассудка, -- уверяет он, -- видна бывает лазурь Вечности». Но тогда понятно, что и он, как и «его современники», «мечтает понять единство всей твари в Боге». Он так и думает: «Есть корень целокупной твари» -- она есть, -- говорит Флоренский вслед за мыслителями древнего и нового мира, -- София -- «первозданное естество твари», «предшествующее миру», «богозданное единство идеальных определений твари». Но в отличие от церковной традиции Флоренский, вслед за Соловьевым, считает Софию «премирным ипостасным собранием божественных первообразов». Приняв это положение, Флоренский идет дальше. Для него тварная София (т. е. мистическая основа космоса) есть «ангел-хранитель твари, идеальная Личность мира» -- «четвертый ипостасный элемент... входящий с полноту бытия Троичных недр... по благоволению Бога». «Независимо от Бога -- уточняет Флоренский, -- она не имеет бытия и рассыпается в дробность идей о твари».

Приведя ряд текстов из св. Афанасия Великого с его различением Логоса Божьей Премудрости и «премудрости в нас сущей», Флоренский и не сливает тварную Премудрость с Логосом, но сближает понятие Софии с понятием Церкви, а еще дальше (вслед за Соловьевым) -- с Божьей Матерью, как «носительницей Софии», «явлением Софии». Так возникает богословие Софии, которое получило позже такое яркое развитие в системе о. С. Булгакова: София, по Флоренскому, «участвует в жизни Триипостасного Божества, входит в Троичные недра», а с Софией «входит» в сферу Абсолюта и сам космос, «очищенный в Христе». Так смыкаются космос и Абсолют во «всеединство», осмысливается «духовное переживание полноты бытия».

Ценность построения Флоренского лежит в том, что он с большой силой подчеркнул живое единство Космоса, тайну природного бытия, -- что идеальную сферу в мире, связанную и с видимым и невидимым бытием, с изменчивым и неизменным началом в мире, он особенно раскрыл как «целокупный корень твари». Облекая свои космологические прозрения в одеяния религиозных и богословских данных и тем номинально решая проблему «всеединства», Флоренский, конечно, освободил себя от философских затруднений, вернее, просто отстранил их, но он их не разрешил. Флоренский с большой силой поставил проблему «софийности мира», -- и это останется за ним при всей дальнейшей незаконченности его построений. «Влюбленность в тварь», соединенная с «влюбленной жалостью» к ней, светится тем светом подлинного и глубокого космизма, который особенно запечатлелся в Православии. В этом смысле Флоренский движется по «большой дороге» русской мысли -- и особенно ценны его религиозные и богословские комментарии. Но ценность и первостепенное занчение темы еще не обеспечивают «полного ведения», как бы ни были замечательны отдельные «зарницы» такого полного ведения.

Творчество

Центральные вопросы его главной работы «Столп и утверждение истины» (1914) - идущая от Соловьева концепция всеединства и учение о Софии, а также обоснование православной догматики, особенно триединства, аскетизма и почитания икон.

Рационализм - направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.

Эпифеномен - придаток к феномену

Антиномизм - чрезмерное пренебрежение законами Старого Завета

Пробаблизм - взгляд, согласно которому знание является только вероятным, т. к. истина недостижима.

София - олицетворенная мудрость Бога

43. Основные направления западноевропейской философии 20 века. Неопозитивизм

Основные направления: 1)неопозитивизм; 2) Прогматизм; 3)Неотомизм; 4) Экзистенциализм; структуролизм;

Позитивизм (фр. positivisme, от лат. positivus -- положительный) -- направление в методологии науки, объявляющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод.

Основная цель позитивизма -- борьба с метафизикой. Под ней понимались термины, которым ничего не соответствовало в реальности, например, эфир и т. п.

Принято выделять четыре этапа развития позитивизма: 1) Первый позитивизм. Основатель -- Огюст Конт. Представители: Герберт Спенсер (1820--1903 года) и др.;2) Эмпириокритицизм -- Представители: Эрнст Мах (1838--1916), Рихард Авенариус (1843--1896);3) Неопозитивизм или логический позитивизм. Представители: Готлоб Фреге (1848--1925), Бертран Рассел 1872--1970, Людвиг Виттгенштейн (1889--1951), Венский кружок, Львовско-Варшавская школа и др.;4) Постпозитивизм -- Представители: Карл Поппер (1902--1994), Томас Кун (1922--1996), И.Лакатос, Пол Фейерабенд (1924--1994), Полани, Тулмин

Неопозитивизм (3-я форма позитивизма, возникла в начал 20-го века в Англии, Польше.). Позитивный означает утвердительный(то, что можно утверждать определенно).3-я форм связана с научными открытиями(открытие неэвклидовых систем геометрии, работы Эйнштейна, Гейзенберга-ненаблюдаемый объект не существует). Сложился в «Венском кружке» 1823г. В основе «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна. В этом трактате он подчеркнул основные положения логического позитивизма:1)язык есть граница мышления (то есть они совпадают); 2)есть только один мир, мир фактов и событий. Они описываются различными естественными науками.; 3)предложение -- картина мира, так как имеет с миром одну и ту же логическую форму. «Если бы мир был нелогичным, его нельзя было бы представить в форме предложения»; 4)сложные предложения состоят из элементарных, которые непосредственно соотносятся с фактами; 5)высшее невыразимо (то есть этику, эстетику, религию нельзя познавать фактами). Логический позитивизм, который так отвергает метафизику и стремится познать мир только с помощью эмпирических доказательств и с использованием естественных наук, включает в себя два важных тезиса: 1)решение философской проблемы требует логического анализа языка, на котором формулируется проблема, и поэтому логика играет центральную роль в философии; 2)любая значимая теория, не являющаяся чисто логической или математической, должна быть доступна эмпирической проверке.

Цель философии: логическое прояснение мыслей Представители: Б.Рассел(1872-1970), Людвиг Виттгенштейн (1889--1951).

45. Философия евразийства. Туранский элемент в русской культуре

ЕВРАЗИЙСТВО - геополитическое и социально-философское учение и интеллектуальное движение, сформировавшееся в 20-30-х 20 в. в среде российской эмиграции и сохраняющее высокий идейно-политический потенциал на рубеже 20-21 вв. Основателями и ведущими идеологами движения Е. выступили Флоровский, Карсавин, Н.Н. Алексеев, Вернадский, Н.С. Трубецкой и др. Программным манифестом Е. явился сборник «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев» (1921). Е. располагало собственной периодической печатью («Евразийская хроника», «Евразия»), а также разнообразными просветительскими программами.

По мнению представителей Е., Россия-Евразия характеризуется не только общностью исторических судеб населяющих ее народов и их родственных культур, но и несомненным единым экономико-политическим будущим. Опираясь на социологическо-географические выводы Ключевского, Данилевского, С. Соловьева, теоретики Е. акцентировали не только актуальность противопоставления России-Евразии и Западной Европы, но и подчеркивали потенциальную значимость основополагающих традиционной и модернизированной триад российской ментальности: «православие - самодержавие - народность», «централизация - дисциплина-самопожертвование». Рассматривая экспансию «русской» (восточно-славянской) культуры на всю территорию Евразии как ипостась глобального процесса обретения народами Евразии территориальной целостности, геополитического самосознания и государственности, идеологи движения уделяли особое внимание высокоэффективному культурному и генетическому синтезу «русского» и «туранского» начал евразийской культуры. По мнению многих из теоретиков Е., попытки «модернизаций» по западно-европейским сценариям в конечном счете оказывались и всегда будут оказываться разрушительными для жизненного уклада евразийских народов. Гипотеза Е. о том, что перспективный этнопсихологический евразийский тип формируется преимущественно на основе языковой палитры восточно-славянских народов, с одной стороны, и «азиатского» культурно-этнического типа, с другой, содействовала легитимизации (стремление индивида или группы представить собственные действия как общественно значимые и оправданные) идеи об особой значимости империи великих ордынских ханов для конституирования традиций евразийской государственности. (Киевская Русь трактовалась идеологами Е. лишь как духовно-нравственная «колыбель» Евразийской цивилизации). Прекратив свое существование во второй половине 30-х ввиду явного утопизма идей трансформации сталинского режима в СССР в «евразийском духе», идеология и мировоззрение Е. приобретают особую актуальность на рубеже 20-21 вв. Помимо россиеведения евразийцы занимались созданием и обоснованием качественно новых принципов национальной идеологии России и осуществляли на их основе политическое действие. Евразийство возникло не на пустом месте, оно развилось в русле самобытной и яркой традиции. Своими предшественниками евразийцы считали ту традицию общественной и философской мысли России, для которой «…следует считать характерным отрицание европейской культуры, как общечеловеческой», пишет К.И. Флоровская, в частности утверждение ее непригодности для пересадки на русскую почву; раскрытие самобытности русской культуры и ее независимости от культуры европейской, ввиду того, что русская культура имеет своими истоками византийское православие и родовое самодержавие.

Вожди евразийства много писали о духовной близости России к Азии. Наиболее известной и значительной явилась работа Н.С.Трубецкого «О туранском элементе в русской культуре», в которой на основе анализа языка, музыки, устной поэзии, обычного права и религии выделены общие черты туранского психологического типа. Его социальная и культурно-историческая ценность связывается с тем, что, по словам Трубецкого, типичный представитель туранской психики "характеризуется душевной ясностью и спокойствием". Они определяют отсутствие "разлада между мыслию и внешней действительностью, между догматом и бытом". Рассматривая роль туранских этнопсихологических черт в русском национальном облике, Н.С.Трубецкой указывает, что в общем эта роль была положительной. После выхода этой работы евразийство стало восприниматься как попытка философски обосновать «азиатский» облик России и связанную с этим ее уникальность.

46. Неотомизм

Неотомизм - это одно из влиятельных направлений западно-европейской философии XX столетия. Эта философия восходит в своих основах к учению схоласта XIII века святого Фомы Аквинского, а также существенно опирается на учения отцов церкви (IV - VI в.в.).

Начало неотомизма датируется появлением энциклики папы Льва XIII "Вечные отцы», которая была опубликована в 1789 году. В ней философия св. Фомы провозглашалась единственной философской доктриной, соответствующей основам вероучения католической церкви. С этого времени изучение философии св. Фомы Аквинского было введено в качестве обязательного во всех католических учебных заведениях, а также поощрялось и в некатолических университетах. С этого периода и начинается неотомизм - философское течение, пытающееся заново переосмыслить философское наследие св. Фомы, модернизировать его, приспособить к современности.

Центры неотомистской философии - римская Академия святого Фомы и Лувенский университет в Бельгии, при котором в 1893 году был создан Высший институт философии.

Наиболее значительные представители неотомизма: Ж. Маритен, Э. Жильсон (Франция), М. Грабман, К. Беймкер, И. Де Фриз, И. Лотц, К. Райнер, Г.Фальк (Германия), Д. Мерсье, Д. Нис, Л. Ноэль, М.Де Вульф (Бельгия), А. Джереми, Д. Капело (Италия) и др.

Неотомизм резко противостоит как материализму, так и субъективному идеализму. Он претендует на универсализм, объединение в целостном синтезе веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцательности и практицизма, индивидуализма и "соборности". Это объединение осуществляется в Неотомизме на жестко фиксированной догматической основе, определяемой непререкаемостью и общеобязательностью для философии божественного откровения; неотомистская философия является "служанкой богословия". Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдании истин теологии. В соответствии с этим мир предстаёт в Неотомизме как сотворённый богом и иерархически расчленённый на ряд ступеней, соотношение между которыми описывается на основе преобразованных Фомой аристотелианских моделей.

В рамках томистской классификации форм знания выделяется метафизика, понимаемая как "первая философия". Объектом её и основным принципом неотомисты считают чистое бытие (esse), которое отличается от сущего (ens): метафизика имеет дело с бесконечным, трансцендентным, умопостигаемым бытием, которое свободно от всех признаков конечных, познаваемых в опыте вещей. Сознавая, что из понятия чистого бытия невозможно вывести какое-либо содержательное представление о бытии и его законах и что необходимо для метафизики устранить разрыв между конечным и бесконечным, имманентным и трансцендентным бытием, в последнем счёте - между богом и сотворённым им миром, неотомисты пытаются найти выход из этого противоречия в постулировании так называемых трансцендентальных понятий ("единство", "истина", "благо", "прекрасное"), которые полагаются вместе с бытием и, в отличие от категориальных определений, не связаны с опытом. Другой формой устранения этого противоречия выступает в Н. учение об "аналогии сущего" (или "аналогии бытия"), обосновывающее возможность познания бытия бога из бытия мира, несмотря на принципиальное различие их природ (путём аналогии).

В основе онтологии Неотомизма - учение о потенции и акте, согласно которому процессы "возникновения" тех или иных вещей или явлений трактуются как осуществление, актуализация потенций. Поскольку потенция рассматривается как чисто абстрактная возможность, бытие любой конечной вещи с точки зрения Неотомизма может быть понято лишь как "участие" в бесконечном бытии бога, который является актуальным началом всего сущего.

Натурфилософия Неотомизма имеет своим предметом телесный мир - чувственное и изменчивое бытие. Основу натурфилософии составляет гилеморфизм - восходящее к аристотелизму учение о материи и форме, согласно которому материя является чисто пассивным началом и приобретает определённый вид благодаря нематериальной форме, формы, актуализируя косную материю, создают всё многообразие материальных способов и видов бытия - от неорганического мира до высшей ступени природного бытия - человека, формой и сущностью которого является нематериальная и потому бессмертная душа. Высшая форма (форма форм), согласно Неотомизму, не связана с материей. Она создаёт и "первичную материю", и всё конкретное многообразие форм. Этой высшей формой является Бог.

Расчленяя бытие на природное, или естественное, интенциональное и идеальное, или логическое, неотомисты утверждают, что субстанция, всеобщее бытие, имеет разумную природу и может быть постигнута разумом. Смысл и назначение человеческого познания - обнаружить трансцендентное в чувственно воспринимаемом. В отличие от сущности, существование всегда индивидуально, а индивидуальное не может быть предметом логического, рационального познания. Границей научного познания Неотомизм объявляет вопросы о "сущности бытия", которые относит к сфере философии и теологии. Наука постигает "вторичные причины" и раскрывает лишь последовательность и внешнюю связь событий, тогда как "конечные причины" всего существующего относятся к сверхъестественному порядку бытия, т. е. к богу. Человеческий интеллект, чтобы быть истинным, должен сообразовываться с божественным интеллектом.

Личность в Неотомизме есть незыблемая и самодеятельная духовная субстанция. Атрибуты личности - свобода, самосознание, способность проявления в духовном акте, творческие возможности - получают, однако, своё ценностное подтверждение лишь в соотнесении с Богом.

Человеческое общество в социально-политической философии Неотомизма понимается как "естественное общество"; его основные формы - семья, община, профессия, родина, государство. Частная собственность отождествляется в Неотомизме с собственностью вообще, т. е. с присвоением человеком предметов природы. Различие между классами выводится из разделения труда и представляется в основе своей различием между профессиями. Согласно Неотомизму, существуют три типа отношений личности к обществу, связанных с социальной организацией: индивидуализм, коллективизм и солидаризм. Отвергая индивидуализм и коллективизм как ложные крайности, Неотомизм пропагандирует так называемый солидаризм, обосновываемый принципом "христианской любви к ближнему". На практике это выливается в проповедь "социального мира" между классами.

47. Философия прагматизма и инструментализм Дьюи

Прагматизм - философское движение конца XIX - середина XX в. В основе философии прагматизма лежит деятельность, действие, практика человека. философия прагматизма не ограничивается только исследованием практической деятельности людей, а представляет собой достаточно четкую и стройную систему взглядов практически на все стороны традиционного философского знания. В основании прагматизма находится то положение кантианской философии, которое утверждает, что подлинное знание о сущности вещей изначально недоступно человеку, т. е. принцип агностицизма. Познание неразрывно связано с субъектом и его мнением. Именно субъективное мнение субъекта определяет представление о том, что истинно, а что ложно и подтверждает эту истинность ложность успешность практических действий человека. Яркий представитель прагматизма - Ульям Джемс. В качестве истины, которая может быть принята, У. Джеймс признает лишь то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше всего слиться со всей совокупностью нашего опыта. Истиной является то, что лучше работает на нас. Ее добиваются только для практики, а не для самоцели. Этот подход резко отличает философию прагматизма от господствовавшей на протяжении многих десятилетий европейской философской традиции искания истины ради нее самой. (Основатели философии прагматизма - С. Пирс, У. Джеймс, Д. Дьюи)

Из всех основоположников и представителей прагматизма наиболее сильное непосредственное воздействие на духовную жизнь США оказал Джон ДЬЮИ. Он выдвинул и защищал особую разновидность прагматизма - инструментализм, опираясь на идеи Пирса и Джемса. Логику Дьюи рассматривал как средство анализа и разработки универсального подхода к решению человеческих проблем.

Всю деятельность человека, включая и духовную и особенно интеллектуальную, Дьюи рассматривает как приспособительную по самому своему существу. Поскольку интеллектуальная деятельность испокон веков рассматривалась как "познание", а ее результаты как "знание" и "истина", эти понятия продолжают употребляться в прагматизме в связи с деятельностью интеллекта. Однако прагматизм исключает даже постановку вопроса о познании и истине в их традиционном смысле. Основоположники прагматизма в отказе от прежнего значения "познания" и "истины" усматривали суть и главную задачу своего учения. Согласно Дьюи, "функция интеллекта состоит не в том, чтобы копировать объекты окружающего мира, в скорее в том, чтобы устанавливать путь, каким могут быть созданы в будущем наиболее эффективные и выгодные отношения с этими объектами". Он разрабатывает центральное понятие прагматизма -- опыт, который он понимает как все формы жизнедеятельности людей и все проявления их жизни. Прагматизм не интересуется проблемами онтологии, утверждает Д. Дьюи, т. к. философия должна быть связана с разрешением реальных потребностей людей, их интересов, тех напряжений, которые и заставили их философствовать.

Центром философии, по мнению Д. Дьюи, является гносеология. Начало познания -- это всегда затруднение в деятельности и философская методология подчинена обеспечению успешности действий человека. Именно поэтому каждому человеку необходимо иметь не один единственный, а множество методов или способов познания мира, тех инструментов, которые способствуют эффективности действия и его успешности. Мышление целиком подчинено потребности в непосредственном действии и сама наука призвана помочь человеку сделать что-либо. Возникшая проблемная ситуация, побуждающая человека начать познание, по мнению Дж. Дьюи, проходит пять этапов своего решения:

1. ощущение затруднения, тревожности, вызванное затруднениями в действиях, заставляет человека искать источник затруднений и сформулировать проблему;

2. неопределенность в последующих действиях уточняет формулировку проблемы, иногда первый и второй этапы проходят вместе, особенно в случае опытного познающего субъекта;

3. формирование гипотезы решения проблемы, этот этап зависит от собственного мышления человека, а также от знаний, которыми он обладает;

4. критическое рассмотрение гипотезы и ее теоретических основ с предвидением успехов и неудач, связанных с реализацией гипотезы;

5. экспериментальная проверка гипотезы -- наиглавнейшая часть прагматистской теории познания, которая позволяет определять эту философию как разновидность эмпиризма и позитивизма, близкого материализму.

Прагматистская философия способствовала созданию самокорректирующегося метода познания, характерного для современной науки. С точки зрения людей науки, именно прагматизм учит действовать, а не рассуждать втуне, именно прагматизм позволяет правильно понимать вечную проблему философии -- что есть истина? -- как пользу и как успех в действиях. Этот четкий утилитарный посыл философии прагматизма позволяет отказываться от многих традиционных философских проблем, называя их спекулятивными и метафизическими и вставать на последовательные позиции субъективного идеализма. Так, по мнению Д. Дьюи, познаваемые вещи всегда и везде неотделимы от познающего субъекта, те и другие лишь два аспекта одного и того же.

48. Экзестенциализм

Экзистенциализм -- «философия существования» -- направление в философии XX в. - проводником мысли выступает не только рассудок, но и человек существующий. Иными словами, экзистенция (существование) предполагает бытие другого, представляя тем самым фундаментальное условие коммуникации как совместного бытия.

Экзистенциализм -- способ интеллектуальной самозащиты человека перед лицом социально-политических потрясений, несоразмерных его личному бытию. Стараясь избежать последствий военного хаоса Первой мировой войны, Европа создала материально-техническую цивилизацию, которая парадоксальным образом оказалась индифферентной к собственно человеческим, духовным запросам индивида. Идейным источником экзистенциализма называют философский опыт Б. Паскаля, С. Кьеркегора, Ф. Ницше и творчество Ф.М. Достоевского; методологической основой -- феноменологию Э. Гуссерля. Экзистенциализм определяют как философское течение, поставившее целью выразить невыразимое -- абсолютную уникальность конкретно-личного бытия. Представители данного направления вынуждены были создавать собственный язык и категориальный аппарат. Он объективирован прежде всего в концепте (содержание понятия) онтологической триады: «мир -- бытие-в-мире -- бытие» (идея разработана Хайдеггером). Опора на этот концепт характерна для всех последовательных экзистенциалистов.

Основные темы и проблемы экзистенциалистской философии: человек в эпоху социального кризиса, существование человека и его сущность, бытие человека и бытие мира, человек как уникальное существо и власть усредняющего начала, бытие между жизнью и смертью. Психологическая эмоциональная "нагруженность" экзистенциального мышления. "Экзистенциалы": "страх", "забота", "свобода" и их мировоззренческий смысл. Выдающиеся представители философии экзистенциализма: М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю

Понятие «экзистенциализм», по-видимому, введено К. Ясперсом. Основной концепт экзистенциализма -- «существование», иначе «экзистенция», -- некое предельно простое и тем самым подлинное сущее. Фундаментальным измерением человеческого существования является его конечность и, как следствие, временность и историчность; в свою очередь, сбываемость существования как непередаваемого опыта определяет его персонифицированный характер. Отсюда экзистенцию определяют как тройственный феномен -- она личностна, исторична и конечна.

ОБЩЕНИЕ -- это возможность реализовать собственную свободу, стремясь к контакту. В качестве средства выступает дискуссия, в контексте которой происходит своеобразная селекция экзистенциальных переживаний. Тем самым экзистенция как возможность подлинного бытия требует от человека преодоления наличного опыта и, как следствие, предельного усилия.

Экзистенция еще со времен С. Кьеркегора понимается как «бытие-между», она имеет место в порядке бытия благодаря тому, что есть еще нечто. Данное «нечто» экзистенциалисты трактуют по-разному. Различают (впрочем, весьма условно) религиозный и атеистический экзистенциализм. Так, религиозные экзистенциалисты Ясперс и Марсель считают конституирующим основанием экзистенции Бога. Условие существования Бога -- истинная вера. В актах веры существует Бог и сбывается экзистенция как подлинное человеческое существование. Представители атеистического экзистенциализма, к которым относят Сартра, Хайдеггера, Камю, Мерло-Понти, отвергают бытие Бога. Для них бытие самотождественно, оно противостоит даже сознанию. Собственно, в этом противостоянии сознание и сбывается как онтологическая автономия. Подлинность, таким образом, заключена в самотождественности, в способности экзистенции быть равной самой себе, ни от чего иного не зависимой и в полном смысле -- свободной. Содержательная специфика экзистенциализма заключается в его способности актуализировать «экзистенциальность» всякой философии, связанность всех уровней эмпирического и трансцендентного, конкретно-личного и социокультурного бытия с феноменом подлинного существования, имеющего онтологический статус. Экзистенциализм понимает существование не как само собою разумеющийся, самоочевидный факт, а как феноменальное, нуждающееся в обосновании и во многом в обосновании сбывающееся событие. Экзистенциализм сделал значимым сознание неслучайности человеческого бытия, заслуживающим внимания и даже разгадки, поскольку оно в некотором смысле -- шифр.

49. Тема «Запад-Россия-Восток»

Владимир Сергеевич Соловьев (1853--1900) -- поэт, публицист и крупнейший русский философ XIX в. Его отец -- крупнейший русский историк С.М. Соловьев. B.C. Соловьев окончил в 1873 г. историко-филологический факультет Московского университета, после которого еще год учился в Московской духовной академии. В 1874 г. защитил магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов», после чего работал доцентом кафедры философии Московского университета. В 1875--1876 гг. жил в Лондоне, изучая в библиотеках в основном мистическую литературу. Вернувшись в Россию, продолжал преподавать в Московском университете, в 1877 г. переехал в Петербург, где работал в Ученом комитете Министерства народного просвещения и преподавал в Петербургском университете и на Высших женских курсах. В 1880 г. защитил докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». В 1881 г., после убийства народовольцами Александра II, Соловьев выступил с публичной лекцией, где, осудив цареубийц, призвал Александра III помиловать их -- исходя из идеалов христианской нравственности. После этого Соловьев ушел в отставку и занимался в основном публицистической деятельностью.

Основные труды. «Философские начала цельного знания» (1877); «Духовные основы жизни» (1882--1884); «Великий спор и христианская политика» (1883); «История и будущность теократии» (1886); «Три речи в память Достоевского» (1881 --1882); «Россия и Вселенская церковь» (1889 г., на французском языке); цикл статей «Национальный вопрос в России» (1883--1891); «Оправдание Добра» (1894--1895); «Три разговора» (1899--1900).

Философские воззрения. Учение Соловьева можно охарактеризовать как объективный идеализм с элементами пантеизма. На его философские воззрения большое влияние оказала склонность к мистике и личный мистический опыт, несколько раз в жизни у него были видения Софии -- Премудрости Божьей и Вечной женственности. Образ Софии, получая различную интерпретацию в разные периоды, всегда играл ключевую роль в его философском учении.

Философская концепция Соловьева получила название «философия всеединства», для правильного понимания которой необходимо учитывать, что в ее основе лежит представление о единстве и цельности мира (бытия в целом). Важнейшей составляющей бытия является человечество. Представляя собой цельный и отдельный организм, оно является субъектом не только исторического, но и космического процесса, и смысл его существования состоит в выполнении своего вселенского предназначения -- в служении Добру, установлении нравственного порядка.

Сущее и бытие. Исходное первоначало бытия, по Соловьеву, это Сущее, Бог или Абсолют, причем трактуется это первоначало в духе неоплатонизма и каббалы как положительное Ничто.

Сущее у Соловьева не тождественно бытию (в отличие от пантеизма), не является бытие и результатом эманации Сущего (как это имело место в неоплатонизме). Сущее как бы находится вне бытия, но при этом бытие есть проявление Сущего (этот подход несколько напоминает различие между сущностью и существованием у Фомы Аквинского, но не вполне совпадает с ним).

Сущее и познание. Сущее невозможно постичь рациональными методами с помощью разума, не постижимо оно также для воли или чувства, поскольку каждый из этих способов познания позволяет нам открыть для себя только какую-то грань Абсолюта. Абсолют как целое постигается только с помощью интеллектуальной интуиции -- во внутреннем опыте человека.

Внутренний опыт трактуется Соловьевым как всегда цельный и конкретный. Именно в мистических актах внутреннего опыта осуществляется некое «схватывание» или «интуитивное постижение» конкретной целостности бесконечного содержания внутреннего опыта в его всеединстве. Такой акт всегда есть постижение своей собственной личности, но наше индивидуальное «я» есть конкретное проявление сверхчеловеческого Абсолюта. И именно поэтому погружение в бесконечную глубину собственного «я» ведет нас к истинному знанию и о себе, и об Абсолюте1. При этом имеет место совпадение субъекта и объекта познания, познающего и познаваемого, т.е. подлинное всеединство.

Однако то, что мы восприняли этим путем в состоянии вдохновения, благодаря вере, может быть в дальнейшем осмыслено рациональными методами, с помощью разума.

Так, например, внешний мир, существующий в нашем сознании как «представление»3, открывается нам как множество элементов (атомов-сил, или монад), как «совокупность множества элементарных сущностей или причин, вечных и неизменных, составляющих последние основания всякой реальности, из которых всякие предметы, всякие явления, всякое реальное бытие слагается и на которые это реальное бытие может разлагаться. Сами же эти элементы, будучи вечными и неизменными, неразложимы и неделимы»4. Но поскольку это представление о мире возникает в индивидуальном человеческом сознании под влиянием Абсолюта, то естественно предполагать, что такая множественность присуща самому Абсолюту.

Атомы-силы далеко не «механически» воздействуют на сознание человека (на субъект познания), порождая в нем представления. Это происходит потому, что они сами обладают неким внутренним стремлением (динамической силой) к воздействию, и, действуя на субъектов, они сами воспринимают это действие, имеют некоторое представление об окружающей среде и, следовательно, обладают сознанием. Таким образом, они не просто обезличенные силы, они есть существа1.

Сущность каждого такого существа (его характер) есть идея, имеющая как внутреннее осуществление -- субъективная идея, так и внешнее -- объективная идея (находящая выражение во внешнем отношении к другим существам). При этом под идеями Соловьев имеет в виду нечто, близкое к обычным понятиям (аналогично тому, как это было у Платона). Между идеями-понятиями существуют обычные логические отношения, в том числе отношение подчинения, или родо-видовое2. Так возникает пирамида идей, аналогичная платоновской (см. схему 23). Вершиной этой пирамиды является идея безусловного блага или любви.