Исторические типы философии и философствования

Размещено на http://www.allbest.ru/

Тема: Исторические типы философии и философствования

1. В чем своеобразие античной философии, и каковы ее фундаментальные проблемы

2. В чем смысл учения софистов и Сократа о человеке, его добродетели и познании

3. В чем главное отличие философии Платона от философии Аристотеля

4. Доказать, что философия в средние века бала служанкой богословия

5. В чем отличие философии Нового времени от предшествующих этапов ее развития античный философия аристотель платон

6. В чем смысл основных идей И. Канте

7. Какие проблемы ставит философия жизни

1. В чем своеобразие античной философии, и каковы ее фундаментальные проблемы

Термин философия, придуманный Пифагором, определенно отмечен религиозным духом: лишь для Бога считалась, возможна некая мудрость, т.е. обладание полной и определенной истиной, в то время как человеку оставалось лишь стремление к ней, непрерывное и никогда полностью не завершенное.

Чего же добивались греки искавшие мудрость?

С момента рождения философия предстает как триединство связанных между собой моментов:

1) содержания; 2)метода; 3)цели.

Что касается содержания, то философия хочет объяснять тотальность вещей, реальность во всех ее частях и моментах без изъятия. Выделяя частные науки мы хотим подчеркнуть, что речь идет об объяснении частей, секторов реальности. Но уже вопрос первого философа, что есть начало всех вещей? полагает предметом бытие, реальность как целое. И мы видим, что бытие как целое открывается через это начало, первое, почему всех вещей. Что касается метода, то философия стремится к рациональному объяснению всех вещей. Для нее значим лишь разумный аргумент, мотивация, логос. Недостаточно констатировать факт: философия должна идти дальше фактов и опыта, находить причины с помощью разума. Цель философии, в конечном счете, состоит в чистом созерцании истины, в чистом стремлении ее достичь. Греческая философия в целом и есть бескорыстная любовь к правде. Уточним, что созерцание специфичное для греческой философии, не есть чистый вакуум. Оно вне утилитарных целей, но обладает моральным и политическим содержанием, несущим очень мощный заряд. Ощутить целое как целое опираясь только на разум и рациональный метод стало великим открытием греческой философии и определило развитие западной культуры.

Фундаментальные проблемы античной философии:

Одной из центральных проблем античной философии стала проблема бытия: для чего все существующее? из чего оно произошло? Какова причина бытия? почему есть бытие, а не ничто? и т.д. В обыденном языке слова "быть", "существовать", "находится в наличности" воспринимаются как синонимы. Но в философии они имеют особенные смыслы ничего общего не имеющие с обыденным употреблением. Термин "бытие" превращается в главную проблему онтологии, того раздела философии, где речь идет об истинно сущем, неизменном и едином, гарантирующем миру и человеку устойчивое существование. Бытие как философская категория означает реальность, простирающуюся за пределы человеческого опыта, а потому не зависящую не от человека с его сознанием не от человечества.

Обращение к вопросам бытия начинается с вопроса о смысле жизни. Но для древнего грека его жизнь была еще неразрывно связана с природой, с космосом, поэтому философия начинается именно с вопросов, откуда произошел мир и из чего он состоит? Именно этим вопросам посвящены размышления милетских философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Кроме того Фалес уже имел идею о существовании общих для всех вещей и мира в целом законов. Эта идея была высказана впервые, и она была греческой. Как говорил позже Гераклит Эфесский, мудрость состоит в том, чтобы уловить основную формулу общую для всех предметов. Мы должны следовать этому как город следует своим законам и даже более строго, так как общая формула является всеобщей, даже если законы различных городов различны. У милетцев впервые появляется идея, что все подвержено непрерывному изменению. Гераклит всячески подчеркивает пребывание в смене, постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем. Источником движения, изменения является борьба. Все состоит из противоположностей. Они могут переходить друг в друга (холодное нагревается, горячее остывает); одна противоположность выявляет ценность другой (например, болезнь делает здоровье сладостным). Гармония мира складывается из противоположностей, между которыми происходит борьба. Грекам принадлежит идея, почему вещи при такой тотальности изменений остаются теми же. Это принцип порядка и меры. Сохранением верных пропорций постоянное изменение сохраняет вещи такими какие они есть. рно как для человека так и для мира в целом. Основная идея о мерах исходила от Пифагора. Идея меры, столь характерная для античного мировоззрения, обобщена Гераклитом в понятии о логосе. Буквально "логос" - слово. Но это не любое слово, а лишь разумное.

В 5-4 в до н.э. Парменид ввел в философии проблему бытия для решения одной вполне реальной жизненной задачи - утраты веры в прежних богов и одновременно утраты жизненной опоры. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых гарантов человеческого существования. Парменид предложил заменить власть богов властью мысли. В философии такая мысль называется чистой, т.е. такой чье содержание не зависит от эмпирического, чувственного опыта людей. Парменид утверждал наличие за предметно-чувственными вещами чего-то, что может играть роль гаранта существования этого мира: Бог, Логос, Абсолютная идея. Парменид открыл силу Абсолютной мысли, которая обеспечит миру стабильности и порядок: все с необходимостью подчиняется этой мысли. Заведенный в мироздании ход вещей не может измениться внезапно, по воле случая: день всегда придет на смену ночи, люди не вымрут внезапно, неизвестно от чего. Т.е. Для обозначения этой ситуации Парменид использовал термин "бытие" взяв его из языка греков и придав ему иной контекст. Бытие в его понимании - это то, что имеется за миром чувственных вещей, что едино и неизменно, в чем заключена вся полнота совершенств, среди которых главными являются истина, добро, благо. Позже древнегреческий философ Платон, ученик Сократа, продемонстрирует, что реальность и бытие не однородны, что помимо космоса чувственного есть реальность умопостигаемая, превосходящая чувственную, физическую. Уже Пифагор впервые настаивал на том, что только умственное реально. С ним соглашался Парменид, отрицая движение. Платон развил и углубил эту идею древнегреческого гения.

Платон полагал, что есть вечные ценности бытия - есть справедливость, благо и добродетель, неподверженные человеческим разногласиям. Эти первопринципы вполне постижимы умом человека.

Как Платон доказывает свои положения? Есть подвижный, изменчивый мир, в котором мы живем. Мы познаем его через ощущения, представления, восприятия, которые не дают нам истинного знания. Но есть другой мир - вечный, несотворимый и неуничтожимый - мир чистых форм вещей, идей вещей, сущности вещей, их причин. Этот мир обозначается понятием бытие, т.е. имеет для Платона значение истинного бытия. Познавать мир идей можно не через ощущения, а через понятия. Т.е. ум должен опираться не на обманчивую видимость, а на понятия, которые проверяются логикой. Из этих понятий по правилам логики выводятся другие понятия, и в результате мы можем прийти к истине. Истина же в том, что умопостигаемый мир идей, мир сущностей определяет наш изменчивый мир - мир чувственных вещей. Например, есть красивая лошадь, красивая женщина, красивый кубок, а есть красота сама по себе. Красота как причина, образец, идея красивых вещей. Вот эту красоту саму по себе, равно как и добродетель саму по себе, справедливость саму по себе мы познаем умом при помощи индуктивно-дедуктивного пути построения понятий. Значит можно познать суть бытия, обосновать правила государственного устройства, понять, в чем смысл нашей жизни и каковы основные ее ценности.

Платоном и Аристотелем были зафиксированы проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического, с точки зрения рационального поиска. Какой дорогой следовать, чтобы достичь истины? Каков подлинный вклад чувств, а что идет от разума? Каковы логические формы, с помощью которых человек судит, думает, рассуждает?

Выбранный Аристотелем способ познания можно охарактеризовать следующим образом: от явного и очевидного к тому, что становится очевидным через другое. Путь этого - логическое рассуждение. В сфере логики преодолевается субъективность человеческого мышления и человек оказывается способным оперировать общезначимыми, всеобщими понятиями. Зависимость от чувственного восприятия исчезает. В сфере логики предмет как бы мыслит себя через мышление человека. На основе этого становится возможным постижение вещей так, как они есть.

Таким образом, мы видим характерное для древнегреческой мысли представление о существовании трансцендентного мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично сочетающего Благо, Добро, Истину. Этот мир отождествляется с подлинным бытием, которое постижимо только в мысли.

Проблема бытия поставленная в античности, предрешила судьбу западного мира в следующих смыслах.

Во-первых, если бытие есть мысль и постижимо только в мысли, то перед европейской культурой встала задача отрабатывать способность мышления работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений.

Во-вторых, если существует подлинное бытие, то земное будучи неподлинным, нуждается в переустройстве и совершенствовании. Задача победить неправду земного бытия вошла в плоть и кровь европейского мировоззрения.

2. В чем смысл учения софистов и Сократа о человеке, его добродетели и познании

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало. Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка. При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида. Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Сократ

Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.) В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д. Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели, Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек. Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.

3. В чем главное отличие философии Платона от Философии Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона. Им двигала любовь к истине, и в этом он остался верен своему учителю, хотя в других вопросах их взгляды расходились. Прежде чем проанализировать корень расхождений между Платоном и Аристотелем, рассмотрим на основе анализа фрагмента из "Никомаховой этики", как высоко оценивается Аристотелем истина (мы основываемся на толковании св.Фомы Аквинского к этому фрагменту),

"Представляется лучше, т.е. более достойно и соответствующе добрым нравам и всецело необходимым, чтобы человек не боялся противостоять ближним своим ради спасения истины. Ибо это так необходимо для добрых нравов, что без этого добродетель не может быть сохранена. Ибо если бы человек предпочитал ближних истине, то из этого следовало бы, что человек выносил бы ложные суждения и делал ложные свидетельства для защиты друзей, что противоречит добродетели[...] Отсюда и высказывания Платона: "Друг мне Сократ, но больший друг - истина[...] О Сократе мало следует заботиться, а об истине - много". То, что истину следует предпочитать друзьям, доказывает с помощью такого довода: то, что является большим другом, то и следует предпочесть. Если же мы испытываем дружеские чувства к обоим, т.е. к истине и человеку, то мы больше должны любить истину, чем человека, ибо человека, главным образом, мы должны любить ради истины и добродетели, как будет сказано в 8 книге[...] Также в истине есть нечто божественное. Ибо истина в первую очередь и главным образом обнаруживается в Боге, и отсюда Аристотель заключает, что свято предпочитать истину друзьям. А перипатетик Андроник говорит, что святость - это то, что делает людей верными и соблюдающими то, что относится к Богу".

Что же касается главного отличия философии Аристотеля от философии Платона, то оно проявляется в отношении к земному миру. С точки зрения Платона, наш мир есть пещера, мрачная и темная, и в нем нет ничего по-настоящему доброго. Добро находится в мире идей. С точки зрения Аристотеля, напротив, наш мир добр; зло есть лишь отклонение от природы вещей. Казалось бы, Аристотель должен с оптимизмом рассматривать человеческое общество: ведь, согласно Аристотелю, большинство событий, которые в нем происходят, должны происходить согласно природе, т.е. правильно. Равным образом, от Платона следует ожидать полного пессимизма по отношению к социальному устройству в этом мире. Но когда мы обратимся к учениям Аристотеля и Платона о государстве, мы увидим, что все обстоит по-другому. В социальном своем учении Аристотель - пессимист: он считает, что, поскольку добродетель является серединой между двумя противоположными пороками (например, мужество - это середина между безрассудством и трусостью), она труднодостижима, по аналогии с лучником, которому трудно попасть в центр мишени. Напротив, Платон вынашивал концепцию идеального общества, которую изложил в своих диалогах "Государство" и "Законы" и которую хотел реализовать на земле.

В восьмой книге "Никомаховой этики" Аристотель пишет о дружбе и о роли дружбы в сохранении устоев общества. "Народная пословица гласит, - пишет Аристотель, - что у друзей все общее. Следовательно, дружба состоит в общении и совместном владении". Фома Аквинский комментирует эти слова Аристотели следующим образом: "Показывает, что согласно различным видам общения различается дружба [...] И поэтому из дружественных отношений некоторые являются более тесными, а именно, между теми, у которых больше общего, а некоторые являются менее тесными, т.е. между теми, кто в малом сообщается. И из этого более всего явствует, что если ни в чем нет общения, не может быть и дружбы". Далее в комментариях св. Фомы читаем о роли, которую Аристотель приписывал дружбе в сохранении устоев общества: "И говорит, что благодаря дружбе, по-видимому, сохраняются государства. Поэтому законодатели больше стараются сохранить дружбу между гражданами, чем даже соблюсти справедливость, которую иногда не соблюдают, например, в том, что касается наложения наказаний, чтобы не возникали раздоры. И это явствует из того, что согласие уподобляется дружбе. Согласия же законодатели в высшей степени желают, а раздоры между гражданами стараются прекратить по причине того, что раздоры суть враги сохранения общества. И поскольку вся нравственная философия представляется направленной к общему благу, подобает нравственной философии касаться и дружбы".

Отметим, насколько отличаются позиции Аристотеля и английского философа ХV11 века Томаса Гоббса, а тем более последующих европейских философов. Гоббс считал, что в обществе царит "война всех против всех", а Кант в "Антропологии" утверждает, что вражда и конкуренция между людьми не только не вредны, но приводят, в конечном счете, к прогрессу.

Тема дружбы столь важна, что мы продолжим изложение воззрений Аристотеля на дружбу, пользуясь комментариями св.Фомы Аквинского: "И говорит (Аристотель - И.Л.), что дружба также по природе присуща рождающему к рождаемому. И это так не только у людей, но также у птиц, которые заметно долгое время уделяют воспитанию потомства. И то же самое справедливо и для прочих животных. Свойственна также природная дружба тем, кто принадлежит к одному роду. И в высшей степени естественна та дружба, которая связывает всех людей друг с другом по причине сходства природы и вида. И поэтому мы прославляем филантропов, т.е. тех, кто любит людей, как исполняющих то, что по природе присуще человеку, что больше всего заметно при выборе пути. Ибо каждый предостерегает другого, даже незнакомого и чужого, от ошибочного выбора, как если бы всякий человек был по природе ближним и другом всякому человеку".

Как это расходится с представлениями Дарвина о борьбе за существование и о выживании сильнейших! Как далек от взглядов Аристотеля Ницше! Задумаемся и над тем, возможна ли была бы передача научных знаний из поколения в поколение, если бы люди были врагами друг другу. Может быть, во взаимной вражде причина культурной отсталости многих племен и народов?

В книге "Никомахова этика" нас еще привлекает интересное противопоставление благоразумия и мудрости. Вот как комментирует интересующий нас фрагмент св. Фома Аквинский: "Итак, (Аристотель) говорит, во-первых, что благоразумие относится к человеческому благу, а мудрость - к тому, что лучше человека; поэтому люди называют Анаксагора и другого философа, именуемого Фалесом, и других, им подобных, мудрыми, но неблагоразумными, из-за того, что люди видят, что они не знают того, что им самим полезно, и говорят, что они знают бесполезное и удивительное, как бы превосходящее обычные человеческие представление, и сложное, требующее тщательного исследования, и божественное, по причине благородства природы познаваемого. Полагает же особый пример из жизни Фалеса, а также из жизни Анаксагора, ибо их особенно упрекали за это. Ибо когда Фалес вышел однажды из дома, чтобы наблюдать звезды, он упал в яму и стонал и тогда сказала ему некая старуха: "Ты, Фалес, не видишь того, что у тебя под ногами, а думаешь познать то, что на небе?" Анаксагор же будучи знатен и богат, раздал своим родным отцовское наследство и предался размышлениям о природных явлениях, не заботясь о политике: поэтому его порицали как лентяя и человека равнодушного. Тем же, кто спрашивал его: "Разве не волнует тебя судьба родины?" - он отвечал: "Меня очень волнует судьба родины, но небо превыше всего".

Ряд важных проблем, имеющих отношение и к философии науки, рассматривает Аристотель в своей книге "Политика". Прежде всего, остановимся на тезисе: "Если множество несведущих выберет и рассудит что-нибудь правильно, то это будет случайное совпадение". Вот как комментирует это положение Аристотеля св. Фома Аквинский:

"То, что касается суждения, касается и выбора: т.е. только знающий может сделать правильный выбор и это его дело, подобно тому как геометр правильно судит о вещах, относящихся к геометрии[...] Если же несведущий сделает в чем-нибудь правильный выбор, то не как знающий, а случайно. Мудрые же поступают не так. Из этого Аристотель делает вывод, что не следует давать народу власть избирать и поправлять начальство[...] ибо большинство людей и несведущи, и неблагоразумны."

Здесь мы находим ответ на вопрос, почему Аристотель не был утопистом в политике. Это дополнительно проясняется еще двумя аристотелевскими тезисами:

1. "Политика не переделывает людей, но принимает их такими, какими их создала природа, и такими их использует".

2. "Ошибиться легко, правильно же поступить трудно". Руководствоваться этими двумя принципами - лучшее средство против всяких утопий.

Второй тезис Фома Аквинский поясняет в своих комментариях следующим образом: "Точно так же, как здоровье и красота имеют место одним способом а болезнь и безобразие - многими способами, даже бесконечным числом способов, так и правильность действия достигается одним-единственным способом, а погрешность в действии - бесконечным числом способов. И поэтому согрешить легко: ибо множеством способов это можно сделать. Правильно же действовать трудно, ибо правильно поступить можно лишь одним способом".

Аристотель настолько ценил добродетель, что считал возможным даже умереть ради добродетели: "Философ (т.е. Аристотель - И.Л.) говорит, - пишет Фома Аквинский в своих комментариях, - что умершему ради добродетели останется посмертная слава, потому что мужественно устоять в благе добродетели - это такое благо, что с ним не может сравниться долгая жизнь, которую человек теряет, когда умирает". Важное наблюдение делает Аристотель о благоразумии: "Благоразумие касается не только вещей общих, но и вещей частных, ибо юноши становятся геометрами и математиками, и становятся мудрыми в таковых, т.е. достигают совершенства в таковых науках; но при этом нельзя назвать юношу благоразумным. Причина этого в том, что благоразумие имеет своим объектом единичное, что познается нами посредством опыта. Юноша же не может быть опытным, ибо для стяжания опыта требуется много времени". Несколько слов о связи между аристотелевской и христианской этикой. Фома Аквинский считал аристотелевскую этику с ее четырьмя кардинальными (т.е.основными) добродетелями: благоразумием, справедливостью умеренностью и мужеством - основой для христианской этики, с ее тремя дополнительными богословскими добродетелями: верой, надеждой и любовью.

Что касается космологии Аристотеля, то она изложена в книге "О небе". Как мы уже говорили. Аристотель считал землю шарообразной. Согласно Аристотелю, центр земли совпадает с центром мира. Мир или вселенная по Аристотелю представляет собой сферу. Границей этой сферы является сфера неподвижных звезд (как и все древние, Аристотель считал, что все неподвижные звезды равноудалены от земли). Аристотель также разделял мир на надлунный и подлунный. Подлунный мир, согласно Аристотелю, состоит из четырех элементов: земли, вод воздуха и огня. Эти элементы соответствуют определенным комбинациям основных качеств: холодное, горячее, сухое, влажное, а именно, земля - холодное, сухое; вода - холодное, влажное; воздух - горячее, влажное; огонь - горячее, сухое. Надлунный же мир состоит из пятого элемента - эфира. В подлунном мире происходя взаимопревращения элементов и их смесей; надлунный же мир неизменен и вечен. Границей двух миров, по Аристотелю, является сфера Луны. Сферы имеются и у Солнца, и у каждой из пяти известных в античности планет: Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия. Земля, согласно Аристотелю, неподвижна. Таким образом, аристотелевская космология была геоцентрической. >

4. Доказать, что философия в средние века была служанкой богословия

Эпоха, пришедшая на смену Древнему миру, получила название средневековья ( V - XV вв.). Во времена средневековья господствующей религией являлось христианство, сформировавшееся в начале нашей эры в римской провинции Иудее. Оно быстро распространилось по Римской империи, завоевав огромное количество сторонников и последователей. Поскольку официальной религией Древнего Рима являлось язычество, появившееся христианство в первые века нашей эры подвергалось жестоким гонениям со стороны государства. Однако в IV в. христианство провозгласили новой официальной религией, и притесняемые ранее христиане из гонимых превратились в гонителей, неумолимо преследуя язычников и ревностно сражаясь против остатков старой государственной религии.

В чем причина явной непримиримости язычества и христианства? Первое является политеизмом (от греч. полюс - многий и теос - Бог) - многобожие, второе - монотеизмом (от греч. монос - один и теос - Бог) - единобожие. Но данное расхождение не является настолько принципиальным, чтобы из-за него жестоко враждовать.

В языческом политеизме каждое божество олицетворяет какую-нибудь природную стихию, то есть находится не вне мира, но внутри его, растворено в нем, слито с ним воедино, а совокупность языческих богов и есть мироздание. Поэтому подобный взгляд неизбежно является пантеистическим. Христианский монотеизм утверждает не только то, что Бог один, но - главное - то, что он находится вне мира, первичен по отношению к нему, потому что его сотворил. Для язычника окружающий его мир прекрасен и единственен, вне природы и больше ее ничего нет, потому что она и есть Бог. Природа вечна, беспредельна и потому божественна. Он благоговеет перед ней и ей поклоняется. Для христианина, несмотря на совершенство окружающего мира, он - всего лишь творение, а за видимым великолепием природы стоит невидимая сила, тысячу крат более совершенная и бесконечно восхитительная - Творец, который есть действительное начало и источник всего, истинное Бытие. Поэтому именно перед ним следует преклониться, а за красотой мира всегда следует пытаться усмотреть великий и непостижимый замысел потустороннего Бога. Христианин считает, что, поклоняясь природе, язычник принимает ее за Творца, подменяет его творением, совершая самую непростительную ошибку, ибо умаляет и принижает роль Бога, растворяя его в окружающем мире. Христианский взгляд является теизмом, то есть утверждением о первичности и потусторонности Бога по отношению к миру и о том, что Бог сотворил его. Таким образом, античный пантеизм сменился средневековым теизмом, под идейными знаменами которого (христианского - на Западе и мусульманского - на Востоке) прошло тысячелетие человеческой истории. Но прежде чем христианство завоевало людские умы, их требовалось очистить от языческих представлений, разработать и обосновать новое вероучение, что и сделали основоположники христианского мировоззрения, которых называют его отцами. В греческом языке отец - это "патэр", поэтому их философская деятельность в первые века нашей эры получила название патристики , и может быть названа начальным периодом средневековой философии, ее становлением и формированием. Одним из основных вопросов патристики являлась проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание - это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера - это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть - непосредственно и свободно. Верить и знать - совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия - на знание, и поэтому разница между ними очевидна. Поскольку Средние века -эпоха безусловного идейного господства христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, поскольку главенство религии являлось разумеющимся. Поэтому следовало только выяснить - может ли философия хотя бы в некоторой степени являться совместимой с религией, и либо следует ее оставить, превратив в опору веры, "служанкой богословия" или, напротив, необходимо отбросить любое философствование как занятие вредное и богопротивное. Например, один из первых представителей патристики Климент Александрийский считал, что философия не противоречит религии и является подготовительным мероприятием для нее, ступенькой на пути к более совершенному способу познания - вере. Бог назначил людям философствовать, говорит Климент, желая подготовить их к высшему - религиозному - этапу духовной жизни. Другой известный христианский автор Тертуллиан полагал, что философское знание и религиозная вера несовместимы, исключают друг друга. Основные положения веры, считал он, являются в принципе непостижимыми и находятся вне всякого разумения, поэтому в них можно и непременно должно только верить с трепетом и благоговением, ни в коем случае не пытаясь понять, осознать или обосновать, ибо любая подобная попытка приведет только к недоразумению и обернется абсурдом. Тертуллиану принадлежит знаменитая формула: "Верую, ибо абсурдно" ( " Credo , quia absurdum " ), то есть следует только верить, хотя слепая вера нелепа и абсурдна с точки зрения разума и знания; следует только верить, потому что бессмысленно или абсурдно пытаться понять что-либо в сверхразумных и в принципе недоступных осознанию положениях веры. Поэтому философия, опирающаяся на знание, должна быть истребляема как мероприятие, злонамеренно уводящим человеческую душу от истинной и чистой веры. Если Тертуллиан считал невозможным применить логическое разумение к религиозным предметам, следующий представитель патристики Ориген, полагал это осуществимым. Вполне с позиций разума он рассуждает так: человек был создан Богом, но, нарушив запрет, отпал от него и подвергся наказанию; с тех пор весь род человеческий грешен, но среди людей есть немногие праведные, которые спасаются в раю, в то время как грешники мучаются в аду. Но человек, каким бы он ни оказался впоследствии, изначально вышел из рук всеблагого Творца, следовательно, является хорошим, и поэтому когда-либо все равно вернется к Богу, то есть все спасутся, а ада исчезнет. Кроме того, говорит Ориген, первые люди, положившие ослушанием начало греху, не вполне и виноваты: зачем им была предоставлена свобода выбрать - нарушить запрет или не нарушить, ведь запретный плод всегда сладок и понятно, что они его должны были вкусить, использовать свою свободу в сторону зла, то есть их грех являлся в определенной степени предопределенным. Следовательно, за что жестоко и навечно наказывать первых людей? Вполне возможно их вместе с человеческим родом, в конце концов, простить, оправдать и спасти в раю.

Самым выдающимся представителем патристики являлся Аврелий Августин, епископ Гиппонский. Вслед за Тертуллианом он утверждал, что божественный замысел непостижим. Бог изначально предопределяет одних к спасению в раю, других - к вечным мукам в аду. Поэтому праведный является добродетельным не в силу свободного выбора, а волей предопределения, и потому не существует никакой его заслуги в собственной праведности. Равно как и грешник совершает преступления не в силу сознательного выбора зла, а потому, что предопределен к нему. Одни должны спастись и поэтому при жизни праведны, а другие обречены погибнуть и оттого грешны.

Следовательно, последние ни в чем не виноваты, и ни в чем нет заслуги первых, поэтому ни добрыми, ни злыми делами нельзя ничего изменить или как-то повлиять на свою будущую участь. Тогда возникает вопрос: за что наказывать грешников адом и поощрять праведников раем, если никто не является плохим или хорошим добровольно, но всегда - в силу сверхъестественного предопределения? Данный вопрос правомерен, но только с точки зрения разума; он логичен и вытекает из мышления, а божественная воля стоит совершенно вне осознания и понимания, а потому данный вопрос является бессмысленным. Равно как лишен смысла и вопрос о том, чем руководствуется Бог, творя свое предопределение, назначая одних к спасению, а других - к погибели. Августин говорит: наказание существует только потому, что есть грех или зло, которое не может быть безнаказанным. Но откуда оно взялось, если Бог - абсолютное добро, следовательно - не мог создать ничего плохого. Зла первоначально не существовало. Бог создал только добро, поэтому оно - самодостаточный и автономный мировой элемент, существующий вечно. Откуда появилось зло? Первые люди располагали свободным выбором: они могли нарушить божественный запрет вкушать с древа познания или могли не нарушить его. В случае нарушения зло появилось бы, в случае послушания - нет. То есть оно находилось только в возможности, в потенциальном состоянии и переросло бы в действительность при наличии определенных условий. Таким образом, Бог не создавал зла, говорит Августин, оно проистекло из свободной человеческой воли. Первые люди выбрали нарушение запрета, то есть зло, в результате чего человек отпал от Бога и был изгнан на Землю. Грехопадение является, по Августину, началом человеческой истории. Середина ее - это первое пришествие Спасителя и частичное искупление людских грехов мученической смертью на кресте. Концом истории будет второе пришествие и установление Божьего Царства на Земле. У Августина впервые появляется линейное понимание истории (она имеет начало, середину и конец), в то время как в античности существовало циклическое представление (история подобна однообразному круговороту, как в природе). Однако линейность исторического процесса в представлении Августина содержит и циклические черты. Мы отчетливо видим триаду: пребывание (человек с Богом), отпадение (земная история), возвращение (человек вновь с Богом). В чем разница между первым и третьим элементами этой триады? В первой стадии человек с Богом в силу своего неведения: он не знает, что такое зло и поэтому совершенно добрый. Когда человек стал знающим, он перестал быть добрым, узнав зло, сделался злым (греховным) и потому отпал от Бога, чтобы длительной и страдальческой земной историей очиститься и искупить собственное преступление. В результате он преодолевает зло и вновь становится добрым. Но теперь он знает о зле, но все равно абсолютно добрый и в новом качестве возвращается к Богу. В итоге, на первом этапе человек находится с ним бессознательно, непроизвольно и поэтому не вполне заслуженно, на третьем - совершенно осознанно и по своей воле, а потому заслуга его в данном случае очевидна. Данная триада может быть обозначена по-другому: тезис - антитезис - синтез. Последний ее элемент - это соединение первых двух. Сначала человек не знает и добр, потом он знает, но не добр и, наконец, он и знает и является добрым. Перед нами - в религиозной форме - вечный сюжет, о котором мы уже говорили в параграфе о мифологии: пока мы там, не знаем, когда знаем, уже не там и очень хочется вернуться в новом знающем состоянии в прошлую ситуацию, что и будет синтезом первого и второго - мечта самая великая и невероятная из всех возможных, которая наверное поэтому и облеклась в христианском воззрении в форму представления о втором пришествии и конце истории.

5. В чем отличие философии Нового времени от предшествующих этапов ее развития

Хронологически Новое время начинается с XVII века, когда вполне зримыми становятся черты нарождающегося буржуазного общества. "Новизна" этой эпохи -- в освобождении экономической, политической и духовной жизни от пут европейского феодализма. Что касается философии, то в Новое время у ее истоков стоят два человека -- англичанин Фрэнсис Бэкон и француз Рене Декарт. Но прежде, чем говорить об этих и других персоналиях, попробуем разобраться в своеобразии новоевропейской философии.

Дело в том, что философы эпохи Возрождения не осмеливались, а, может быть, не находили в себе силы для развернутой критики средневековой схоластики. Они еще до конца не осознавали, что схоластическое мышление мешает развитию науки. И как раз за это взялись философы Нового времени, которые решительно выступили против схоластики как бесплодного мудрствования, подкрепленного авторитетом церкви и Священного писания. Если в средние века вера возвышалась над разумом, то теперь речь идет о развитии разума, независимого от веры. В таком виде разум оказывается уже орудием не богословов, а ученых. Соответственно, философия становится руководством в познании природы, а не божественных истин. И чтобы помочь ученым понять природу и социальную жизнь, философы смещают свои интересы в область методологии научного познания. Но надо сказать, что в поле зрения философов Нового времени оказывается наука нового типа, отличная от того, что было, к примеру, в античную эпоху. Особенности науки Нового времени, а значит современной науки, которая уходит своими истоками именно к XVII веку, есть результат своеобразной научной революции. В древнем мире тоже была довольно развитая наука, достаточно вспомнить геометрию греков, юриспруденцию и естественную историю римлян, алгебру арабов. Но это были знания, слабо связанные с практикой, в особенности это касалось естествознания и математики. Иначе говоря, наука древних была по преимуществу созерцательной и умозрительной наукой. В отличие от нее, наука Нового времени с самого начала сориентирована на активное "выпытывание" тайн природы и на практическое использование ее результатов. Наука должна служить общественной пользе, а не только прославлять мудрость творца, считали мыслители Нового времени. И это радикально отличалось от положения науки в средние века, когда даже зоология обрела фантастический вид, представляя животных как воплощение нравственных пороков и содействуя тем самым спасению человеческих душ. "Мышление, -- писал о Новом времени Гегель, -- таким образом, становится более независимым, и мы теперь покидаем его единство с теологией; оно отделяется от последней, подобно тому, как оно и у греков также отделилось от мифологии, от народной религии, и лишь в конце пути древней философии, в эпоху александрийцев, снова отыскало эти формы..."

Итак, уточним основные черты науки Нового времени. Во-первых, наука Нового времени основана на опыте и эксперименте. Во-вторых, она неотделима от математики, поскольку выражает закономерные связи в природе с помощью чисел. Как выразился один из основателей науки Нового времени Галилео Галилей, книга природы написана языком математики. И, в-третьих, эта наука сориентирована на практическую пользу. Именно в Новое время наука становится производительной силой общества, поскольку посредством инженерной деятельности ее открытия целенаправленно внедряются в производство. А со временем она становится движущей силой обновления военной техники.

6. В чем смысл основных идей И. Канте

В философском развитии Канта различают два периода ? докритический и критический. В т. н. докритический период Кант признает возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе; в т. н. критический период ? на основании предварительного исследования форм познания, источников и границ наших познавательных способностей он отрицает возможность такого познания. В докритический период (Всеобщая естестве 717g68ih 85;ная история и теория неба) Кант разработал небулярную космогоническую гипотезу об образовании планетарной системы из первоначальной туманности, т. е. из облака диффузного вещества.

Вещь в себе, ? это философский термин, означающий вещи как они существуют сами по себе, в отличие от того, какими они являются для нас ? в нашем познании. Различие это рассматривалось еще в древности, но особое значение приобрело в XVII v XVIII вв., когда к этому присоединился вопрос о способности (или неспособности) нашего познания постигать Вещи в себе. Это понятие стало одним из основных в Критике чистого разума Канта, согласно которому теоретическое познание возможно лишь относительно явлений, но не относительно Вещи в себе, этой непознаваемой основы чувстве 717g68ih 85;но созерцаемых и рассудочно мыслимых предметов. Понятие Вещи в себе имеет у Канта и другие значения, в т. ч. ноуменальной сущности, т. е. безусловного, запредельного для опыта предмета разума (Бог, бессмертие, свобода). Противоречие в кантовском понимании Вещи в себе заключается в том, что, будучи сверхъестестве 717g68ih 85;ной, трансцендентной, она в то же время аффицирует наши чувства, вызывает ощущения.

Познание начинается, по Канту, с того, что Вещь в себе воздействует на органы внешних чувств и вызывает в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения Кант ? материалист. Но в учении о формах и границах познания Кант ? идеалист и агностик. Он утве 717g68ih 88;ждает, будто ни ощущения нашей чувстве 717g68ih 85;ности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания о вещах в себе. Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это не приближает нас к познанию вещей в себе.

В логике Кант проводил различие между обычной, или общей, логикой, которая исследует формы мысли, отвлекаясь от вопросов об их предметном содержании, и логикой трансцендентальной, которая исследует в формах мышления то, что сообщает знанию априорный, всеобщий и необходимый характер. Основной для него вопрос ? об источниках и границах знания ? Кант формулирует как вопрос о возможности априорных синтетических (т. е. дающих новое знание) суждений в каждом из трех главных видов знания ? математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительного познания истинно-сущего). Решение этих трех вопросов Критики чистого разума Кант приурочивает к исследованию трех основных познавательных способностей ? чувстве 717g68ih 85;ности, рассудка и разума.

Кант пришел к выводу, что все три умозрительные науки традиционной философии, рассматривавшей эти идеи, ? рациональная психология, рациональная космология и рациональная теология ? науки мнимые. Поскольку его критика ведет к ограничению компетенции разума, Кант признавал: то, что при этом теряет познание, выигрывает вера. Т. к. Бог не может быть найден в опыте, не принадлежит к миру явлений, то, по Канту, вера необходима, поскольку без этой веры невозможно примирить требования нравстве еской жизни.

На основе результатов критики теоретического разума Кант построил свою этику. Исходной ее предпосылкой оказалось сложившееся у Канта под влиянием Руссо убеждение в том, что всякая личность ? самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Основным законом этики Кант провозгласил формальное внутреннее повеление ? категорический императив. При этом Кант стремился строго отделить сознание нравстве 717g68ih 85;ного долга от чувстве 717g68ih 85;ной, эмпирической склонности к выполнению нравстве 717g68ih 85;ного закона: поступок будет моральным только в том случае, если совершается единстве 717g68ih 85;но из уважения к нравстве 717g68ih 85;ному закону. В случае конфликта между чувстве 717g68ih 85;ной склонностью и нравстве 717g68ih 85;ным законом Кант требует безусловного подчинения нравстве 717g68ih 85;ному долгу.