Виникнення давньогрецької філософії

21

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Виникнення давньогрецької філософії

Зміст

грецька міфологія софізм філософський

Вступ

1. Міфи стародавньої Греції. Перехід до любомудрості

2. Перші філософи

3. Досократики

Висновки

Перелік посилань

Вступ

Слово «філософія», подібно всій західній цивілізації, прийшло до нас із Стародавньої Греції. Але греки не тільки придумали це слово, а обкреслили рамки самої класичної філософії як способу мислення і підходу до світу. І у тих же стародавніх греків ми знаходимо перший досвід некласичної філософії, такої популярної в наші дні. Протистояння класичній і некласичній філософії намітилося вже там, біля витоків Європейської цивілізації. Філософія самовизначалася, намагаючись відмежуватися від міфу, з одного боку, і науки -- з іншою. А в ній самій йшла боротьба класичного і некласичного початку. І ця колізія додає античній філософії особливе значення і актуальність.

Виклик міфу кинули перші грецькі філософи, які, заговорили про основу світу на мові логіки, логічного аналізу, філософія починається із з'ясування причинно-наслідкових зв'язків і прагне створити теорію як систему логічних міркувань.

1. Міфи давньої Греції. Перехід до любомудрості

Процес життя сприймається первісною свідомістю в безладно нагромадженому вигляді. Оточуюче матеріалізується, одушевляється, населяється якимись незрозумілими сліпими силами.

Міф - багатошарове і поліфункціональне утворення. Виникаючи в умовах первісного ладу, він предстає як опис сукупності фантастичних істот, які створюють суспільність, пов'язану кровними узами. Причинно-космичні, соціальні і виробничі функції розподілені проміж цих істот. При цьому міфічне оповідання сприймається міфічним суб'єктом цілком некритично, виглядає як правда, незважаючи на повну неправдоподібність подій. Міф виступає для цього суб'єкту як реальний світ, мабуть більш реальний, ніж світ буденний. Але в цей же час це світ відчужений від повсякденного світу. Він одностайно і наочний, чуттєво даний - і казковий, магічний; і індивідуально-чуттєвий - і абстрактно-узагальнений; і очевидно достовірний, практично діяльний - і надприродний. Головна його функція - це регуляція суспільного життя в його емпіричному різноманітті, і він випливає тут як саме життя, де зібралися разом виробничі, соціальні і фізіологічні аспекти. Інакше говорячи, міфологія - це форма практично-духовного освоєння світу.

Всі речі і явища в свідомості первісної людини були підкорені безладності, невідповідності, диспропорції і дисгармонії, що доходить до прямої потворності і жаху. Земля із складаючими її предметами представляється первісній свідомості живою, одушевленою, все собою живлячою, включаючи небо, яке вона теж народжує з себе. Як жінка є главою роду, матір'ю, годувальницею і вихователькою в період матріархату, так і земля розуміється як джерело і лоно всього світу, богів, демонів, людей. Тому якнайдавніша міфологія може бути названий хтоническою. У міру розвитку господарства, людина починає цікавитися питаннями виробництва речей, їх складом, їх значенням і принципами їх будови. Тоді-то людина на вчився відділяти "ідею" речі від самої речі, а оскільки речами були фетиші - відділяти ідею фетиша від самого фетиша, тобто відділяти магічну силу демона речі від самої речі - так скоївся перехід до анімізму. В розвиненому анімізмі трансформація демона або бога приводить до антропоморфічного, тобто олюдненого, їх розуміння. Саме у греків цей антропоморфізм досяг свого щонайвищого оформлення і виразився в цілій системі художніх або пластичних образів Процес розкладання родових відносин, формування ранньокласових держав в Греції знайшов віддзеркалення в грецькій міфології, зокрема в гомерівському епосі. В ньому відобразився перехідний ступінь між старим, суворим героїзмом і новим, витонченим. Прикладів військової доблесті у Гомера скільки завгодно, але у нього ж багато прикладів релігійної байдужості, що доходить навіть до критики найавторитетніших з богів. Герої в цій міфології помітно сміливішають, їх вільне поводження з богами росте, вони насмілюються навіть вступати в змагання з богами. Грецька міфологія приходить до самозаперечення. В еліно-римський період античної літератури виробився навіть спеціальний жанр перетворень, або метаморфоз, який знайшов втілення в творі Овідія "Метаморфози". Звичайно мається на увазі міф, який в результаті тих або інших перипетій закінчується перетворенням фігуруючих в ньому героїв в які-небудь предмети неживого миру, в рослини або в тварини. Всі явища природи одушевлялися, вважалися живими істотами у далекому минулому - міфічному часі, але тепер в це пізнє героїчне століття втратили свою міфічність, і лише людська пам'ять пізньої античності зберегла спомин про міфічне минуле, знаходячи в цьому вже одну художню красу. Популярність цього жанру перетворень в літературі еліно-римського періоду інший раз свідчить про печаль людей з приводу безповоротного міфічного часу і неможливості мати старовинну наївну і незайману віру в буквальний реалізм міфу. Ці міфи свідчили про загибель наївної міфології в цей період, про заміну її звичайною, тверезою і реалістичною поетизацією природи і людини.

Будучи однією з якнайдавніших форм освоєння миру, грецька міфологія має величезне самостійне естетичне значення. Найбільш виразно і завершено ця естетична спрямованість грецької міфології була виявлена в гомерівському епосі і в "Теогонії Гесіода", де міфологічна картина всього космосу, богів і героїв прийняла закінчено-систематичний вигляд. У Гомера краса є божественна субстанція і головні художники - боги, що створюють мир по законах мистецтва. Недаремно краса миру створюється богами в страшній боротьбі, коли олімпійці знищують архаїчних і дисгармонійних чудовиськ. [1, с.78]

Філософія буквально означає «любов до мудрості». Але вже греки сталі розходитися в уявленнях про те, якого роду мудрість відрізняє філософа. Греки почитали творця великих епічних поем «Одісеї» і «Іліади Гомера», не говорячи вже про жерців, що скоювали обряди, що робили прогнози і що тлумачили вислови оракула

Філософія з'являється як протиріччя проміж міфом та елементами первісного емпіричного знання про природу та суспільство. В умовах, коли філософське мислення тільки ще з'являється, протягом всього періоду становлення філософії в суспільному мисленні панував міф. Це складне, суперечливе і по-різному з'ясовне сучасною наукою явище має для нас значення в своєму світоглядному значенні і як специфічна форма мислення. Коли з'являється філософія, вона застає міф як систематизований, перетворений, осмислений в епосах і теогоніях, представлених в Стародавньої Греції Гомером і Гесіодом. Вони і дають нам той самий вигляд міфів, котрі передують філософії і все більш перетворюються під дією мистецтва і елементів научного знання, притаманних тієї добі. На найранішій стадії людської культури, пов'язаної з міфологічним типом мислення, в основі світовідчування практично всіх стародавніх народів лежала ідеалістична по своєму характеру установка на "одушевлення" всього світу, у тому числі і неживого, і перекази всьому психологічних властивостей, характерних для самої людини. Проте це ще не було філософією в повному розумінні слова. Процес руйнування міфу розгортається на фоні формування різних форм суспільної свідомості вже на письмовій пам'яті людства.

Саме поняття "філософія" з'явилося у стародавніх греків. Приблизне значення цього слова - "любов до софії", що часто переводиться як "любов до мудрості", а насправді старогрецьке поняття "софія" значно більш ємке і складне, ніж просто "мудрість". Філософія в своєму зародженні мислилася як прагнення до істини, як такий ідеальний настрій душі і розуму людини, яка здатна привести до гармонійної рівноваги мир людини і його взаємостосунки із зовнішнім світом.

Раціоналістичне тлумачення міфів отримало послідовний додаток в критиці міфології Палефатом, від якого дійшли фрагменти його книги «Про неймовірні історії». У історика IV століття до н.е. Геланіка з Мітілени, а потім у Евгемера, саме ім'я якого стало прозивним, позначаючи спосіб критики міфології, воно було розвинене далі. Хоча при цьому тлумаченні міфу втрачається вся його первозданна краса і жвавість, замінювана вірогідними, але середніми історіями, раціоналістичне тлумачення міфів означало руйнування колишнього, застарілого світогляду і відкривало шлях новому.

Інший шлях відкривався в результаті символічного тлумачення міфології. Символ в релігії і мистецтві - на відміну від розвиненої науки, де він перетворюється на знак, умовно сполучений з фіксованим понятійним змістом, - володіє різносторонністю значення, здатною перетворюватися на багатозначність. Єдність в символі значення і образу умовно і відкриває найбільший простір для фантазії, яка спонукає бачити за міфологічним ім'ям і чином особливе позамежне значення і особливу реальність. В Стародавній Греції, де міфологія остаточно переродилася в релігію лише в рамках окремих культів, релігійних общин і місцевих містерій, певний інтерес з цієї точки зору представляє орфизм. Пов'язане з ім'ям легендарного співака Орфея, цей рух сходить до VIIв. до н.е. В ньому широко застосовується символічне тлумачення міфу. Так, Зевс зв'язується з життям. Кронос зіставляється Хроносу (час); Пан розуміється як символ «Всього»; Деметра - «мати Землі». Проте це не відома вже алегорія. Зевс - позначення не іносказання життя, він - саме життя, символ єдності життєвого процесу і його божественного «початку», що представляє «почало, середину і кінець» всього сущого. «один лише Зевс, один Геліос, один Діоніс, один бог у всьому. Як назвати їх по окремості?» - питає Орфік. Це вже претензія не тільки на розшифровку божественного імені, але на щось набагато більше - на глибинну перебудову всієї міфологічної спадщини, що має на увазі віру в потойбічне і сокровенне. А значить - зіставлення віруючого і об'єкту віри, чуже ще міфології. В рамках орфізму виникають різноманітні «орфічні» тео- і космогонії, багато в чому вони спираються на Гесіода, але включають також інші, часто неясного (може бути близькосхідного) походження елементи і образи.

Подібна ж теокосмічна картина належала Ферекиду з Сіроса, який був, за переказами, вчителем Піфагора. Ферекида об'єднує з орфіками визнання безсмертя душі і її замогильних міграцій. І ще одне джерело філософії треба згадати - народну мудрість, по-своєму реагуючу на соціальні процеси епохи, яка так чи інакше відображає і осмислює їх. В Стародавній Греції народна мудрість отримала закріплення в творчості «сімох мудреців». Мудрість «сімох», закріплена в традиції, послужила основою для безлічі розповідей, віршів, прислів'їв і приказок і стала частиною народної освіти, своєрідною «популярною філософією» стародавніх греків. У висловах «сімох» відображається і той «шок» виникаючої цивілізації, який будить філософське мислення. [2, с.29-30] Для давньогрецьких мислителів світ є живим, гармонійно упорядкованим (досконалим, подібним у цьому геометричній досконалості кола або кулі), предметно-речовим цілим -- Космосом. У давньогрецькій мові слово «космос» спершу означало «військова шеренга, ряд», потім було переосмислено як «порядок взагалі» і, нарешті, стало означати «упорядкований світ», «світопорядок».

Таким чином, перші грецькі філософи почали висловлювати свої погляди в середовищі, в якому вже були авторитети, а як вища інстанція в архаїчній Греції виступали язичницькі міфи, що оповідають про походження і пристрій того світу, в якому живе стародавня людина, на найранішій стадії людської культури, пов'язаної з міфологічним типом мислення, в основі світовідчування практично всіх стародавніх народів лежала ідеалістична по своєму характеру установка на "одушевлення" всього світу, у тому числі і неживого, і перекази всьому психологічних властивостей, характерних для самої людини. Проте це ще не було філософією в повному розумінні слова.

2. Перші філософи

Перші філософи мали думку, що все різноманіття природи, речей та явищ можна звести до однієї основи (першооснови та першоначала), в якості якої він розглядав «вологу природу», або воду.

Першим давньогрецьким філософом є Фалес, засновник мілетської школи.

Представники цієї школи, яка виникла наприкінці VII ст. до н. є. на західному узбережжі Малої Азії в місті Мілеті: Фалес (бл. 625--547 до н. є.), Анаксімандр (бл. 610--546 до н. є.) і Анаксімен (бл. 585-- бл. 525 до н. є.) уявляли першоречовину буття в конкретно-речовий формі води (Фалес), повітря (Анаксімен), «апейрона» (Анаксімандр). Ідея «апейрона» (в перекладі з давньогрецької мови «невизначене», «безмежне») не є відходом від конкретно-речових уявлень про першоречовину світу, як іноді вважаючъ, бо ця ідея є конкретно-речовим уявленням про первісний стан буття -- хаос, «змішане», ще неупорядковане, догармонійне буття. Вирізнення саме названих конкретних речовин як втілення «пер-шоречовини» світу не є випадковим. Саме вода своїми наочними перетвореннями на лід або пару вказує на можливість нескінченної кількості метаморфоз, породження з єдиної вихідної (першої) форми цілої множини якісно відмінних форм. Повітря, у свого чергу, своїм «всепроникненням» збуджує уяву про речову «наповненість» буття, що мас здатність «згущатись» і «розріджуватись», породжуючи в такий спосіб усе розмаїття конкретних речей у світі. Отже, вода, повітря тощо як «першоречовини» світу є не просто звичайними відчутними речовинами, а «видимим», «рєчово»-існуючим принципом, законом виникнення, існування та зникнення конкретно-чуттєвого розмаїття речей навколишнього світу. Речово-тілесний характер універсального світопорядку буття, наочно представлений водою, повітрям, «алейроном», особливої виразності набуває у вченні Геракліта (бл. 544/540 --бл. 483 до н. е.), який вбачав першооснову світу у вогні. Світ єдиний з усього, твердив Геракліт, не створений ніким з богів і ніким з людей, а був, є і буде вічно живим вогнем, що закономірно спалахує і закономірно згасає. Цей конкретио-чуттєвий гераклітівський вогонь як першоречовина світу є одночасно законом «спалахування» і «згасання» світу логосом, універсальною закономірністю світу. Вогонь як чуттєва речовина «видимий» і цілком відчутний, але водночас, будучи законом розходження, боротьби і з'єднання протилежностей (а саме їх і втілює речовість вогню), виходить за почуттєві межі.

Якщо для представників Мілетської школи рух і взаємоперетворення у світі є чимось само собою зрозумілим, просто фактом, який вони констатують, то Геракліт робить цей факт предметом спеціального дослідження. Вважаючи світ породженням вогню, він показує, що на вогонь «обмінюється» все, і вогонь теж «обмінюється» на все, як на золото --товари і на товари --золото. Рух, розвиток, наголошує Геракліт, здійснюються через зіткнення протилежностей, які в ході боротьби переходять одна в одну, зберігаючи тим самим свою єдність, гармонію космосу. Водночас Геракліт указує і на-відносність характеристик і властивостей навколишнього світу, тим самим розрізняючи всередині космічну цілісність і виявляючи поступово центральне для філософії відношення «людина -- світ». [3, с.55]

На відміну від іонійської філософії (Фалес, Геракліт та ін.), для якої першоречовина світу -- «архе» (грец. -- «початок») та її трансформації були чуттєвими реаліями, першоджерела італійської філософії (мислителі грецьких колоній на узбережжі Апеннінського півострова) втрачають безпосередньо чуттєвий характер, чуттєво сприйманими лишаються тільки її конкретні трансформації (прояви). Так близько 532 р. до н. є. в Кротоні виникає впливова релігійно-філософська група -- Піфагорейський союз, засновником якого був виходець із острова Самоса Піфагор (бл. 580--500 до н. є.). Джерелом і першоосновою світу для Піфагора є не та чи інша речовина, а кількісне відношення -- число. За свідченням Арістотеля, піфагорейці, захопившись математикою, почали вважати її начала началами всього сущого. Оскільки серед цих начал число від природи є першим, а в числах піфагорейці вбачали багато схожого з тим, що існує і виникає, вони нерідко ототожнювали числа з тими чи іншими явищами, наприклад, певна властивість чисел є справедливістю, а інша -- душею і розумом, ще інша -- удачею тощо. Оскільки піфагорейці бачили, що притаманні гармонії властивості та співвідношення можна виразити числами, вони вважали, що і все інше за своєю природою уподібнюється числам, які є першими в усій природі. Елементи ж чисел постали елементами всього існуючого, котре є гармонією та числом.

Взагалі піфагорейці не заперечували таких природних «стихій», як вода, вогонь і т. п. (у цьому вони, до речі, зазнали певного впливу іонійської філософії). Водночас витлумачуючи цей особливий статус «стихій» як результат кількісних (геометричних) характеристик, а не якості їх речовинного субстрату, піфагорейці асоціювали специфічні риси природних «стихій» з формою п'яти правильних многогранників. Земля, за їхнім ученням, складається з частинок кубічної форми, вогонь --з тетраедрів (чотиригранних пірамід), повітря --з октаедрів (восьмигранників), ефір -- з додекаедрів (дванадцятигранників).

Число, на відміну від першоелементів іонійської філософії, є нечуттєвим, але предметним. Адже, згідно з піфагорейцями, число обов'язково має певну геометричну форму. Виявлення конкретної геометричної форми (фігури) того чи іншого числа становило один із головних напрямів філософсько-математичних досліджень Піфагора та його учнів і послідовників. Саме цими геометричними властивостями числа, як вважали піфагорейці, визначаються всі його конкретні особливості. Та й сама математика античності існує головним чином як геометрія, в чому так само виявляються особливості античного світосприйняття.

Гармонія космосу мислиться піфагорейнями як чисельно-кількісна упорядкованість світу (мислиться предметно, однак не рєчово-предметно, а геометрично-предметно). Втім спирається гармонія не на саму лише математичну «узгодженість» геометричної структури природи. Справжньою (сказати б, всеосяжною) гармонією вона стає лише внаслідок доповнення цієї узгодженості такими далеко не природними характеристиками реальності, як «справедливість», «душа», «добро», «зло» та ін. Таке поєднання в космічній гармонії буття природних і людських характеристик має в контексті піфагореїзму дещо містичний характер, що в цілому зумовлювалося істотним впливом на піфагореїзм різноманітних релігійно-містичних течій і культів, наприклад діонісійського культу, що набув своєї, так би мовити, класичної форми у так званому орфізмі.

Значні міфологічні елементи взагалі були притаманні раннім філософським ученням, але в піфагореїзмі вони стали особливо значущими. (Піфагор багато подорожував по країнах Сходу і, вочевидь, зазнав серйозного впливу східної філософської парадигми.) Серйозні математичні дослідження химерно поєднуються у піфагорейському вченні з міфологічними та містичними сюжетами. Одним із принципових моментів Піфагорового вчення була віра в «переселення» душ після смерті людини з одного тіла в інше. Переказують, що сам Піфагор нібито пам'ятав свої попередні «втілення» -- «як мандрувала його душа, в яких тваринах і рослинах вона перебувала» тощо.

У VI ст. до н. е. у Великій Греції в місті Елеї виникає ще одна впливова школа еллінської філософії -- Елейська (її послідовники називалися елеатами). Основний напрям міркувань олеатів було задано Ксенофаном (бл. 570--478 до н. е.), який, прямуючи у своїх пошуках шляхом іонійців, одночасно спробував порушити питання про начало буття як про «єдине» («всеєдине») буття безвідносно до розмаїття його конкретно-чуттєвих форм. Це «єдине» Ксенофан називав «богом», заперечуючи водночас реальність конкретних «богів» (і не тільки давньогрецького пантеону).

Філософське навчання Парменіда було висловлено в єдиному творі, написаному в поетичній формі. Ця поема називається «Про природу», і розказується в ній про поїздку юного Парменіда до богині справедливості Дікі. Для філософії перших філософів характерний довгий і болісний процес звільнення від міфологічної форми свідомості. Виражається він в тому, що раннегрецькі мислителі поступово відмовляються від алегорії і метафори як головної зброї у ведінні суперечки. На зміну порівнянням приходять обгрунтовування, а місце художніх і полухудожніх образів займають логічні аргументи.

Істотну роль в цьому процесі якраз і зіграли елеати, що розповсюдили метод доказу з області математики на область філософських досліджень. По суті справи Парменід є основозаручником філософського доказу, хоча парадокс полягає в тому, що саме богиня справедливості Діку настирливо радить йому в поемі відмовитися від довіри відчуттям, «брехливому зору і гулом наповненому слуху» і звернутися до розуму як головному способу відшукання істини.

Сила розуму, як це видно вже з творчості Парменіда, полягає в можливості шляхом розсудов просунутися від зовнішніх фактів до якоїсь внутрішньої основи. Адже обгрунтовування і є виявлення основи, у тому числі і там, де йдеться про основу всього світоздання. Але на шляху до основи миру ми повинні підкорятися певним правилам і законам. Як громадянин не може ігнорувати закони поліса, так і люди, що осягають істину, не можуть проігнорувати закони мислення. І першим законом мислення, що пізнає, у Парменіда виявляється закон, що забороняє суперечність. А це значить, що не можна допускати існування двох протилежностей одночасно, а тим більше їх взаємоперехід, як це робив Геракліт. Таких людей Парменід називає в своїй поемі «пустоголовими» або ж «двоголовими істотами». Їм потрібно дві голови, щоб вміщати в них два протилежні твердження.

Так яка ж основа миру, якщо судити про неї по логічних законах? Нею, на переконання Парменіда, виявляється Буття. І дійсно, якщо шукати те загальне, що властиво всьому і вся у всесвіті, ним цілком може виявитися саме існування. Чим би ти ні був, ти є, ти існуєш! А тому визнання Буття основою миру -- цілком логічний крок в розвитку філософської думки.

Проте головним законом розуму Парменід вважає заборона суперечностей. А це значить, що, затверджуючи Буття, ми, тим самим, заперечуємо Небуття. Адже щось, як вважає Парменід, не може одночасно і бути, і не бути. З'ясовувавши характеристики Буття, Парменід відзначає, що воно не має початку і кінця в часі, оскільки тоді потрібно було б припустити можливість переходу Буття в Небуття і назад. Відповідно він вважає, що Буття не може бути сусідом з чимось іншим і ділитися на частини, оскільки відмежування одного від іншого відбувається також за рахунок Небуття у вигляді пустки. І, нарешті, Буття, згідно Парменіду, нерухомо і абсолютно.[3, с.59]

У систематизованому вигляді елейська філософія була викладена Парменідом (кінець VI -- початок V ст. до н. е.) і розвинута його учнем Зеноном Елейським (бл. 490--430 до н. е.). Парменід остаточно відриває першооснову реальності -- буття від його чуттєвих проявів.

Заперечення руху елеатами, послідовно проведене, приводить до заперечення часу і взагалі будь-яких відмінностей. А це заводить філософію у стан кризи. Якщо доксичне (чуттєве) пізнання малює спотворену картину реальності, то мислителыге пізнання насправді не може дати не тільки істинної картини буття, а й робигь принципово неможливим будь-яке знання взагалі. І справді, що можна знати про буття, позбавлене будь-яких відмінностей? Адже всяке знання зводиться до встановлення відмінності предмета пізнання від решти існуючого. Але від чого можна відрізнити буття взагалі? Тільки від його заперечення -- небуття. Але і його існування, як вже було сказано, заперечується Парменідом. Якщо ж немає пізнання, то стає неможливою (і непотрібною) й сама філософія.

Логіка елеатів виявилася неспростовною, і захистити реальність руху можна було лише змінивши сам вихідний принцип, тобто ідею єдності сущого. Першими на цей шлях стали Емпедокл (бл. 490--430 до н. є.) з сицилійського міста Агрігента й Анаксагор (бл. 500--428 до її. є.) з малоазійського міста Клазомени. Емпедокл заперечив існування єдиного першоелемента світу, проголосиши натомість такими першоелементами одразу чотири основні «стихії» іонійців --вогонь, землю, повітря й воду, які він називав «коренями всіх речей».

Самі по собі «корені» незмінні й вічні, але саме внаслідок відмінності одне від одного вони дістають змогу взаємно обмінюватися місцями, а такий «обмін» і є не чим іншим, як рухом, що стає реально можливим унаслідок множинного (чотириелементного, а не одноелементного) фундаменту буття. З'єднання і роз'єднання цих коренів і дає картину народження та руйнування всіх речей і процесів навколишнього світу. На жаль, ці «з'єднання» і «роз'єднання» мисляться механічно. З'єднання і роз'єднання «коренів» спричинюються дією двох космічних сил -- Любові та Розбрату. Коли переважає Любов, усе виявляється «з'єднаним». Проте таке переважання не вічне, з периферії світу починає свій наступ Розбрат і призводить до нового роз'єднання всіх «коренів». Потім знову приходить Любов -- і так без упину.

Продовжуючи «логіку» Емпедокла, Анаксагор так само обстоює позицію принципової множинності фундаменту світу, але фундамент цей складається в нього вже не з чотирьох елементів, а з нескінченного розмаїття різноманітних часточок усяких (практично всіх існуючих у світі) речовин, що є своєрідним «сім'ям» речей (Арістотель пізніше назвав їх «гомеомеріями» -- «часткоподібними»). Як і «корені» Емпедокла, «сім'я» Анаксагора самі в собі незмінні й непорушні (як «буття» елеатів), але, постійно «змішуючись», вони механічно з'єднуються та роз'єднуються, утворюючи все багатство навколишнього світу. [4, с.27]

Таким чином, перші давньогрецькі філософи віддають перевагу натурфілософії.

3.Досократіки

Подальшим розвитком філософії стародавньої Греції є навчання, що відображає інтерес подальшого покоління софістів 5 ст. -- до етико-політичних тем, головна з яких життя людини і громадства.

Пік діяльності софістів доводиться на другу половину V століття до н.е. При цьому інтереси софістів переміщаються в область, майже невідому «фісіологам». Так центр досліджень Протагора (ок. 480 -- ок. 410 до н. е.)-- це вже не астрономія і математика, а логіка, граматика, риторика, а також політика і право. Словом, це таке знання, яке звернене до життя суспільства і окремих людей, а зовсім не до основ всесвіту.

Будучи першими платними вчителями греків, софісти, і зокрема Протагор, навчають їх мудрості в домашніх і державних справах. Так в діалозі «Протагор» Платон вкладає в його вуста слова про те, що софіст не повинен терзати хлопців вправами з області геометрії, астрономії, музики. Задача софіста -- навчити хлопців управляти своїм будинком, а також бути сильними у вчинках і мовах, що стосуються держави. А тут головне -- уміти міркувати і доводити свою правоту. При цьому необхідно уточнити, що між міркуванням і доказом існує відмінність. Адже будь-яке міркування -- це процедура порівняння і вибору, тоді як суть доказу -- в обгрунтовуванні вже зробленого вибору.

Отже, софісти допомагали грекам виявляти не основу миру, а підстави людських вчинків, які прийнято називати мотивами. Мистецтво мотивування, витонченість доводів, уміння справити враження на співбесідників-- ось цілі, які переслідували хлопці, які навчались у софістів. Але все це не має рівно ніякого сенсу, поки за індивідом не визнано право на самостійність, тобто право поступати згідно внутрішнім спонукам, а не тільки відповідно до традиційних розпоряджень, освячених божественним авторитетом. От чому діяльність софістів, і не тільки їх, була зв'язана з критикою непорушних правил і традицій, а також з скиненням віри в олімпійських богів.[5, с.440]

Згідно свідоцтвам, засновник школи софістів Протагор був автором більше десяти робіт, таких як «Про науки», «Про державу», «Дебати, або мистецтво сперечатися», «Істина, або скидаючі мови». Але найбільш відома його робота «Про богів», за яку він трохи не поплатився життям Для «фісіолога» головне -- вступити на шлях істини, який для всіх один і той же. А той, хто вступив на шлях істини виявляється знаряддям космосу. Його вустами віщає істина, а вчинками керують боги. Інакше вирішують цю проблему софісти, у яких розум вперше стає особистою силою і здатністю людини. Бути мудрим у софістів -- це значить хотіти вільно мислити, що співпадає з умінням виражати думки у вільній і грамотній мові. Софісти ще не відрізняють розум від розумної мови. Але в цій свободі розуму і мови -- головне відкриття софістів. Розум, який у «фісіологів» був знаряддям космосу, у софістів стає особистою здатністю, що дозволяє людині вперше відчути владу над світом. Софісти визнавали можливість судити про все на світі, доводити то одне, то інше в рівному ступені переконливо. Хай не на ділі, але в словесному діалозі, в якому вони були майстрами, софісти ставлять світ в залежність від себе самих як від початкової точки відліку.

Йдеться про стихію суб'єктивного життя людини. Адже приборкання природної стихії давалося людському роду у міру того, як він вчився сам визначати перебіг навколишнього життя. Але здібність до самовизначення підступна. На перших порах вона обертається свавіллям. В результаті історично сила людського роду прибувала за рахунок визрівання іншої стихії. Це вже стихія не природних сил, а індивідуальної волі і прагнень людини.

Розум у софістів -- це здібність до самостійного рішення і дії, що припускає певні правила. Софізм по його походженню -- це житейське вживання мислення. Звідси висновок - що немає об'єктивної істини, а тільки видимість такої істини. І що вище з мистецтв є мистецтво проводити таку видимість, проводити «переконання». Цим пояснюється знамените положення Протагора: «людина є міра всіх речей, - існуючих, оскільки вони існують, не існуючих, оскільки вони не існують», або кому що здається, так для нього воно і є, тому що власне ніякого іншого «буття», крім того, яке нам представляється і сприймається нами, для нас, безумовно, не існує. Всі наші відчуття суб'єктивні, всі наші сприйняття суб'єктивні, а, отже, і всі наші думки, оцінки, думки і пізнання теж суб'єктивні: міра всіх речей є людина, як сприймаючий суб'єкт. Всяка наша думка про буття або небутті, або тій або іншій якості речей істинно не безумовно, а тільки відносно для даної людини, що виказує дану думку, і притому зараз».

В етичній області точно також, як і в області теоретичної софісти не є глашатаями якого-небудь одного навчання: хоча етичні питання і займали їх, вони і тут розпадалися на безліч різних напрямів, не дивлячись на те, що і тут об'єднувалися деякими загальними рисами - відсутністю вищого ідеального інтересу і розсудливістю, які, як і в області теоретичної, вели до суб'єктивізму і скептицизму. Не будучи «розпусниками» юнацтва, деякі з представників софістичного навчання не зупинялися перед крайніми висновками суб'єктивізму. Подібно логіці, і етика поглиналася риторикою. За відсутності ясно усвідомлених етичних принципів етичне настільки підкоряється риторичному, що сама «зброя» софістів і ті прийоми володіння ним, яким вони навчали, були самі по собі далеко не байдужими в етичному відношенні і порушували до себе негативне відношення як з боку представників традиційної моралі, так і з боку поглибленої філософією етичної свідомості, що висловилася в особі Сократа. В області релігії софісти роблять висновок, що релігія є винахід мудрого законодавця, як і інші закони. В цілому ж, у всіх теоретичних і практичних питаннях софістика відкриває поле для змагання протилежних поглядів. [6, с.248-256]

Релігія, моральність розкладалися самі собою. Софісти зробили багато що для їх критики, частиною шляхом популяризації знань, частиною шляхом розвитку скептицизму. Цим вони підготували реформу Сократа, що поклав початок раціональній етиці і раціональній теорії пізнання.

Висновки

Таким чином, перші філософи считают природу главным абсолютом. Вона не була створена богами, боги самі складають частину природи і втілюють основні природні стихії. Людина ж не втрачає свого початкового зв'язку з природою, але живе не тільки «за природою», але і «по встановленню» (на основі розумного обґрунтовування). Людський розум у греків звільнився від влади богів. Грек їх поважає і не ображає, але в своєму повсякденному житті спиратиметься на доводи розуму, покладаючись на самого себе і знаючи, що не тому людина щаслива, що любимо богами, але тому боги люблять людину, що він щасливий.

Полісний характер грецького життя (з її роллю народного збору, публічних ораторських змагань і т.д.) пояснює довір'я греків до розуму, теорії, а поклоніння безособовому абсолюту (природі) - постійну близькість і навіть нероздільність фізики (вчення про природу) і метафізики (вчення про першооснови буття).

Ранньогрецька натурфілософія - це засіб філософствування і засіб світобачення, в якому physis грає ключову роль, інтегруючи всесвіт: природу з людиною і богів з природою. Софісти - попередники Сократа, вважають людину мірою всіх речей.

Перелік посилань:

1. Асмус В.Ф. Античная философия.- М.: Изд. Высшая школа 2001г.

2. Богомолов А.С. Античная философия - М.: Изд. Московского университета 1985г.

3. Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс). М.6 Академический Проект, 2003. - 880с.

4. Бичко А.К., Бичко І.В., Табачковський В.Г. Історія філософії. К.: Либідь, 2001. - 408с.

5. Краткий философский словарь/ Под ред. М. Розенталя и П. Юдина. - М.: Политиздат, 1955г.

6. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. - М.: Гуманитарное изд. Центр ВЛАДОС; Русский Двор, 1997г.

Размещено на Allbest