О. Шпенглер и кризис западной культуры

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

В 1918 году вышла в свет работа Шпенглера "Закат Европы" и сразу же стала знаменитой. В истории культуры найдется не так много случаев, когда научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и широчайший отклик в умах людей, далеких от сферы научного исследования культуры. Но, впрочем, книга Шпенглера была не только исследованием. Это была книга-диагноз, книга-пророчество. Автор не только изучает историю культуры, но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, - вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. В моём небольшом реферате невозможно охватить всю тематику работы О. Шпенглера, поэтому я остановлюсь на главной её теме - природе и исторических судьбах культуры.

1. Философия культуры О. Шпенглера

Состояние, в котором Шпенглер пишет свою книгу - чувство одержимости своим открытием. Он убежден, что говорит вещи, которые никому не снились, никогда никому не приходили на ум, что он ставит проблему, которую в ее немом величии еще никто никогда не чувствовал, что он высказывает мысли, которые до него никем еще не были осознаны, но в будущем неизбежно заполнят сознание всего человечества.

В "Закате Европы" Шпенглер в рамках своей концепции определённого жизненного цикла любой культуры говорит о неизбежной, по его мнению, гибели европейской культуры, о растущем господстве техницизма, "перерождающем её в цивилизацию"…

Первое, что сразу же бросается в глаза: Шпенглер отказывается от стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике, пронизывающей всю историю и находящей свое завершение в некой высшей точке. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу:

"... У "человечества" нет... никакой идеи, никакого плана... (...) Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории... я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале - человечестве - собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, чувствование, собственную смерть".

Но и собственная "идея" каждой культуры, о которой говорит Шпенглер, вовсе не аналогична идее культуры, как ее понимает, например Гегель. Если у Гегеля первичной была логика, то у Шпенглера первичной является душа культуры. Логика же, как впрочем, и искусство, наука, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе. В понимании Шпенглера культура - это символически выраженная система, в которой реализует себя соответствующая душа: "Культура как совокупность чувственно ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, переходящее...; культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет". У каждой культуры есть своя собственная "душа" реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Судьбы культур аналогичны, но души культур бесконечно различны. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований: "... Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре". Убеждение Шпенглера в том, что души культур, свершают каждая свой одинокий круг, кружат каждая над своею собственною смертью, не связанные друг с другом сквозным историческим процессом, не объединенные в единое человечество.

Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т. к. природа воспринимается человеком через культуру. "Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира - как природы, или - одно и то же - у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада. Но в ещё более высокой степени у каждой культуры... есть... собственный тип истории, в... стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление". По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им со всей возможной выразительностью. "Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость… Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук...".

Но что значит - умирает? Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к практическим целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. "Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, Будущий Запад не есть безграничное движение вперёд и вверх, по линии наших идеалов... Современность есть фаза цивилизации, а не культуры. В связи с этим отпадает ряд жизненных содержаний как невозможных... Как только цель достигнута, и... вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, её кровь свёртывается, силы надламываются - она становится цивилизацией. И она, огромное засохшее дерево в первобытном лесу, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья".

В чём же различия между культурой и цивилизацией? Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации... Цивилизация же есть смерть духа культуры... динамичное движение внутри культуры с её кристаллизованными формами неотвратимо влечёт к выходу за пределы культуры... На этих путях свершается переход культуры к цивилизации. Чем объяснить такую глубокую метаморфозу? "Культура, - отмечал мыслитель, - есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека получает свою объективацию. Цивилизация же "есть переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой жизни". И, наконец: "Культура - религиозна по своей основе, цивилизация - безрелигиозна... Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура - национальна. Цивилизация - интернациональна. Культура - органична. Цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура - аристократична. Цивилизация - демократична".

Почему же цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство жизни вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир культурных символов. Но Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону дела. Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил. Он ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: "Культура и цивилизация - это живое тело душевности и её мумия".

Противоположность культуры и цивилизации - главная ось всех размышлений Шпенглера. Культура, - это могущественное творчество созревающей души, расцвет высокого искусства, исполненного глубокой символической необходимости. Цивилизация - это умирание созидающих энергий в душе. Цивилизация представляет собой, таким образом, по Шпенглеру неизбежную форму смерти каждой изжившей себя культуры. Сущность всякой цивилизации в атеизме: в умирании мифа, в распадении форм символического искусства, в механизации жизни. Для Шпенглера цивилизация лицо, но не лицо жизни; а живое лицо смерти. Он твердо знает, что Европе осталось одно - смерть; что в Европе возможна только цивилизация и не возможна культура.

2. Кризис Западной культуры

шпенглер закат европа

Во всяком случае, чтобы знать, чем мотивируется диагноз и прогноз Шпенглера "о закате западной культуры", надо выяснить, что он разумеет под "западной культурой". В противоположность обычным историческим концепциям, "западная культура" у Шпенглера не совпадает ни с культурой европейского запада в широком смысле слова, как ее обычно выводят из римской культуры и западно-европейского средневековья, ни с более узким понятием "новой" западной культуры, начало которой обыкновенно видят в ренессансе и реформации. Географическая Европа (из которой он категорически исключает Россию) пережила, по Шпенглеру, три великих культуры: античную греко-римскую ("аполлоновская"), закончившуюся около Р. Х., арабскую или "магическую" (в состав которой входит и первая стадия христианства, вплоть до крестовых походов) и "западную" или "фаустовскую", которая начинается в 11-12 веке и заканчивается на наших глазах (ее окончательную гибель Шпенглер предвидит в течение текущего столетия, приблизительно, к 2000 году). С этой точки зрения совершаемое Шпенглером раздробление исторического процесса, который объемлет и объединяет так называемые эпохи "античности", "средневековья" и "нового времени", на три совершенно разнородные, замкнутые в себе и отрешенные друг от друга культуры - "аполлоновско-античную", "арабско-магическую" и "западную-фаустовскую". Мы имеем теперь опорные точки для оценки темы Шпенглера - его учения о роковом "падении" или "закате" западной культуры.

Припомнив, что германский философ старался создать общий метод исследования мировой истории, который позволил бы спрогнозировать будущее Запада, мы сможем прийти к выводу, что такое толкование цивилизации вызвано современной социокультурной ситуацией. Ряд исследователей отмечает, что "Тема общего кризиса западной культуры - одна из главенствующих и наиболее устойчивых в философско-исторической литературе нашего столетия", и О.Шпенглера не миновала эта тенденция. Рим для него - классическая цивилизационная модель, завершение античной культуры, и на этом примере философ показывает Европе ее судьбу. По его мнению, стадия завершения всех культур протекает аналогично, и это утверждение нередко называют одной из ошибок Шпенглера. Действительно, если применительно к Риму понятие империализма еще имеет какой-то (хотя и значительно искаженный) смысл, то словосочетание "египетский империализм" вызывает у большинства историков усмешку. Вместе с тем, Шпенглер полагает империализм неотъемлемой частью цивилизационной стадии всех рассматриваемых им формаций.

Идея завершаемости, гибели непосредственно вытекает из убежденности Шпенглера в неизбежности прохождения каждой культурой определенных стадий развития. "Неминуемость,- и закономерное наступление, чередование этих стадий,- делает периоды развития всех культур абсолютно тождественными, длительность фаз и срок существования самой культуры - отмеренными, нерушимыми". Как же рисует Шпенглер возникновение, эволюцию и гибель культур? Зарождение культур, говорит он, происходит в тот момент, когда "из первобытно-душевного состояния вечно детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного...".

Гибель культуры происходит после того, как "эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств,... и, таким образом, вновь возвратится в первичную душевную стихию". Ранний период существования культуры - время поисков средств выражения; время определения, формулировки идей. "Чем более приближается культура к зрелости, тем более мужественным, резким, властным, насыщенным становится ее окончательно утвердившийся язык форм,... тем яснее становятся ее черты". Наконец, завершив все, что можно было сделать, "усталая, вялая и остывшая", душа "теряет радость бытия и стремится ... из тысячелетнего света обратно в потемки перводушевной мистики...".

Говоря о стадиях развития культуры, О.Шпенглер немедленно проводит параллели с античностью, Египтом и в первую очередь с Европой. Для него не подлежит сомнению то, что Запад давно превратился в цивилизацию, что душа его, которую он называет "фаустовской", находится в стадии завершения. Из этого положения и вырастает его тезис о неизбежной гибели Запада. Блестящие аналогии, проводимые Шпенглером, заставляют нас увидеть в современности те явления, которые предшествовали исчезновению великих культур древности. Наиболее наглядно завершение внутренней идеи, создание стройной концепции, означающей конец творчества, показано на примере двух математик: античной и западной. "Теперь на этой высочайшей точке - истощив все свои внутренние возможности и исполнив своё назначение быть отражением и чистейшим выражением идеи "фаустовской" души - математика Запада заканчивает свое развитие, совершенно так же, как это сделала математика античной культуры в 3 веке".

Выдвигая тезис о том, что нынешняя эпоха иррелигиозности есть одновременно период упадка, О.Шпенглер замечает, что не мы выбирали это время. "Все сводится к тому, чтобы уяснить себе это положение, эту судьбу, и понять, что, как бы мы ни обманывали себя относительно действительного положения вещей, мы не можем перешагнуть через него". Освальд Шпенглер создает концепцию, направленную на выявление исторического будущего Запада. Неминуемое последовательное наступление всех стадий различных формаций приводит нас к мысли о своеобразной повторяемости их развития. "Идея "повторяемости", и, следовательно "равнозначности", обращена к Европе: множество культур повторяют, показывают гибнущей Европе ее судьбу".

Заключение

Немецкий мыслитель путём ряда аналогий с культурами прошлого доказывает неизбежную гибель Западной культуры. "Падение Западного мира представляет собой ни более, ни менее как проблему цивилизации"". Европа давно уже перешла в цивилизационную стадию, и ее окончательная гибель - только вопрос времени. Этим О. Шпенглер объясняет все кризисные явления, охватившие современное общество. Глубокая эрудированность, смело проводимые параллели, широта рассматриваемых вопросов и почти поэтическая напряженность повествования делают обоснование высказанной в "Закате Европы" концепции чрезвычайно убедительным (и зачастую маскируют недостатки аргументов).

Но, хотя философ говорит о закате Европы, его работу нельзя назвать проникнутой ощущением смерти, завершения. Каждый период существования любой культуры имеет свой смысл, свои цели, и Запад в этом смысле не стал исключением.

"Шпенглер был одним из первых, кто почувствовал эту трагедию, и он первый... с изумительной силой и выразительностью выразил её в формах теоретической мысли" (Бердяев).

Список литературы

1. Сборник статей о книге Шпенглера (Федор Степун, С. Франк, Я. Букшпан, Бердяев), М., 1991

2. И.Я. Левяш. Культурология. Курс лекций. Минск, "Тетра Системс", 1998

3. http://www.rae.ru/use/?section=content&op=show_article&article_id=7783951

4. http://www.liveinternet.ru/users/3344144/post116982130/

5. http://elibrary.ru/item.asp?id=15261861

Размещено на Allbest.ru