Античной философией называют совокупность философских учений, развивающихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э.

Образцовый характер созданных древними греками философских построений и гипотез сделал то, что идеи античной философии продолжали жить, влиять и воздействовать далеко за пределами того ограниченного исторического мира, внутри которого эти идеи были впервые высказаны и получили первое развитие.

Пытаясь установить первоначало всего сущего, мыслители античности выходят на уровень таких абстрактных понятий, как материя и идея, душа и ум, единое и судьба.

Материя - страдательное начало, потенциальная возможность мира.

Идея - прообраз мира, его первореальность.

Душа - активное начало, связующее материю и идею на уровне творчества космоса.

Созерцая мир, мыслители античности видели, что наряду с целесообразностью имеет место и хаос, наряду с сознательностью присутствует стихийность. За этим взглядом на мир следовал вывод о некоем "единстве" добра и зла. Это единство трактуется как судьба, от которой не уйдешь.

Мыслители античности ставят вопрос о начале начал: из чего возникает предметная реальность мира, и во что она уходит? Основатель милетской школы Фалес (7-6 вв. до н.э.) делает вывод о том, что все начинается из воды и в нее возвращается.

Анаксимен (585-524 гг. до н.э.) первоначало всего сущего усматривал в самой бескачественной из 4-х стихий - воздухе. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь водой, землей, вещами.

Гераклит (520-460 гг. до н.э.) считал, что начало всего сущего составляет огонь, как наиболее подвижная стихия мира. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос, он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Гераклитовская космология исходит из всеобщей изменчивости явлений - "все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного".

Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и естественнонаучного подхода в объяснении первоначала мира.

Пифагор (предположительно 571-497 гг. до н.э.) считал, что число как определенное соотношение космоса является первоначалом сущего. Зная это соотношение, а так же дату, месяц и год рождения, можно многое сказать о человеке, определенная комбинация чисел обеспечивает существование материи.

Сократ (470-399 гг. до н.э.) завершает натурфилософию и открывает первые страницы философии человека. Он полагает, что объектом пристального внимания должен быть человек и его деяния, а потом все остальное. Сократ и софисты являются родоначальниками субъективистско-антропологической тенденции в философии. Слово "софист" первоначально означавшее "мудрец", "изобретатель" со временем становится кличкой, которая означала особый тип философа - учителя философии. Софисты способствовали развитию логического мышления и считали, что доказать можно все, что угодно.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием, человек только в себе самом может найти истину. Со времен софистов и Сократа проблема человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии. С этого времени на передний план выходит проблема отношения человека к миру. Философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценно для личности, должно быть оправдано перед ее сознанием.

Сократ же выступил против релятивизма софистов. Релятивизм - учение об относительности всех наших суждений и знаний. Основополагающая способность человека, по Сократу, - это разум, мышление, именно разум способен дать высшее знание. Но эти знания нельзя получить в готовом виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека, сознание черпает из самого себя все понимание истины.

Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Сократ верил, что если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, знание - это источник нравственного совершенства. Сократ называл три основных человеческих добродетели: умеренность, храбрость и справедливость.

Платон (427-347 гг. до н.э.) и Аристотель (384-322 гг. до н.э.) систематизировали философское знание той эпохи и подвели итог классическому периоду в развитии древнегреческой философии. В философской системе Платона можно выделить четыре части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

Платон впервые в истории философии проводит четкое различие между сущностью и явлением. Одно из важнейших положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью. Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи - это первичный материал, то, из чего делают все чувственно существующие вещи, материя может принять любую форму.

У Аристотеля материя - это также первичный материал, потенция вещей, а превращает материю из возможности в действительность форма. Аристотель заменяет понятие идеи на понятие формы. Форма - это активное начало, начало жизни и деятельности. Наивысшей сущностью он считает чистую, лишенную материи форму, перводвигатель, который служит источником движения всего Космоса.

С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология. Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного хаоса. Он был убежден, что небесные тела - это видимые боги, обладающие телом и душой. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Он считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление.

Онтология, космология и теория познания в учении Платона выступают в качестве методологической базы для обоснования главной части его учения - нравственно-этической. Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества - государства. Укреплению идеального государства, по Платону, должна служить строгая система воспитания и образования.

Вопрос об отношении бытия и мышления, материально-чувственного и идеально-существенного мира Платон решает однозначно, утверждая приоритет идей над чувственно воспринимаемыми вещами.

Аристотель в молодости входил в кружок Платона, был в течение нескольких лет воспитателем Александра Македонского, основал свою философскую школу. Он оставил сочинения по всем важным областям знания. Душа, по Аристотелю, является формой по отношению к материи и присуща лишь живому существу. Человек обладает разумной душой, основное начало этой души составляет разум.

По мнению Аристотеля, главное отличие человека от животного заключается в способности человека к интеллектуальной жизни. Только человек способен воспринимать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость. Добродетель является центральным понятием аристотелевской этики. Добродетелью обладает лишь тот человек, который действует. Высшей формой деятельности является познавательная, теоретическая. В этических предписаниях Аристотеля общим мотивом является стремление найти среднюю линию поведения, так как "середина - принадлежность добродетели".

Аристотель центральное место отводил понятию справедливости. Справедливость состоит в равенстве, но не для всех, а для равных, а неравенство также представляется ему справедливостью, но не для всех, а лишь для неравных. Неравенство - это нормальное состояние людей.

В период с 4 в. до н.э. по 5 в. н.э. социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Философско-этическая система Эпикура (341-270 гг. до н.э.) направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Человек должен побороть страх перед богами, перед смертью и должен иметь возможность поступать в соответствии со своими убеждениями и желаниями. Предпосылкой этики в эпикурействе служит натурфилософия - учение о природе. Эпикур признает вечность бытия и считает, что атомы движутся не по заданной траектории, а случайно. Эта случайность направлена против господства Рока в человеческой судьбе, и должна привести к одному из важнейших понятий этики - понятию свободы.

Эпикур считал высшим благом для человека - достижение им блаженства, наслаждения. Добродетель нужна только потому, что она способствует достижению блаженства. Эпикур разделяет желания человека на естественные и необходимые. Естественные, но не необходимые надо удовлетворять умеренно. Высшая форма блаженства - состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от проблем мира.

Натурфилософия стоицизма коренным образом отличается от эпикурейской. Стоики считали, что все события происходят по строжайшей закономерности, все в мире четко детерминировано. Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Фатализм стоиков приводит их к отказу от борьбы за свое счастье. Если человека постигнет несчастье, то он должен применить усилия, чтобы освободиться от него, но если он не может этого достичь, то он должен безропотно подчиниться. Стоический идеал мудреца, безропотно сносящего удары судьбы, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

В период античной философии сложились основные линии развития и проблематика философии. Мыслители Древней Греции сыграли выдающуюся роль в истории формирования и развития всей духовной культуры человечества. Огромен их вклад в историю правовой мысли. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства и права.

2. Теоцентризм средневековой философии

Средневековьем принято называть самый продолжительный период исторического развития Западной Европы и Ближнего Востока - со времен падения Римской империи в 5 в. до начала эпохи Возрождения (14-15 вв.). Отличительной особенностью средних веков является рост религиозных настроений и становление институтов религиозной власти. Христианство сформировало средневековое мировоззрение европейцев, которое по сути своей теоцентрично и опирается на 2 положения:

а) идею творения, лежащую в основе онтологии христианской философии

б) идею откровения, составляющую в этой философии фундамент учения о познании.

Философия средних веков оказалась в жесткой зависимости от религии.

Теоцентризм (греч. theos - бог) - такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее начало всего сущего. Принципы теоцентризма распространяются и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология - "наука" о Боге. Христианские мыслители ставят существование природы, человека и общества в зависимость от сверхъестественного.

Теоцентризм, как самая характерная черта христианского мировоззрения, пронизывает все части философской теории: учение о бытии, учение о человеке, учение о познании, учение об историческом развитии.

В области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма. Бог сотворил мир ни из чего" и продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Если сила Бога прекратится, то мир вернется в небытие. Бог трактуется как абсолютное творческое начало, он вечен, неизменен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Бог - это высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.

Антропология (учение о человеке) раскрывается через принцип антропологизма - совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творений Бога. Бог сотворил человека отдельно, что подчеркивает особое положение человека в мире. Человек - конечная цель творения, образ и подобие Бога. Но человеку всегда необходима божественная помощь, действие божественной благодати.

В философии истории теоцентризм раскрывается через принцип провиденциализма и эсхатологизма. В основе христианской концепции истории лежит представление о постоянной связи человека с Богом. Человек трактуется как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхъестественной судьбе. Основная миссия истории характеризуется как спасительная, испытательная и назидательная. Христианское мировоззрение по своей основе провиденциально. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. В философии истории провиденциализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все события и факты. Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией - учением о конце мира. История в христианском мировоззрении изображается как целесообразный процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели - царству Эсхатона. Христианские мыслители изображают царство Божие как мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с Богом. Достижение этого - конечная цель и смысл человеческого существования.

Средневековая христианская философия, сохраняя приверженность основным принципам религиозного философского стиля мышления и мировоззрения, прошла длительный путь развития. Начав с небольших по объему и довольно простых по содержанию "Апологий", она закончила созданием грандиозных философско-теологических систем, в которых получили свое отражение и развитие все стороны философской теории: онтология, гносеология, философия истории, этика и эстетика.

3. Философия права Античной Греции и европейского средневековья

Впервые термин право встречается в 8 в. до н.э. у Гесиода. Право - закон, установленный богами для людей. Право понималось в двух аспектах:

право по природе и естеству (понятие природных явлений которые определяют деятельность и жизнь человека)

философия античная право средневековье

право по человеческому установлению (понятие данного образа жизни, который определяется либо божественной волей, либо человеческими обычаями)

Платоновский герой Протагор называет закон тираном, принуждающим людей поступать вопреки природе, отрицает абсолютную значимость писаных законов, так как люди, создав их, сами постоянно вносят в тексты законов изменения. По утверждению Аристотеля главное в обществе - политическая справедливость, которая существует среди свободных людей, и их взаимоотношения регулируются законом. По его мнению, политическая справедливость может быть естественная и юридическая. Естественная справедливость не зависит от людей, а юридическая справедливость перестает быть беспристрастной, когда она сформулирована в законе. Законы создаются для применения в конкретных условиях, в то время как справедливость в природе едина для всех мест и людей.

Римская империя внесла большой вклад в развитие учения о праве. Марк Тулий Цицерон утверждал, что подлинное право - это истинный разум, находящийся в согласии с природой. Происхождение правосудия следует искать в высшем законе, существовавшем до какого-либо писаного закона. Не все в законах и обычаях разных стран является справедливым. Справедливость едина, нормы самой природы определяют разницу между хорошими и плохими законами.

Право не является продуктом человеческой мысли, это то вечное, что правит всей вселенной. Право - способность различать справедливое и несправедливое в согласии с природой.

Римский юрист Павел утверждал, что право должно выводиться из естественных отвлеченных правил, но сами правила должны быть основаны на действующих правовых нормах. По мнению многих правоведов римская юриспруденция не смогла провести четкой границы между правом и нравственностью, так как то, что им казалось справедливым становилось правом.

В средневековье проявление разума, противостоящего вере, рассматривалось как грехопадение. Теоцентризм определял все сферы жизни, в том числе и право. На заре европейского средневековья отцы церкви считают политическое общество и государство греховными институтами. К 13 веку юриспруденция и философия становятся на службу богословию. Право становится частью божьего закона.

Фома Аквинский приводит иерархическую систему права, в которой божественный закон является верховным. Не весь божественный закон доступен человеческому разумению. Доступная часть проявляет себя посредством вечного закона. Фома Аквинский делает следующие выводы:

естественный закон не является обычаем, поскольку естественный закон есть нечто, установленное разумом;

предписания естественного права базируются на необходимости делать добро и избегать зла;

естественный закон предписывает добродетельные поступки, так как разум каждого человека естественно диктует ему действовать в добродетельном духе;

естественный закон является одинаковым для всех;

естественный закон может быть изменен путем дополнения и не может быть изменен путем сокращения;

существует различие между наиболее общими предписаниями естественного права и его вторичными более детализированными предписаниями.

В средневековой Европе получает распространения школа глоссаторов, представители которой занимались толкованием самого текста источников римского права. На смену глоссаторам приходят постглоссаторы, которые основное внимание уделяют логической разработке такой системы общих юридических принципов и понятий, из которых можно дедуктивным способом вывести более частные правоположения и нормы.

Комментаторы (постглоссаторы) в отличие от экзегетов (глоссаторов), занимавшихся позитивным правом, вновь обращаются к праву естественному. Естественное право в их представлении - вечное, разумное право, выводимое из природы вещей.

Размещено на Allbest.ru