Конфуцианство как культура

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Антропология конфуцианства

2. Человек в конфуцианской модели культуры

3. Конфуцианский культ предков и уважения к людям

4. Патриархально-патерналистская концепция государства Конфуция

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Китай - одно из древнейших государств. За время своего существования оно продемонстрировало устойчивость и динамичность развития, и в связи с этим интересна та система политических, социальных и философских ценностей, которая определила характер и направление государственной идеологии.

Китайская цивилизация, называемая часто конфуцианской, возникла автономно и независимо от внешних заимствований, в V - II тысячелетии до н.э. Сложившаяся традиция никогда не прерывалась, несмотря на многие столетия чужеземных владычеств, когда на троне сидели завоеватели. Китай как страна - доминант создал целый очаг культуры в регионе Дальнего Востока: в Японии, Корее, странах Южных морей. Здесь распространилась иероглифическая письменность, конфуцианство, даосизм.

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм.

Конфуцианство - философское учение, появившееся в Древнем Китае. Создателем конфуцианства был Кун - Цю (Конфуций).

Крупнейший ученый своего времени, он одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний. Пытаясь объяснить их, он, руководствуясь собственным опытом, предложил ряд интереснейших идей. Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, ради чего и живет человек.

Взгляды Конфуция не только спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии, но и по сегодняшний день являются характерной чертой общей и политической культуры Китая (до 1949 г. - официальная идеология), составной частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской цивилизации. Это единственная цивилизация на Земле названная именем конкретного человека.

конфуцианство философский учение патерналистский

1. Антропология конфуцианства

В китайской цивилизации переход от древности к средневековью произошел почти незаметно, без тех потрясений, которые сопровождали этот процесс на Западе.

Переломным моментом в истории Китая стало появление конфуцианства. Его создателем был философ и педагог Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н. э.). Правда, это латинское имя было дано ему иезуитскими миссионерами примерно через 2000 лет после его смерти.

Конфуций родился в городе Лу (совр. Цюйфу в провинции Шаньдун) в благородной, но обедневшей семье аристократов-чиновников и военных. Поэтому его жизнь была наполнена лишениями и одновременно страстным желанием пробиться и стать достойным и уважаемым членом общества.

Его отличало жадное стремление к знаниям. Юноша много читал и старался приобрести любые книги, какие только ему удавалось найти. Книг в то время было немного, и они писались на кусках дерева, бамбука или шелка. В первую очередь его интересовали традиции и религии Китая, древняя история и литература.

Конфуций много учился и в 22 года начал обучать сам, вскоре прославившись как один из лучших педагогов Китая. В школе Конфуция дети изучали четыре дисциплины: мораль, язык, политику и литературу.

После смерти матери он последовал общепринятому обычаю - вернулся домой и соблюдал траур три года. Он отказался от всех удовольствий, только читал и занимался самообразованием. Ему было тогда 42 года.

В 50 лет Конфуций начал политическую деятельность и вскоре занял высокое положение в Лу. Но какое-то время спустя ему пришлось уйти со службы из-за интриг. После этого Конфуций в течение 13 лет путешествовал по Китаю, но так и не нашел применения своим способностям и идеям.

В дальнейшем он уже не вернулся на службу и большую часть жизни занимался тем, что преподавал и служил домашним учителем детей в семьях знатных господ и официальных лиц. Кроме того, он собирал и редактировал основные философские книги «Щуцзин», «Шицзин», «Ицзин», а также первую историческую хронику Китая «Чуньцю».

Последние годы жизни Конфуций провел, записывая свои мысли. Часть из них была записана в виде бесед и разговоров с его немногочисленными последователями. Есть сведения, что коммуна, которую возглавлял Конфуций, насчитывала 3000 человек. [7]. Его изречения были собраны в литературный сборник, получивший название «Аналекты Конфуция».

Распространение идей Конфуция началось с правления династии Хань (202 г. до н.э.), когда была принята идея философа о необходимости работы ученых людей в правительстве и начато обучение правительственных чиновников. Конфуций стремился к созданию идеального государства, основанного на твердых нравственных принципах и гармоничных социальных отношениях. Вскоре идеи Конфуция были признаны государственной религией Китая и оставались таковыми до 1912 года, когда был сброшен последний китайский император. На протяжении двух тысячелетий было основой духовной жизни китайского общества и в значительной степени определяло его социально-экономическое развитие.

2. Человек в конфуцианской модели культуры

Конфуция, как и многих мыслителей древнего Китая, не могла не интересовать природа человека. Он пытался на первых порах хотя бы для себя разобраться в ее основе. Конфуций первым в истории открыл человека: он был учителем человечности в человеке. До него на земле были только боги или потомки богов - цари, герои, божественные первопредки.

Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

1) Распущенные;

2) Сдержанные;

3) Глупцы.

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся". [3]. Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы по мнению Конфуция определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: «Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя». [6]. На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

1) «Цзюнь-цзы» (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям .

2) «Жэнь» - обычные люди, толпа. Среднее между «Цзюнь-цзы» и «Сло-Жэнь».

3) «Сло-Жэнь» (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с «Цзюнь-цзы», только в отрицательном значении. [3].

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает прежде всего о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: «Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета».

Конфуций выделяет два фактора: «Жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «благорасположенность». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода - «человечность». Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. «Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица». [3].

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению «Жэнь», человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» - «культура», «литература». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь»: «Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость». Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «Жэнь» - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

В качестве индикатора для определения принадлежности человека к той или иной категории используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах. «Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ».[3].

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: «Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив».

«Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать «хэ».

Обладатель «хэ» - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие».

«Хэ» - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая «хэ», он приобретал все то, что не могли дать ему «вэнь» и «Жэнь»: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. «Сло-Жэнь», по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал «Сло-Жэнь» примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером подражания которому все должны избегать.

Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: «Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познавании и измерений, нечто единственно правое и истинное... Оно - самопроизвольное естество Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка... Небесный станок, лепящий формы... Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу». [1].

Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей. Таким образом, Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать «установленному для них Дао». Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения.

3. Конфуцианский культ предков и уважения к людям

Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.

Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д.

Конфуцианский культ предков и культ сыновней почтительности способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, ее интересы намного превосходили интересы отдельного человека, который рассматривался лишь в аспекте семьи, сквозь призму ее вечных - от далеких предков к отдаленным потомкам - интересов. [2]. Подрастающего сына женили, дочь отдавали замуж по выбору и решению родителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом не вставала. Любовь могла прийти после брака, могла и не приходить вовсе (в состоятельной семье мужчина мог ее отсутствие компенсировать наложницей, и жена не имела права этому препятствовать.) Однако это не мешало нормальному существованию семьи и выполнению осознанного социально-семейного долга - рождению детей, прежде всего сыновей, призванных продолжать род, упрочить позиции семьи в веках.

Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников и домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая (образ жизни одной из них хорошо описан в классическом китайском романе «Сон в красном тереме»). [4].

Дальнейший процесс развития семьи привел к появлению мощного разветвленного клана сородичей, крепко державшихся друг за друга и населявших порой целые деревни, особенно на юге страны.

Сила и авторитет этих кланов признавались властями, охотно предоставлявшими им решение различных мелких тяжб и внутренних деревенских дел. И сами кланы ревниво следили за сохранением за ними этих прав - принято было выносить на суд родственников все заботы, как гражданские и имущественные, так и сугубо интимные: не было ничего святого, своего, личного, чего не должны были бы знать семьи и клан. Нарушение традиций не поощрялось: строгие нормы культа предков и соответствующего им воспитания подавляли эгоистические наклонности в детстве. Человек с первых лет жизни привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех. Повиновение старшим было одной из важных основ социального порядка в императорском Китае.

Несмотря на изменения, происходящие в структуре семьи современного Китая, она по-прежнему остается основной ячейкой общества.

Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества.

Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок «ли» (в переводе с китайского - правило, ритуал, этикет). Этот блок прочно связывался им с «Жэнь». «Преодолеть себя, чтобы вернуться к «ли» - «Жэнь». [5]. Благодаря «ли» Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив две важные части своего учения.

Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. [2]. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.

В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе.

Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:

1) Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его.

2) Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии.

3) Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.

4) Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления. [3].

4. Патриархально-патерналистская концепция государства Конфуция

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Все управление государством должно базироваться на «ли». Значение «ли» здесь очень объемно. «Жэнь» здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость, причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции.

Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности.

Задачу свою он видел в выработке условий, при которых общество, организованное в государство, достигнет гармонии, а, следовательно, и благополучия. Образцом для Конфуция служила семья в том виде, в каком она вышла из родового общества. В ней строго соблюдалось подчинение младших страшим, нормы поведения и обязанности каждого были четко регламентированы, старший в роде являлся ее главой, распоряжаясь семейной, хозяйственной, религиозной жизнью этой ячейки общества. Все члены семьи были связаны общими занятиями, общим культом предков, кровнородственной связью, что обеспечивало монолитность коллектива. Свой идеал государства Конфуций мыслил близким к этому типу.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что всё, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип «хэ».

К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании «ли», эти Правила выполняли роль закона.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция заданности с ориентацией на древность оказала огромное влияние на дальнейший ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в «идеальном» прошлом.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы: управляющие и управляемые.

Исходя из того, что государство - это большая семья, то его можно представить в виде пирамиды, венец которой - Сын Неба - государь; середина - правящее сословие; а основание - народ. Сын Неба - осуществлял «волю Неба», он, безусловно, должен обладать всеми необходимыми достоинствами. Отношение между правящими и народом определены просто:. первые -«ветер», вторые -«трава», «куда дует ветер, туда клонится и трава». [6]. Все внимание Конфуция сосредоточено на середине.

В центре учения стоит фигура «благородного мужа» («Цзюнь-цзы»)- идеального представителя правящего сословия, деяния которого в соответствии с добродетелями, воспитанными им в себе, с помощью учения Конфуция, обеспечивают общее благо. Конфуций делает уступку, вероятно, аристократии, говоря, что «высший» -тот, кто «знает» от рождения, другие же, чтобы быть полезными обществу, должны пройти подготовку учителем.

Власть императора (« сына Неба») уподобляется власти, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие», должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». [6]. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что полагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, чем критическое отношение к существовавшим тогда порядкам.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Основная добродетель подданных, по мнению Конфуция, состоит в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». [2]. Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения.

Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. По мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами «Цзюнь-цзы». Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается в воспитании народа, направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогия между «Цзюнь-цзы» в государстве и отцом в семье. Управляющие - отцы народа.

Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:

1) Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.

2) Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще «Цзюнь-цзы».

3) Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества.

4) Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества. [5].

Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к решению различных проблем.

Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства - доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества.

Заключение

Учение Конфуция, появившись на основе древнекитайских религиозных и философских учений, тем не менее, очень сильно отличается от них, а по некоторым вопросам даже вступает в противоречие с ними. Одним из таких противоречий является мнение о первостепенности общественных отношений и их приоритете перед природой.

Если древнекитайские учения считают совершенным заведенный в природе порядок и, как следствие, идеальным все, что создано не трудом человека, то Конфуций первым подверг это сомнению и доказал свои утверждения далеко не идеальностью природного начала в человеке. Предметом первостепенной важности у Конфуция считается человеческое общество, и, как его составная часть, конкретный живой человек. Одним из первых Конфуций дал свое объяснение силам, движущим человеком. Давая это объяснение, он ввел ряд совершенно новых понятий, неизвестных ранее. Некоторые из них, такие как «Цзюнь-цзы» и «Сло-Жэнь»», на долгое время определили не только параметры развития политической культуры, но во многом и судьбу духовной культуры всей китайской нации.

Конфуцианство - это, прежде всего, морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. В этом и важность этого учения, поскольку на учении Конфуция строилась жизнь каждой китайской семьи на протяжении почти двадцати веков.

Впервые в истории культуры была создана реальная модель идеального человека, оказавшая огромное воздействие на форму национального характера и духовной жизни китайской нации. В противоречие предыдущим ему восточным учениям Конфуций высказал мысль о том, что главное в жизни и стремлении человека не замыкается на достижении личной гармонии с природой, а включает в себя, прежде всего, достижение гармонии с самим собой и гармонии с обществом. Конфуций первым на Востоке высказал мысль о том, что главное для человека - гармония с себе подобными.

Самый крупный мыслитель-богослов нашего времени А.Мень совершенно справедливо писал, что «конфуцианский идеал - не просто философия. Он явился первой попыткой сформировать учение о том, что конечная цель человека - чисто земная, что нравственность может быть укреплена независимо от религии… а трагичность преодолена созданием гармоничного общества». [5].

Высказав это предположение, Конфуций связал воедино совершенно разные до него области человеческой исследовательской деятельности - государство, общество и, наконец, самого человека. Три его учения связаны едиными понятиями, переходящими из одного учения в другое и приобретающими в каждом учении новые свойства.

Одним из первых Конфуций создал реальную модель государственного устройства, способную воплотиться в жизнь при наличии определенного уровня духовного развития общества. Таким образом, создав свое учение, Конфуций стал первым человеком, который высказал и подтвердил первостепенность человеческой личности для всего общества.

Необходимо отметить такую особенность конфуцианской культуры, что новое в Китае никогда не стремилось к ниспровержению старого, предпочитая сосуществование с ним. Ни одна из его новаций конфуцианства не привела к уничтожению предшествовавшего. Государство оставалось сакральным, однако усиливались светские элементы государственности.

Список используемой литературы

Однотомные издания

1. Алексеев В.М. Китайская культура (Избранные труды). - М.: Аспект Пресс, 2000.

2. Культурология: История мировой культуры: Учебник для вузов / Под ред. проф. А. Н. Марковой - 2 изд., - М.: ЮНИТИ, - Дана. 2008.

3. Переломов В.С. Конфуций: жизнь, учения, судьба. Изд. 5-е, стереотип. - М.: «Наука». Изд. Фирма «Восточная литература», 2003.

4. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. Изд. 4-е, стереотип.- М.: «Гардарика», 2001.

5. Светлов Э. Жизнь Конфуция.- За рубежом. 2000.

6. Спиркин А.Г. Философия: Учебник, Изд. 3-е, перераб. и доп. - М.: «Гардарика», 2002.

Многотомные издания

7. Всё обо всех. Т. 2. Научно-попул. Изд./ Г.П. Шалаева, Л.В. Кашинская и др. - М.: Филолог. общество «СЛОВО», компания «Ключ - С», АСТ, 2000.

Размещено на Allbest.ru