Мировые философские направления и учения

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Этапы и отличительные черты древнегреческой философии. Школы натурфилософов. Проблема субстанции в античной философии

Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. (Нередко философия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием "античная философия".)

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа.

* демократический -- VII -- V вв. до н. э.;

* классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;

* эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;

* римский - I в. до н. э. - V в. н. э.

2. К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-"досократиков":

* милетской школы -- "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);

* Гераклита Эфесского;

* элейской школы;

* атомистов (Демокрита, Левкиппа);

* некоторых иных философов.

Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования -- декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Классический (сократический) период -- время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).

К данному этапу относятся:

* философско-просветительская деятельность софистов;

* философия Сократа;

* зарождение "сократических" школ;

* философия Платона;

* философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже "досократиков":

* меньше уделяли внимания поиску первоначала;

* допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;

* выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего

(Платон -- автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);

* положили начало спору между материализмом и идеализмом;

* проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

* от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

* внесли вклад в развитие логики;

* вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

* распространение антиобщественной философии киников;

* зарождение стоического направления философии;

* деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;

* философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:

* кризис античных моральных и философских ценностей;

* снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;

* отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;

* поиск физической и духовной опоры в самом себе;

* стремление к отрешению от действительности;

* преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

* признание высшим благом -- счастья и удовольствия отдельного

человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Наиболее известными философами римского периода являлись:

* Сенека;

* Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);

* Тит Лукреций Кар;

* поздние стоики;

* ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:

* взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

* фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну -- античную философию;

* влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

* близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

* небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

* повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;

* расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

* расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);

* преобладание идеализма над материализмом;

* все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

* повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

* рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;

* постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

3. В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:

* материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);

* древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;

* стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);

* на поздних этапах -- смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);

* допускалось существование богов;

* древнегреческие боги были частью природы и близки людям;

* человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;

* были заложены два направления в философии -- идеалистическое ("линия Платона") и материалистическое ("линия Демокрита"), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период -- материалистическое, в классический -- имели одинаковое влияние, в эллинистический -- материалистическое, в римский -- идеалистическое.

Непосредственно возникновение европейской науки принято связывать с милетской школой, названной так потому, что первые ученые Древней Греции были жителями города Милет, расположенного на территории полуострова Малая Азия. Представители милетской школы сформулировали исторически первую и наиболее фундаментальную проблему -- проблему первоначала, из которого возникают все вещи и в которое со временем они превращаются. Представители милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) были одновременно и первыми учеными-естествоиспытателями, и первыми философами.

На уровне чувственного восприятия люди осознают, что окружающий их мир представляет собой многообразие самых разнообразных вещей -- деревья, кустарники, поля, реки, озера, сами люди, звездное небо и т.д. Естествознание начинается тогда, когда сознание человека поднимается до уровня выработки высокой абстракции (категории) субстанции, позволяющей сформулировать вопрос, существует ли за многообразием вещей некое единое начало. Или, другими словами, «что есть все?» В свою очередь вопрос о субстанции, первоначале мира стал возможен тогда, когда уровень мыслительного абстрагирования позволил сформулировать представление о процедуре обоснования знания. Формой такого представления стала идея математического доказательства.

2. Древнегреческая классическая философия: софистика, этический антропологизм Сократа

Буквально "софист" - это "тот, чьей профессией является мудрость". Вся деятельность софистов привела к тому, что под этим понятием стали считать людей, которые учили других одерживать победу в споре. За обучение они брали деньги.

Протагор

Протагор (5 в до н.э.) - основатель софистики. Его основной тезис - "человек - мера всех вещей". Истина относительна (болезнь - зло для больного, а для врача - благо).

Одна из главных черт софистики - релятивизм. Софисты не признавали объективных критериев и не видели грани между истинным и ложным.

Другая особенность софистики - агностицизм (это философское направление, в основе которого лежит представление о непознаваемости мира).

Горгий

Классическое выражение агностицизма - триада Горгия:

1. ничто не существует,

2. если что-либо существует, то оно непознаваемо для человека,

3. если и можно познать что-либо, то это нельзя объяснить другому.

В триаде Горгия также есть проблема коммуникации - принцип несообщаемости знания другому (истина субъективна и непередаваема).

Софисты известны своими логическими неправильностями

Софизм "Рога". Вопрос: то, что ты не терял, ты имеешь?

Ответ: да, имею.

Если ты не терял рога, значит они у тебя есть!

Значение деятельности софистов:

1. переориентировали философию с космоса на человека,

2. подняли искусство спора на качественно высокий уровень,

3. стимулировали развитие риторики и логики.

Философия классического периода

Сократ (469-399 гг до н.э.). Основной метод нахождения истины для Сократа - диалог. Знание - это не механическая передача знаний от человека к человеку. Истина должна родиться в человеке, только тогда она будет его убеждением. Истина рождается в диалоге (коммуникации).

Алгоритм ведения продуктивного спора, предложенный Сократом:

1. сомнения - вступая в диалог, Сократ говорил "я знаю, что я ничего не знаю", т.е., что у собеседников нет знаний о предмете, о котором будет идти речь,

2. ирония над знанием человека,

3. "майевтика" - метод, помогающий собеседнику "родить" истину. Сократ помогал человеку самому "дойти до истины",

4. индукция от фактов к общим положениям,

5. "дифиниция" - окончательное определение исследуемого предмета.

Методом Сократа была диалектика как искусство спора. Центральными проблемами философии Сократа были проблемы этики, нравственности. Сократ ценил добро, благо, мужество, справедливость. Основа добродетели по Сократу - знания, т.е. человек совершает неблагие деяния, т.к. не знает о том, что они неблагие. В вопросах этики Сократ развивал проблему рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания. Эта позиция Сократа называется этический рационализм.

3. Древнегреческая классическая философия: «теория идей» Платона и «Метафизика» Аристотеля

Продолжил борьбу с "софистической опасностью" (т. е. релятивизмом в этике и гносеологии) ученик Сократа Платон (427-347). Хотя все творчество Платона "пронизано сократовским стилем поисков истины, сократовской манерой философствования и сократовским пониманием роли философии в человеческой жизни", в то же время, философия Платона это попытка найти более философское (т. е. критическое) обоснование учения Сократа. Эта попытка была реализована Платоном в стройную гносеологическо-онтологическую теорию, и "если Сократ посвятил свои силы борьбе за существование философской и тесно с ней связанной нравственной истины и положил для нее фундамент, то Платон воздвиг сам храм этой истины и начертал ее образ".

Центральным нервом всей философии Платона стало его учение о так называемых идеях: "теория идей стала как бы частью имени Платона, его символом". Но само по себе изучение теории Платона об идеях представляет собой серьезное и непростое дело, недаром видный отечественный исследователь древней философии А.Ф Лосев советует "прежде чем оценивать Платона или работу о Платоне, заняться на несколько лет философией вообще и получить хотя бы элементарную философскую школу для собственного ума". Эта трудность в изучении и оценке обусловлена тем, что у Платона нет систематического, цельного изложения его учения об идеях. Все пронизано у Платона учением об идеях, но оно как бы разбросано по различным его сочинениям. Это приводило даже к тому, что у некоторых исследователей складывалось ошибочное представление, будто "Платон пытается скрывать свои подлинные воззрения в большом разнообразии возможных истолкований". Но в действительности же, по мнению А.Ф. Лосева все дело в том, что "философия Платона находится в непрестанном становлении, философствование Платона есть сплошное кипение и бурление, сплошные каскады и фейерверки мысли, сплошной фонтан неутомимого философского глубокомыслия". Но все же большинству исследователей Платона представилась возможным с той или иной степенью очевидности изложить его учение об идеях.

Вместе с тем Платон указывает на то, что ощущение не есть конечный источник нашего познания, потому что "одни вещи душа наблюдает сама по себе, а другие с помощью телесных способностей" (Теэтет 185е, т. 2., с. 283). Например, общие отношения тождества, сходства, различия нельзя считать ощущениями, а значит у человека имеются познавательные способности отличные от ai[sqhsi", а именно умственные (novhsi").

Попытка же представить эту умственную деятельность души, формирующую истинное знание, как мнение (ajlhqhv" dovxa), не может быть признана состоятельной. И вот почему: истинное мнение не тождественно истинному знанию, "истинное мнение и знание... это разные вещи" (Теэтет 201с, т. 2, с. 305), т.к. "мнение есть знание смешанное, нечистое, ибо в нем надо различать два элемента: чувственный и рациональный, к которому подводится элемент чувственный".

Идея не есть предмет или вещь, какими являются предметы и вещи видимого мира, необходимо исключить всякую степень материальности из понятия об идее, понятие об идее принадлежит к совершенно иной сфере, чем понятие вещи и события. Отсутствие пространственно-временной характеристики делает положительное описание идеи практически невозможным, идея у Платона есть - "бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму" (Федр 247с, т. 2, с. 183).

Однако, следует отметить, что в теории Платона есть определенные недостатки, которые усматривал и сам Платон. Дело в том, что если последовательно исходить из теории об идеях, то их должно быть столько же, сколько множеств существенно сходных предметов, явлений, процессов, состояний, качеств, отношений и т.д. Но эта необходимая последовательность нарушается. Так, Платон отказывается допустить, что существуют идеи волоса, глины, грязи и иные идеи вещей подобного рода, и утверждает, что их существование ограничивается тем, как мы их видим (см. Парменид. 130с, т. 2 с. 408). Поэтому в конце жизни Платон утверждал, что идеей обладают только ценные, с точки зрения этики, понятия. Это привело к тому, что и оба мира Платон стал противопоставлять с точки зрения ценности. Гносеологическое понятие идея становится аксиологическим - идеал.

Идеальный мир Платона противостоит обыденному миру не только как абстрактное - конкретному, сущность - явлению, оригинал - копии, но и как благое - злому. Поэтому идеей всех идей, высшей идеей выступает идея блага как такового. Она есть источник истины, соразмеренности, гармонии и красоты: "чем благо будет в умопостигаемой области по отношению к уму и умопостигаемому, тем в области зримого будет солнце по отношению к зрению и зрительно постигаемым вещам" (Государство 508с, т. 3, с. 315). В умственном мире идея блага является причиной акта познания в котором ум становится познающим, а объекты ума, т. е. идеи - познаваемыми: "познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им бытие, существование, хотя само благо не есть существующее, оно за пределами существования, превышая его достоинством и силой". Идея блага сообщает философии Платона характер целесообразности (телеологичности) (Филеб, 53е-54d, т. 3, с. 61-62), т.к. идея блага есть причина всякого совершенства, всякого бытия, причина от которой все происходит, всякий в мире порядок. А если это так, то идею блага можно отождествить с божественным разумом, с Богом.

Для теории познания идея блага имеет следующее значение: познание истины есть вместе с тем и познание блага - высшей нравственной категории.

Необходимо также сказать о том, что мир идей Платона имеет определенный характер внутренних отношений. И хотя Платон не сложил четко разработанную систему этих отношений, некоторые моменты их все же можно указать.

Идеи могут быть более или менее общими, находится в отношении рода и вида. В таком случае одна идея подчиняется другой. Две или более идеи могут входить в одну и ту же родовую идею. В таком случае они соподчинены между собой. Например, идея кошки и идея собаки входят в идею четвероногого, подчинены этой более общей идее и соподчинены между собой.

Таким образом, учение Платона об идеях - есть гениальная гносеологическо-онтологическая теория, она объясняет и сущность философского знания, и путь к его достижению, и сам предмет знания. "Идеи Платона имеют значение и логическое и метафизическое вместе, ибо представляют в себе то, что есть существенного в познании и бытии вещей".

С именем Платона связано имя другого великого философа - ученика Платона Аристотеля (385-322), "который никогда не довольствовался ролью компилятора, но все что он излагал - вплоть до мельчайших деталей - было им продумано и приведено в связь с целым"[30]. Громадное значение в философии Аристотеля занимало теоретическое мышление и в этом отношении он оставался платоником до конца дней. Главным, собственно говоря, произведением Аристотеля является его, состоящий из 14-ти глав, сборник под названием "Метафизика". Но сам Аристотель называл это свое произведение "Теология". Слова метафизика вообще не было во времена этого философа. Это неологизм возникший в I в. до Р. Х. в результате работы по систематизации рукописей Аристотеля , которую проводил Андроник Родосский. Готовя к изданию сочинения Аристотеля , он поместил трактаты относящиеся к проблемам бытия и познания после книг относящихся к физике, и не зная как их назвать, обозначил словами "то, что после физики.

Философия Аристотеля вытекает из философии Платона, т. к. он "придерживался того же взгляда на природу знания, которое имеет свое начало в разуме, в понятиях, а не в ощущении, они оба философы умозрительные, исходящие из основных начал Сократа.

будучи учеником Платона, Аристотель не мог не сформировать своего отношения к учению Платона об идеях. Аристотель высоко ценил своего учителя, никогда не отзывался о нем пренебрежительно, но вместе с тем, это его уважение к авторитету своего наставника не превращалось у него в слепое поддакивание: "хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине (Никомахова Этика I, 4, т. 4, с. 59). И выполняя свой священный долг, видя уязвимые места платоновской теории идей, Аристотель подвергает это учение Платона проницательной и нелицеприятной критике.

В 13-ой книге своей Метафизики он дает достаточно пространную критику учения Платона об идеях, которая, по мнению некоторых исследователей, не всегда достаточно основательна и убедительна (см.: Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность. с.548-354).

Аристотель заметил, что раз идеи у Платона представляют собой онтологическую реальность, и как истинно сущее, как оригиналы вещей, они неподвижны, то теория Платона не дает возможности объяснить постоянное движение и изменение предметно-чувственного мира. По его мнению, Платон напрасно указал что идеи имеют обособленное от вещей состояние, самостоятельное бытие.

Иначе говоря, если идея - сущность вещи тогда она находится в самой вещи, если она вне вещи, тогда она не есть ее сущность. " Аристотель мыслит себе идею вещи не как-нибудь отдельно от вещи и не где-нибудь в другом месте, чем-то, которое занимает данная вещь. Идея вещи есть сущность вещи и потому функционирует в самой же вещи"[35]. Это есть основное и принципиальное отличие учений об идеях у Платона и Аристотеля. Скорее всего, желая подчеркнуть это отличие, Аристотель заменяет термин ide,a на синонимичный ему morfh. - форма.

Несмотря на то, что формы существуют только в вещах, им принадлежит самостоятельное бытие, в том смысле, что они являются первоосновами вещей: "форма существует раньше предметов, она не разрушима, главная причина и предметов, сочетает элементы в одно целое, вносит гармонию и направляет предмет к цели и ведет к совершенству".

Аристотель считал, что знание может иметь дело с понятием заключающим в себе существенные определения предмета, т. е. Аристотель как и Платон видит истинное знание в познании неизменной сущности и последних оснований вещей, поэтому "в плане познания форма - это понятие о предмете или же определения существующего в себе предмета, которые могут быть сформулированы в понятие о предмете.

Знание человека формируется или осуществляется посредством работы ума, путем обнаружения общих признаков предметов и извлечения и компонования их в понятия, т. е. разум прежде всего пытается определить то единое, что свойственно многим схожим предметам. Для этого сначала отсекаются все случайные индивидуальные признаки, которые могут быть, а могут и не быть. При этом акцентируется внимание на признаки видовые и родовые, т. е. отличительные черты не каждой отдельной вещи, а неопределенного множества вещей, сходных между собой по этим признакам. Совокупность этих признаков и "составляет ту общую определенность, которая осуществляется в вещах, будучи движущей причиной, формой и конечной целью перемен в них происходящих. Определенность эта и есть сущность, содержащая в себе всеобщее и необходимо существующее", а значит составляющая истинное знание о бытии.

Идея для Аристотеля, не есть оригинал для понятия как для Платона. Понятие у Аристотеля это продукт творческого действия человеческого ума. Учение Аристотеля об идеях - более простое, чем у Платона, т.к. нет деления на два мира, но при этом не менее трудное для понимания, т.к. вызывает определенные недоумения. С одной стороны, никто из людей не занимается тем, что извлекает общие признаки и формирует понятия. Мы скорее опознаем понятия уже присущими себе, т.к. когда овладеваем языком в детстве, содержащим уже понятия, то делаем это без самосознания происходящих процессов познания. А с другой стороны, для извлечения общих признаков необходимо сравнение предметов, а этот процесс осуществляется благодаря работе органов внешних чувств.

Аристотель открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для него не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, -- это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Тем самым было покончено и с наивным анимистическим дуализмом, и с изощренным дуализмом Платона.

Кто же имелся в виду под теми, кто “правильно думают”? Очевидно, что не натурфилософы, для которых душа--это тончайшее тело. Но и не Платон, считавший душу паломницей, странствующей по телам и другим мирам. Решительный итог размышлении Аристотеля: “Душу от тела отделить нельзя” противоречил взглядам Платона на прошлое и будущее души. Выходит, что, “правильным” Аристотель считал собственное понимание, согласно которому переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм. “Сказать, что душа гневается; -- писал он, -- равносильно тому, как если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома”.

Аристотель был не только философом, но и исследователем природы. Одно время он обучал наукам юного Александра, Македонского” который впоследствии приказал отправлять своему старому учителю образцы растений и животных из завоеванных стран.

4. Ранняя и классическая схоластика. Проблема разума и веры в философии Ф. Аквинского. Доказательства бытия Бога Фомы Аквинского

Ранняя схоластика (XI-XII вв.) Сложилась в условиях становления феодального строя в Европе и папской власти Рима, она полностью находилась под влиянием августиновского платонизма (Ансельм Кентерберийский). В этот период схоластика часто имеет оппозиционный характер, и не только благодаря учению отдельных еретиков, но и в принципах отдельных признанных направлений можно найти идеи, которые противоречат учению поборников чистой веры (принципы схоластического рационализма противостоят учению Петра Даминиани, Ланфранка, Бернара Клервоского и др.).

В ранней схоластике доминирует спор об универсалиях: Что больше относится к сущности - одиночные вещи или общие (универсальные) понятие? Реалисты (последователи Платона) считали, что универсальные понятия реально существуют как сущности вещей, т.е. создаются перед отдельным вещами. Номиналисты (последователи Аристотеля) считали, что истинная суть заключается в отдельных вещах, а универсальные понятия являются ничем иным как сложившиеся в голове людей (от лат. «номен»). Следовательно, универсалии создаются после вещей. Согласно этому учению, Божья троица должна состоять из трех человек. Стоит обратить внимание на следующую терминологическую деталь: реалисты были бы идеалистами, а номиналисты - реалистами. Синтез был предложен Абеляром (концептуализм) - универсалии находятся в отдельных вещах как их свойства (лат. «in rebus»), а за их пределами как понятие духа (для Бога есть перед вещами, а для человека после вещей).

В период зрелой схоластики (XII-XIII века), которая развивалась в средневековых университетах, ее центром признается Парижский университет, где культивировался платонизм, который постепенно вытеснялся аристотелизмом. В этот период доминируют учения Фомы Аквинского, ученика Альберта Великого, который во многом строит свою систему на учении Аристотеля.

Поздняя схоластика (XIII-XIV вв.) Развивалась под влиянием обострения идейных противоречий эпохи развитого феодализма. Иоанн Дунс Скот противопоставил интеллектуализма учение Фомы Аквинского свой волюнтаризм, отказ от законченной теоретической системы в пользу индивидуализма. Развивается тезис о существовании двойственной истины, присущей аверроизма, разрушающей «гармонию» веры и разума, утвержденную в предыдущий период развития схоластики приматом теологии. Разграничение веры и разума как отдельных вещей можно обосновать тем фактом, что образование приобретало все больше людей, не связанных с церковью.

Фома Аквинский родился примерно в 1225 г. Он был сыном графа Ландольфа Аквинского, воспитывался у бенедиктинцев в Монтекассино. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В семнадцать лет вступает в доминиканский орден, который посылает его учиться в Париж. Его учителем становиться Альберт Великий, за которым он следует в Кельн-на-Рейне. В 1252 г. он вновь возвращается в Париж, чтобы начать там свою академическую деятельность. Во время пребывания в Италии он знакомится с трудами Аристотеля. Дальнейшее пребывание в Париже (1268-1272) было очень важным, здесь он становится известным преподавателем теологии, включается в полемическую борьбу, в решение спорных вопросов. Умер в 1274 г. по пути на Леонский собор в монастыре Фоссануова, близ Террачино. За мягкость и легкость своего характера он получил прозвище "ангельского доктора" (doctor angelicus). В 1368 г. его останки были перенесены в Тулузу.Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающийся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному входит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе независимо от материи (forma perse, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы название "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и веления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой природе прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

Главное из произведений Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может быть доказано при помощи разума (поскольку дело касается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет ничего противоречащего разуму. Но важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут быть доказаны при помощи разума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут.

Некоторые утверждают, что Бог может быть познан только при помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они ссылаются в качестве довода на то, что если принципы доказательства становятся известными нам благодаря чувственному опыту, то все, что выходит за рамки чувственного восприятия не может быть доказано. Но это заключение ошибочно; и даже если бы оно было верно, Бог все равно мог бы быть познан по своим чувственным проявлениям. Существование Бога доказывается, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы - одни только движутся, другие движут и вместе с тем движутся. Все что движется приводится чем-то в движение, а, следовательно, должно существовать что-то, что, не будучи движимым не является и движущимся. Некий источник, первоначало или первопричина (термин Аристотеля) движения. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Вот как об этом говорит сам Фома Аквинский: “ Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения... В этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется. Сообщить же движение нечто может постольку, поскольку оно находится в акте: ведь сообщить движение означает не что иное, как переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потенции в акт иначе, чем через посредство некоторой актуальной сущности... Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным в одном и том же отношении... Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно и движущимся и движимым. Следовательно, все, что движется, должно имеет источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущийся предмет и сам движется, его движет еще и один предмет, и так далее. Невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности... Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога”. Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает принцип вечности движения, отвергаемый католиками. Но это возражение было бы ошибочным, ибо доказательство становится еще более весомым, предполагая признание неподвижного начала и потому - первопричины.

Это второе доказательство бытия Бога. Полагание Бога первопричиной всего сущего тоже восходит к Аристотелю. Все, что существует имеет причину своего существования, следовательно, должно существовать нечто, что не имеет причины своего существования, но является причиной всего остального. Это может быть только Бог. “Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда бы она предшествовала самой себе, что невозможною. Нельзя помыслить и того, чтобы ряд производящих причин уходил в бесконечность... Но если ряд производящих причин уходил бы в бесконечность, отсутствовала бы первичная производящая причина; а в таком случае, отсутствовали бы и конечное следствие, и промежуточные производящие причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную, каковую все именуют Богом,”- пишет Фома Аквинский в “Сумме теологий”

Третье доказательство исходит из идеи конечности существования сотворенного мира. В силу того, что мир существует по законам необходимости, должен существовать и конечный источник всякой необходимости - это Бог. Там же в “Сумме теологий” мы читаем:“ Третий путь исходит из понятия возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть и не быть: но для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие; коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если все может не быть когда-нибудь в мире ничего не будет. Но если это истинно, уже сейчас ничего нет, ибо несущее не приходит к бытию иначе, как через нечто сущее. Итак, если бы не было ничего сущего, невозможно было бы, чтобы что-то перешло в бытие, и потому ничего не было бы, что очевидным образом ложно. Итак, не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое... Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую саму по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог”.

Четвертое доказательство строится на обнаружении в мире разных степеней совершенства, как это было и у Ансельма, которая тоже должна иметь свой источник - абсолютно совершенное, каковым может быть только Бог. Фома Аквинский продолжает: “Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или мене истинные и благородные... Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к некоторому пределу... Итак, есть нечто в предельной степени обладающее истиной и совершенством, и благородством, а, следовательно, и бытием; ибо то, что в наибольшей степени есть. Но то, что в предельной степени обладает некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества... Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; ее мы именуем Богом”.

Пятое доказательство, которое принято называть онтологическим, строится на наличии в человеческом разуме понятия о Боге, доказывающем его реальное существование. Бог же является и конечной целью любого существования, неосознанною безжизненными вещами и постигаемую человеком, как существом обладающим внутренней целью. Поэтому он может воспринимать Бога. И, наконец, пятое доказательство Фома описывает так: “ Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей... Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом”.

5. Поздняя схоластика: теория «двойственной истины» Д. Схота и У. Оккама

Поздняя схоластика (XIII-XIV вв.) Развивалась под влиянием обострения идейных противоречий эпохи развитого феодализма. Иоанн Дунс Скот противопоставил интеллектуализма учение Фомы Аквинского свой волюнтаризм, отказ от законченной теоретической системы в пользу индивидуализма. Развивается тезис о существовании двойственной истины, присущей аверроизма, разрушающей «гармонию» веры и разума, утвержденную в предыдущий период развития схоластики приматом теологии. Разграничение веры и разума как отдельных вещей можно обосновать тем фактом, что образование приобретало все больше людей, не связанных с церковью.

В западной философии последователями теории двойственной истины были шотландский философ Иоанн Дуне Скот и английские мыслители Уильям Оккам и Роджер Бэкон. Так, например, Дунс Скот полагал, что Бог сотворил мир не в силу некой разумной, а потому и вполне постижимой необходимости, а в силу своей абсолютной свободы. Дунс Скот, говоря о невозможности разумного осознания божественного, тем самым отделяет веру от разума, а религию -- от философии и поэтому выступает хотя и в рамках схоластики, но уже -- против нее, то есть мы явственно видим в учении шотландского философа, как последняя вступает в полосу своего кризиса и упадка, начинает разлагаться изнутри. Другой сторонник теории двойственной истины -- англичанин Уильям Оккам говорил, что в силу принципиальной разницы самих предметов и методов философии и религии следует жестко разграничить сферы их компетенции и рассматривать области божественного и природного как совершенно автономные и изолированные друг от друга.

в учениях Дунса Скота, Уильяма Оккама и Роджера Бэкона схоластика начинает идти на убыль и постепенно уступать место новому мировоззрению, проявившемуся в XIV веке и вполне развернувшемуся в XV--XVI вв., в котором центральное место отводилось наукам, и особенно -- философии, а религия была значительно потеснена и потеряла свои прежние господствующие позиции.

6. Проблема метода познания в философии Нового времени. Преодоление схоластики. Рационализм Р. Декарта и эмпиризм Ф. Бекона

Эпоха Возрождения посредник между философией Средневековья и Нового времени. Делится на три периода: гуманистический, неоплатонический, натурфилософский. На первый план выдвигается природа, ее хотят изучать практически, т.о. рождается новая наука - механика (для того, чтобы природа показала свою сущность). Это и есть начальная ступень Нового времени. Возрождение создает предпосылки для научной революции. Научная революция - революция представлений о знании и науке, создание новых теорий в области наук. Сформировалось знание, которое объединяет теорию и практику. Человек начинает рассматривать себя как деятеля, это связано с внутренней зрелостью человека. Идеологи начинают разрабатывает новую рациональную философию основанную на разуме и направленную против религиозной идеологии, основанной на вере. Усиливается соединение математики и естествознания. Падает авторитет церкви и растет авторитет науки, государство выходит на первый план. Если раньше шла речь о теоретической науке, чтобы познать мир, то сейчас - практическая наука, чтобы изменить мир.

Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.

Эмпиризм - направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (Т. Гоббс: нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах). Особая форма - сенсуализм, выводящий все знания из ощущений.

Сторонники ЭМПИРИЗМА (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики. Идолы - искаженные образы действительности, ложные представления, понятия, предрассудки, которыми обременено сознание человека. Существует четыре вида: А) Идолы рода - это ложные представления о мире, кот. присущи всему чел. роду и явл. результатом ограниченности чел. ума и органов чувств. Это самый опасный вид идолов, т.к. они коренятся в чел. сущности: в чувствах и особенно в разуме. Идолы рода относятся к врожденным. Б) Идолы пещеры - искаженные представления о действительности, связанные с субъективным восприятием человека окружающего его мира. Кроме ошибок, свойственных человеку, у человека существует своя пещера, свой внутренний субъективный мир, следовательно, «сколько людей, столько и мнений». Этот вид наиболее многочисленен и разнообразен. Идолы пещеры - врожденные идолы. Врожденные идолы нельзя полностью искоренить. Полезными являются сомнения во всем том, что сильно укоренилось в разуме. В) Идолы рынка (площади) - ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Поскольку люди объединены речью, то установление такого неправильного понимания слов ведет к тому, что разные люди в одни и те же слова вкладывают различный смысл. Эти идолы приобретенные. Г) Идолы театра (теории) - ложное представление о мире. Каждая философская система - это театральные действия, представляющие собой вымышленные миры. Это приобретенные идолы.

Рационализм - противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании.

Сторонники РАЦИОНАЛИЗМА считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную. В теории познания обосновал математический, научный и всеобщий метод познания; разработка всех наук должна начинаться с отыскания очевидно истинных положений.

Он хочет предоставить своим методом четкие и легкие правила, кот. не позволят тому, кто будет ими пользоваться принять ложное за истинное и, избегая бесполезных умственных усилий, постепенно увеличивая степень знания приведут его к истинному познанию всего того, что он в состоянии постичь. Познание внешних вещей должно осуществляться умом, а не чувствами.

7. Русская философия 19 века. Западничество и славянофильство

Славянофильство, как духовное явление, выходит за рамки философии, однако именно славянофильская идея составляет основу оригинальной русской философии. Оно возникло как реакция на западничество, утверждавшее, что, только следуя в фарватере западной цивилизации, Россия может решить свои политические, экономические и прочие проблемы. Славянофильство (в буквальном смысле: любовь к славянству) убеждено, что Запад подошел к пределу своего развития, он уже не может дать ничего нового и только славянский этнос и Россия в особенности, опираясь на идеи Православия, могут предложить ориентиры и ценности для дальнейшего развития человечества.

Черты философии славянофилов

Славянофильство имеет глубинную связь с религией и рассматривает православную религию и церковь в качестве основы всех философских и социологических построений.

* Для него характерна резкая квалифицированная критика западной культуры и западной философии. Острие этой критики направлено против основополагающего мировоззренческого принципа Запада - рациональности.

* Для философии славянофильства характерна такая черта, как идея целостности духа. Не только мир и человек являются целостными, но и познание. Чтобы понять мир, познание должно быть цельным, а не раздробленным на логические фрагменты.

* Общим метафизическим принципом бытия в славянофильской философии является соборность, под которой понимают множество, силой любви объединённое свободное и ограниченное единство.

* Славянофилы противопоставляли внутреннюю свободу и внешнюю необходимость.

* Все представители славянофильской философии были убеждены, что православная вера определяет и политическую, и экономическую, и нравственную жизнь, а также мыслительную деятельность.

Эволюция славянофильства

В развитии славянофильства можно выделить три периода:

* Ранний период, представленный И.В. Киреевским, А.С. Хомяковым, А.И. Кошелевым.

* Зрелый период: братья Аксаковы, Ю.Ф. Самарин.

* Почвенничество: Ф.М. Достоевский, А. Григорьев, Н. Страхов.

Западничество.

Западничество - противоположное славянофильству течение русской духовной и политической жизни. Уже из названия понятно, что в центральном мировоззренческом споре, волновавшем русскую мысль, а именно: что есть Россия? Каково её предназначение в истории и каково её будущее? - западники придерживались убеждения, что, только следуя за Западом, Россия может приблизиться к цивилизованному состоянию.

Западники, как и славянофилы, признавали, что история и современность России несхожи с западной историей и современностью, однако причины этой несхожести они толковали иначе, и, что самое главное, их оценка русской самобытности была отрицательной.

Корень расхождения славянофилов и западников - вопрос о возможности рациональной философии, национальной духовности. Западники были убеждены, что есть одна философия, а историко-философский процесс разворачивается таким образом, что на разных его этапах роль лидера принимает определённая национальная философия, выражающая тенденции универсальной философии. Но говорить о специфической русской философии, которая по предмету и методам отлична от западной философии, по мнению западников, неправомерно.

Черты философии западничества:

* Западники были или атеистами, или симпатизировали католической и протестантской религии. Православие, по их убеждению, повинно в массовом невежестве народа и в отсталости России.

* Причину плачевного состояния России западники усматривали в упорном нежелании признать, что существует только одна линия исторического развития, проложенная западной цивилизацией. Россия должна усвоить европейский опыт, европейскую науку и философию.

* Идеалом философии для западников была рационалистическая философия, основы которой заложил Декарт. По мнению западников, последовательная рационализация политической, экономической, социальной жизни приведёт к установлению идеального общественного устройства.

* Большинство западников критиковали монархический строй, были сторонниками социализма или политического либерализма.

* Самой удивительной чертой, характерной почти для всех представителей западничества, является тот факт, что после знакомства с реальной жизнью на Западе (как это было у Герцена), или в результате интенсивной умственной работы (как это было с Чаадаевым), западники разочаровываются в своих взглядах.

8. Русская религиозная философия 19 века: философия всеединства В. Соловьева, экзистенциализм и персонализм Н. Бердяева

Современники называли Владимира Сергеевича Соловьёва (1853--1900) центральной фигурой русской философии. Он критиковал существующую до него философию за отвлеченность и не принимал таких крайних ее проявлений как эмпиризм и рационализм. Выдвигал идею положительного всеединства, в главе которого стоит Бог. Благо он видел как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Весь материальный мир философ видел подконтрольным Ему, человек же в его философии выступал связующим звеном между Богом и природой, Им созданной, но не совершенной. До совершенства (вплоть до одухотворения) должен довести ее человек, в этом смысл его жизни (движение к Абсолюту). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная активность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу.

Рассматривая вопросы «общества и человека», он говорит, что личность и общество в целом ? суть одно и то же, отличие лишь в масштабе. Видит в духовности стержень существования стабильного общества. Юридические законы этого обеспечить не в состоянии, они способны ограничить лишь самые явные проявления зла, в то время как для существования общества необходимо постоянное проявление со стороны всех его членов добра.

Важнейшее место в русской философской мысли первой половины XX века занимает творчество Николая Александровича Бердяева (1874--1948), наиболее яркого представителя русского экзистенциализма. В начале своего пути Бердяев придерживался марксистских взглядов, участвуя в антиправительственных демонстрациях и ведя переписку с одним из лидеров германской социал-демократии Карлом Каутским. Однако вскоре молодой философ и мыслитель отошел от марксизма, став одним из наиболее обстоятельных критиков этого учения.

Бердяев называет основной противоположностью, которая должна развиваться в мировоззрении философа, противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, творчество и свобода, природа -- объект, вещь, необходимость и неподвижность. Познание духа достигается посредством опыта. Бог есть дух. Те из людей, кто имел духовный опыт и опыт творчества, не нуждаются в рациональном доказательстве существования Бога. По своей сути божество иррационально и сверхрационально.

Развивая в своем учении тему творчества и духовности, Бердяев уделяет огромное внимание идее свободы, в которой раскрывается связь между Богом, Вселенной и человеком. Он различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, то есть произвольность; рациональную свободу, то есть исполнение морального долга; и, наконец, свободу, проникнутую любовью Бога. Он утверждает, что свобода не создается Богом, и поэтому Бог не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Первичная свобода обуславливает возможность как добра, так и зла. Таким образом, действия человека, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, он выступает помощником, чтобы воля человека становилась добром.

Экзистенциальные воззрения в творчестве Бердяева проявляются в его мыслях о проблеме личности. По Бердяеву, личность -- не часть космоса, напротив, космос -- часть человеческой личности. Личность -- не субстанция, она -- творческий акт, она неизменна в процессе изменения. Личность, проявляющая творческую деятельность, тем самым находит в себе божество.