Философия Просвещения. Мистицизм

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философия эпохи Просвещения

XVII и XVIII века - это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период наблюдается становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что «знание - сила» (Ф. Бэкон), что именно «практическая философия» (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать «господами и хозяевами» этой природы (Р. Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого «истинного друга прогресса и человечества» является «просветление умов», просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях.

Английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел», энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д. Дидро, а его ближайшим соратником - Д. Аламбер. По замыслу Д. Дидро в «Энциклопедии» должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. в «Энциклопедии» стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию «Энциклопедии».

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления - это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть «все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…» Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя - это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя - это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела. Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б. Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д. Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К. Гельвеций, Д. Дидро).

Подводя итоги о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

1. получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира - вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф. Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р. Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

2. развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

3. формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что в жизни человека все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств.

Французские материалисты доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом - это правление просвещенного монарха.

Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических школ.

Усматривая основную опору материализма в понятии материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д. Беркли развивает философию, в которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что это понятие материи пустое, что за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и наши ощущения. Философия эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать популярной.

Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является «философия здравого смысла». Её родиной является Шотландия, а основатель её - Т. Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются «непреложные истины здравого смысла». Эти истины отличаются своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений.

Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Отвергая до буржуазные формы общности,

философы XVIII века предлагают новую - юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны.

Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан.

Ж.Ж. Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что «эта вещь - моя». И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества.

Выдвинув идею формирования личности, просветители показали, что человек обладает разумом, духовной и физической силой Люди приходят в мир равными, со своими потребностями, интересами, удовлетворение которых - в установлении разумных и справедливых форм человеческого общежития.

Избавление от всех социальных неурядиц просветители видели в распространении знаний.

Выдвинув идею формирования личности, просветители показали, что человек обладает разумом, духовной и физической силой. Люди приходят в мир равными, со своими потребностями, интересами, удовлетворение которых - в установлении разумных и справедливых форм человеческого общежития. Умы просветителей волнует идея равенства: не только перед богом, но и перед законами, перед другими людьми. Идея равенства всех людей перед законом, перед человечеством - первый характерный признак эпохи Просвещения.

Возрожденческий идеал свободной личности приобретает атрибут всеобщности и ответственности: человек Просвещения думает не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе. В центре внимания просветителей - проблема наилучшего общественного устройства.

Как течение общественной мысли Просвещение представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Это прежде всего цели и идеалы Просвещения, такие, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение к авторитетам всякого рода, неприятие догм, в том числе церковных.

2. Религиозная философия 20 века. Философский мистицизм

философия просвещение европа мистицизм

Религиозная философия 20 века.

В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.

Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.

Основные черты религиозной философии это - Стремление осознать и осмыслить сущность православия, основой которого является свобода духа.

Среди основных проблем русской религиозной философии конца XIX - начала XX в. можно выделить следующие:

Проблема христианской свободы, оригинальность решения которой в том, что свобода трактуется не как борьба за право индивида, а как свобода, реализуемая в соборной жизни, как ответственность во имя высшего достоинства и богоподобия человека.

Проблема соборности как духовного коллективизма, противостоящего авторитарности и индивидуализму и сохраняющего свободу личности, коллективизма, не знающего принуждения и внешнего авторитета. Проблема смысла жизни, смерти и воскрешения, соотношения тела и души, веры и разума человека, его активности и призвания. Мессианское предназначение России в мире, призыв к общему делу христианизации мира, к активности человека в сохранении преемственности поколений и устройстве мировой жизни, социальной и космической. Гуманизм как христианская человечность, диалектика человеческого и божественного в человеке, богочеловечество. Сущность христианства и признание возможности религиозного обновления, отношения христианства к миру, культуре, современности.

Религиозная космология, рассматривающая человека как вершину и центр космической жизни, как микрокосм.

Сложность этих проблем и мотивов, органически вытекающих из православного типа христианства, определяет лицо русской религиозно-философской мысли. Конец XIX - начало XX в. выделяются мощным подъемом русской религиозной философии, ее духовным ренессансом. Она представлена такими мыслителями, как В. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов, С.Л. Франк, И. Ильин, С. Булгаков, П. Флоренский, Л. Толстой, К. Леонтьев и др.

Соловьев, один из наиболее ярких представителей религиозной философии конца XIX в., выделялся своим духовным универсализмом. выдвинул и глубоко разработал ряд важных идей, совокупность которых значительно развила философско-религиозное мировоззрение в России.

Одна из ведущих тем его творчества - определение смысла и предназначения философии, а также проблема «цельного знания». Соловьев стремится определить место философии в духовной жизни человечества, выяснить ее значение и соотношение философского и религиозного миропониманий. Он отмечает, что западная философия с ее рационализмом, односторонней рассудочностью, приверженностью к отвлеченным началам впала в кризисное состояние. Для выхода из кризиса философия должна преодолеть отвлеченность.

Одна из основных идей Соловьева, идея Всеединства, определяет направленность всей его философии. Он отмечает, что все явления существуют только в отношении друг к другу, ибо они выступают как части целого. Но под целым Соловьев понимает не просто множество вещей, явлений, соединенных между собой, а Всеединство, существующее во всем и выступающее как начало всего, как Абсолют. Раскрывая смысл этого Абсолюта, Соловьев утверждает, что есть всеединое первоначало всего сущего, оно в своей реальной действительности, которую мы познаем нашим опытом, представляет духовный характер. И эта духовная действительность принадлежит первоначалу независимо от нашего сознания и первее его. Таким духовным первоначалом, стоящим выше всякого бытия и определяющим его собой, является «сверхсущее», т.е. Бог. Каждое из существ бытия обладает поэтому лишь относительной самостоятельностью, ибо они выступают как часть целого и имеют свое основание в высшем Абсолюте, в Боге. Бог есть «все во всем» и мир вне Бога не существует. Бог производит бытие и проявляется в нем, но не переходит в него полностью. Абсолют, Бог - это последняя основа всякого бытия, оно всеединое, т.е. заключающее в себе все. Абсолют непосредственно дан нам, но его нельзя вывести рациональным путем, доказать чисто логически.

Важной идеей философского творчества Соловьева является идея Богочеловека. По мнению Соловьева, она неотделима от проблем человека и человечества. Между двумя абсолютными началами, т.е. Космосом, природой и Богом, находится человек как крошечная часть мирового целого, представляющая собой таинственный мир огромных и потенциально бесконечных сил. Причем человека он рассматривал, как и вся русская философия, не только как часть мирового целого, но и как представителя рода человеческого. А судьба и благо человека зависят от благополучия и судьбы человечества и спасения Мира.

Выдвигая идею богочеловечества, Соловьев обосновывает свободу и активность человека и человечества. Он верит, что свободное раскрытие человеком своих сил и потенциала приведет к осуществлению Царства Божьего, которое нельзя реализовать путем принуждения и насилия, ибо к Богу возможно только свободное движение. Он особо подчеркивает активное выражение человеческого начала в богочеловечестве, не только рассматривая человека в качестве связующего звена, но и подчеркивая его активность.

Соловьев рассматривал христианство как религию жизни и абсолютной полноты духовного и земного бытия. Он вывел русскую философскую мысль на общечеловеческие проблемы.

Видным представителем русской религиозной философии является Н.А. Бердяев. Он, как и B.C. Соловьев, не создал всеобъемлющей философской системы. Однако ряд глубоких философско-мировоззренческих проблем поставлен и решен им в работах «О смысле творчества», «Философия неравенства», «Судьба России», «Философия творчества, культуры и искусства», «О назначении человека», «Истоки и смысл русского коммунизма» и др. Сжатую, но содержательную характеристику своей философской позиции Бердяев дает в статье «Мое философское миросозерцание».

Из всего многообразия идей Бердяева, в силу ограниченности объема учебника, выделяем проблемы, которые проходят через все его философское творчество. Это а) проблема человека; б) проблема свободы; в) проблема творчества.

Бердяев подчеркивает, что центральной темой его философского творчества является человек, что его философия в высшей степени антропологична. Ибо исследование этой темы определяет постановку проблем свободы, творчества личности, духа и истории. И сама философия является знанием о человеке, о человеческом существовании. Бытие, отмечает Бердяев, проявляет себя через субъект, а не через объект. Субъект экзистенционален, имеет свой внутренний духовный мир. Смысл бытия познается философией прежде всего через субъект. В объекте внутреннее существование закрыто. Поэтому философия, стремясь познать смысл существования человека, опирается прежде всего на духовный, внутренний мир и опыт человека. Исследование этого мира и должно быть подлинным предметом философии. Она должна начинаться не с объекта, а с человека, Я, выяснения его сущности, судьбы и предназначения, носить личностный характер. Главное в философии - личность, индивидуальность, которая мучается над разработкой своего бытия, ищет смысл своей жизни, смысл мира. Личность, человек первичнее бытия, ибо является абсолютным центром всего бытия, всех миров. И судьба личности выражает судьбу мира, считает Бердяев.

Гениальный писатель и глубокий мыслитель Л.Н. Толстой занимает важное место в русской философии второй половины XIX в. В центре его религиозно-философских исканий стоят вопросы понимания Бога, смысла жизни, соотношения добра и зла, свободы и нравственного совершенствования человека. Он выступил с критикой официального богословия, церковной догматики, стремился обосновать необходимость общественного переустройства на принципах взаимопонимания и взаимной любви людей и непротивления злу насилием.

Нравственное начало в оценке всех сторон жизни человеческой пронизывает все творчество Толстого. Его религиозно-нравственное учение отражает своеобразное понимание им Бога. Толстой не верит в божественность Христа, не считает его Богом, но искренне верит словам Христа. Он всей душой воспринял учение Христа о путях жизни, рассматривая его как учителя и наставника, проповедника нравственных ценностей, необходимых для достижения земного блаженства. Христос, считает Толстой, дал некий нравственный закон, следуя которому человек спасается, т.е. становится счастливым в земной жизни, опираясь только на свои силы.

Итак, развитие русской философии в целом, ее религиозной линии в частности подтверждает, что для понимания российской истории, русского народа и его духовного мира, его души важно познакомиться и с философскими поисками русского ума. Это обусловлено тем, что центральными проблемами этих поисков были вопросы о духовной сущности человека, о вере, о смысле жизни, о смерти и бессмертии, о свободе и ответственности, соотношении добра и зла, о предназначенности России и многие другие. Русская религиозная философия активно способствует не только приближению людей к путям нравственного совершенствования, но и приобщению их к богатствам духовной жизни человечества.

Философский мистицизм

Мистицизм (от греч. - таинственный) - религиозно - философские концепции, допускающие возможность непосредственного знания каким-либо человеком познаваемых им сверхъестественных сущностей или феноменов, путем прямого пребывания в них его души (с помощью озарения, экстаза, откровения).

Наряду с фрейдизмом и неофрейдизмом в философии XX в. развиваются различные формы неорелигиозного мистицизма. На первый план выдвигаются нерациональные способы постижения мира, а именно: парапсихологические, телепатические, экстрасенсорные. Большое влияние уделяется духовно-психическим способностям и явлениям, особая ценность придается таким состояниям психики, как экстаз, одержимость, психопатология. Подобные состояния и их механизмы слабо изучены и оставляют большое поле для всякого рода предположений и умозаключений.

К числу наиболее влиятельных концепций мистицизма XX в. относятся теософская концепция 'мистического космизма русской писательницы и философа Е.П. Блаватской, антропософская теория немецкого мыслителя Л. Штайнера, а также современное учение американского писателя и философа К. Кастанеды. Все три имени весьма популярны в современной мировой культуре, их последователей можно обнаружить в разных странах. Их книги выходят огромными тиражами.

Основной особенностью произведений мистиков нашего века является их включенность в совокупный культурно-философский опыт человечества, тесная связь со многими философскими учениями Востока, Запада, Азии, обращенность к глубокой древности. Мистическая духовная традиция безусловно возникла не сегодня. Как бы ни спорило человечество о ее правомерности, это реально существующий тип восприятия. Непризнание этого ограничивает полноту человеческого мироощущения, возможности миропознания.

Другой чертой мистицизма рассматриваемого периода является неорелигиозный характер. Его последователи считают, что иx религия более реалистична и построена на естественно-научном основании, чем традиционная религия. Кроме того, неорелигия не нуждается в догматике и авторитетах, столь необходимых в религиях мира. Хотя следует здесь оговориться, что нередко избираются иные авторитеты и иные (нетрадиционные) догмы.

Наконец, мистицизм XX в. часто апеллирует к природе, стремится ставить экологические проблемы, призывает к здоровым способам ведения земледелия, здоровому образу жизни, нравственным отношениям между людьми и народами.

Основные положения теософии Блаватской и последователей:

Происхождение Вселенной:

Исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, Безличный Принцип, благодаря которому всё стало. В смысле Универсального Принципа, Абсолют означает абстракцию. Поэтому термин Абсолютность более применим к тому, что не имеет ни атрибутов, ни ограничений, и не может иметь таковых.

Высшую триаду составляют Непроявленный Логос, Потенциальная мудрость и Вселенская Мыслеоснова или же - вечная мысль, отпечатанная на субстанции или духо-материи в вечности. Мысль, которая становится активной в начале каждого нового цикла жизни.

Нисхождение в мир божественных энергий совершается через сферу Проявленного Логоса, затем через планы: духовный, ментальный, астральный и материальный.

Человек:

Человек - отражение проявленного Абсолюта (микрокосм), и его истинное внутреннее «Я» вечно и едино с Божественным «Я» Вселенной.

Учение о реинкарнации:

Эволюция человека совершается путем многочисленных воплощений, в которых он приобретает опыт, знания и самопожертвованной жизнью, служением людям становится активным участником божественного преобразования и строительства на Земле и во Вселенной. [править]

Закон Кармы - закон причин и последствий:

В теософии Блаватской закон кармы рассматривается с точки зрения гармонии и согласия с законами природы.

Карма есть то духовное зерно, которое единственное переживает смерть и сохраняется при перевоплощении. Это означает, что после каждой Личности не остается ничего, кроме ею порожденных причин. Их невозможно удалить из вселенной, пока они не заменены своими законными следствиями и эти причины последуют за перевоплощенным эго до тех пор, пока полностью не будет установлена гармония между причинами и следствиями.

Основными положениями мыслителя Л. Штайнера:

1. Философ называл себя «наблюдателем сверхчувственного». Без познания сверхчувственного мира невозможна полнота знания, считал он. Благодаря ему раскрывается «око духа» и появляется «высшее чувство». «Каждое духовное око может быть раскрыто', и лишь вопрос времени, когда оно откроется».

2. Штайнер выступил за расширение границ познания, которое вполне возможно для каждого человека, но ему должно предшествовать «развитие познавательных сил».

3. «Высшее знание» дается, по Штайнеру, с помощью «высшего зрения», т.е. определенной степени духовности человека. Должно быть «духовное призвание». Штайнер называл его «божественным» знанием и чувством, «божественной мудростью», т.е. теософией.

Итак, первое, что отметил Штайнер, это: человек есть «гражданин трех миров»: своим телом он принадлежит к миру, воспринимаемому органами чувств; своей душой он создает себе свой собственный мир; через его дух перед ним раскрывается мир, который выше этих обоих миров.

Во-вторых, это знание, по Штайнеру, «перевоплощение духа и судьбы». Объяснялось это так - впечатления от внешнего мира преходящи. Я вижу розу, она передо мной, я ее ощущаю. Необходимо присутствие предмета во внешнем мире, чтобы возникло восприятие.

Основными положениями американского писателя и философа К. Кастанеды:

К. Кастанеда исследует новый способ познания, мало кем до сих пор изученный - с помощью интуиции, интуитивный. Он представляет этот путь познания как специфический путь знакомства с миром древнего мексиканского племени. А по существу, речь идет об одном из способов приобретения эзотерического (тайного, скрытого от обычного человека) миропонимания. Этот способ - употребление некоторых растений, обладающих наркотическим эффектом, вызывающих галлюцинации. Но не это главное у Кастанеды. Его привлекало именно древнее тайное знание. Действительно, древние знали много больше современного человека. Только знание это скрыто благодаря обстоятельствам и субъективному нежеланию его открыть.

Кастанеду интересует сама природа человеческого сознания и то, что человек - творец, ему только нужно сбросить некоторых шоры с глаз, чтобы видеть, и скованность психики, чтобы созидать свой мир. Для чего? Каждый человек погружен в обыденное, как бы приговорен к пожизненному однообразию. Нужно «взорвать» это однообразие.

Антрополог Кастанеда обращает внимание на тот факт, что человеку во все времена было тесно в рамках своего «я». Человек фантазирует: видит себя принцем или принцессой, надевает карнавальную маску, делает пластическую операцию и т.д. Душа человека - это вселенная, бесконечны ее миры. Бесконечны и способности познавать, возможности языка, знаков, взаимосвязи тела и рассудка. Здесь огромное поле для исследователя - антрополога.

Кастанеда изучал не только мир сознания, но и создал учение о бытии, воспринимаемом этим миром сознания. И главная его идея состояла в том, что реальность, окружающая нас, призрачна. Не стоит относиться к ней с полной серьезностью.

Мистик может вызывать разные видения, но это не значит, что он грезит. Это не плод воображения, а реальность, как и привычная нам. Новый, внутренний опыт позволяет как бы открыть врата иного бытия. Наша обычная реальность не является единственно возможной. Это лишь кажимость. Иные миры есть, они во все времена дразнили, манили человека на новый путь познания. При этом человек включался в сотворение действительности. Это начиналось с «точки сборки» (по Кастанеде), практической установки.

Таковы взгляды современного мыслителя - мистика, привлекающие нас духом искания, авантюризма и бесстpaшия.

Список литературы

1. Голубев Г.А., Основы философии // Издательство Альфа-пресс, 2011;

2. Канке В.А., Философия // М., Логос, 1996;

3. Лавриненко В.Н., Философия // М., Юнити, 1999;

4. Поляков Л.В. Философские идеи // М., 1988;

5. http://www.gumfak.ru/filos_html/lecture/lec07.shtml;

6. http://istina.rin.ru/philosofy/

Размещено на Allbest.ru