Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период( III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

1. Становление философии Древней Греции

Период становления. Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков - Гомера, Геродота, Гесиоида и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии, о человеке и его судьбе, развитии общества во времени.

Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскут. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была нутурфилософия или философия природы.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды.`Все из воды и все в воду`, так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом. Фалес был известен также и как географ, астроном, математик.

В число милестких философов входил также Анаксимандр, ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира. Апейрон являлся как нечто беспредельное и вечное. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Апейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.

Последователем Анаксимандра был третий известный представитель Милетской школы - Анаксимен, философ, астроном и метролог. Началом всего сущего он считал воздух. При разряжении воздух становится сначала огнем а потом эфиром, а сгущаясь,- ветром, облаками и водой, землей и камнем. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха.

В рамках ранней греческой философии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира - воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила.

Душа человека тоже огненная, сухая (огненная) душа - мудрейшая и наилучшая. Гераклит выдвинул также идею Логоса. В его понимании логос - это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым - означает жить по Логосу.

Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал что все в этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Пифагор основал собственную философскую школу. Он поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным.

В школе элеатов ( Ксенофан, Парменид, Зенон) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Парменид утверждал, что бытие `неподвижно лежит в пределах оков величайших`. Для Парменида бытие не есть порок, а представляет собой застывший лед, нечто завершенное.

Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Зенон из Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. В своих апориях он старался обосновать отсутствие движения.

Раняя греческая философия была представлена также творчеством Эмпледокла и Анаксагора. Первый из них выдвинул положение о четырех стилях всего сущего - огонь, воздух, земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют или же разъединяют эти стихии. Мир не сотворим и неуничтожим, все вещи постоянно меняются местами. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомемерии, которые обусловливают единство и разнообразие мира. Миром движет некий нус - разум как источник гармонии единства.

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит).

Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.

Демокрит был по оценке К. Маркса, первым энциклопедическим умом среди греков. Его не без оснований принято считать родоначальником материализма в истории философии. Философия все более и более обретала признаки системы рационального знания, дополненного мудростью как осмыслением жизненного опыта людей.

2. Философия Сократа

Сократ совершил в философии коренной переворот. Натурфилософы бились над разрешением проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чём природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придаёт первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.

Сократ считает, что человека отличает от других существ душа. Душа это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но ещё больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные - мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может её разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Этика Сократа имела в становлении современного человека, как свидетельствует история, непреходящее значение. Но и она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими сложными для этики Сократа вопросами.

1. Почему много знающий человек, как известно хотя бы из истории преступлений, всё-таки совершает зло? По Сократу, только кажется, что злодей много знает. Это суждение звучит не очень убедительно. Современный философ склонен считать, что преступник не обладает доброй волей. Этика Сократа не содержит представления о доброй воле.

2. Почему столь живуч эгоизм? И на этот вопрос невозможно найти ответ в этике Сократа. Современные философы полагают, что эгоизм коренится не в природе человека, а определяется приобретёнными им в процессе жизни ценностями. Но учения о ценности будет развито лишь через 2,5 тысячи лет после Сократа.

Диалектика Сократа. Для Сократа диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчётливо выделяются три этапа.

Первый этап - дисквалификация себя и собеседника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ едва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, начать серьёзные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».

Второй этап - ирония. Человек «цепляется» за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.

Третий этап - рождение мысли, душа порождает истину. Диалектика Сократа сохраняет своё значение до настоящих дней.

Философия даже в просвещённом обществе - удел смелых, она не приемлет лицемерия, ханжества, чинопочитания, отстранённости от зла.

Философия, по Сократу, это «экзамен души», экзамен на мудрость, честность, правду, свободу.

Философия Платона

Платон - выдающийся мыслитель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей. Для каждой вещи фиксируется её смысл, идея, которая для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем.

Идея - это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое это идея, а её проявление это многое. Идея соотносится как с материальными, так и с душевными явлениями. Универсальность идей показывает, что они представляют собой мощнейшее философское средство!

Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связывать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая Идея, или Эйдос, или Сущность. Все три термина - идея, эйдос, сущность - обозначают одно и то же, единое.

Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Прекрасное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть нечто зафизическое, по-гречески метафизическое. Его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умозрительно. Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите своё внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными.

По поводу месторасположения идей возможны три главных ответа.

Идеи находятся в физических вещах.

Идеи - это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.

Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения, она представляется нам парадоксальной. Современные исследователи избегают неясных выводов. Они говорят об идеях, подчёркивают два обстоятельства. Во-первых, что вроде бы признаётся всеми, реальные вещи обладают сходными характеристиками. Во-вторых, специальные научные методы позволяют вскрыть такие общие черты явлений, которые не «бросаются» в глаза, но существуют. В этой связи вместо слова «идея» используются термины «понятие», «идеализация». Именно учение о понятиях и идеализациях является современным пониманием природы идей.

Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Благо, по Платону, это - мировой принцип. Современные философы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, успешного совместного жительства людей.

Платон отлично сознавал, что созданная им концепция идей является мощным инструментарием в деле понимания, интерпретации самых различных явлений. Обладая таким инструментарием, можно найти ответы на самые сложные вопросы, например такие: Как устроен космос? Что такое человек? Каким должно быть общество? Рассмотрим в этой связи учение (логос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Космология Платона. Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с матрицей, получился Космос, существо одарённое совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследовательность: идеи превыше всего, вместе с тем ими распоряжается бог-демиург. Материя в своём исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Антропология Платона. У каждого человека есть тело и душа. Душа - главная часть человека, благодаря ей он познаёт идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, ещё труднее стать мудрым. К благу ведёт не только познание, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь - это любовь, лишённая чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной простоте. Любовь, по Платону, это мост соединяющий телесное, чувственное с духовно - возвышенным.

Главная идея общественного благоустройства - это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своём духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государство. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвергли как несоответствующие сложным жизненным реалиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, скользящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедливости. А это идея Платона!

По большому счёту ныне, как и 24 столетия назад, философия Платона стимулирует развитие человека, общества. В этом, пожалуй, состоит главная тайна многовековой значимости философии Платона. В центре этой философии находится учение об идеях.

3. Проблема бытия в философии Аристотеля

Больше внимание он уделяет наиболее существенным вопросам философии, ядром которой он считает онтологию - науку о сущем. Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю. Эта первичная материя, однако, не определена (принципиально неопределима) ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные (конкретные) состояния сущего. Она образует, собственно, "потенциальную" предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия.

Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, по Аристотелю, четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей (их изучением занимается физика) можно различить две пары взаимно противоположных свойств - тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств, по Аристотелю, характеризуют четыре основных элемента: огонь является соединением теплого и сухого, воздух - теплого и влажного, вода - холодного и влажного, а земля - холодного и сухого. Эти четыре элемента - основа реальных (чувственно воспринимаемых) вещей.

Позже в связи с проблемами небесных сфер Аристотель вводит пятый элемент - "пятую сущность" - эфир. В то же время Аристотель допускает и возможность замены одного элемента другим, это становится возможным потому, что все элементы являются в принципе (конкретной) модификацией одной и той же первой материи. Конкретные, существующие (чувственно воспринимаемые) вещи являются результатом взаимодействия всевозможных комбинаций этих элементов. В отличие от первой материи они (как конкретное бытие) постижимы и определимы посредством основных категорий. Они суть соединения материи (гиле) и образа, формы (эйдос, морфе).

Форма, по Аристотелю, образует из потенциального бытия (первой материи, четырех основных элементов) действительное, реальное бытие. Действительное бытие, таким образом, представляет собой единство материи и формы.

Аристотель в этом учении, которое является, собственно, основой всей его философии и проходит через все его рассуждения, по-новому решает проблему отношения единичного и общего - как отношение двух сторон действительности. При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущности. Первую сущность он отождествляет с индивидуальным бытием, с субстратом, с конкретной вещью как таковой. Характеризует ее как "то, в чем сказываете все остальное, в то время как сам он уже не сказывается в другом".

Первая, сущность, согласно Аристотелю, выступает индивидуальным, неделимым и чувственно познаваемым бытием. От первых сущностей Аристотель отличает вторую сущности (иногда употребляется более адекватный термин-вторичные). Они определенным образом производны от первых сущностей. Вторичные сущности не постигают конкретное индивидуальное бытие, а являются в большей или меньшей степени родовым либо видовым определением. Аристотель характеризует их так: "вторичными сущностями названы те, в которых, как в видах и родах, содержатся первые сущности". Аристотелево учение о первичных и вторичных сущностях в то же время свидетельствует о критическом отношении автора к сократовско-платоновской концепции идеализма. Если Платон признавал первичными реальным бытием общие и неизменные идеи, то Аристотель подчеркивал приоритет индивидуального, чувственно воспринимаемого.

Вторичные сущности, постигающие общее (под влиянием идеалистической традиции понимаемые как неизменные), являются производными по отношению к конкретному, чувственно воспринимаемому бытию. Категории сущности (усиа) Аристотель считал основным средством познаваемости мира. Все другие категории служат для их определения. Эту проблему Аристотель решает с различных точек зрения. В трудах Аристотеля можно встретить различное понимание категорий. Так, в "Органоне" он вводит десять скорее грамматических категорий сущность, количество, качество, отношение, место - где, время - когда, положение, свойство, действие, пассивность.

В "Метафизике" он вводит только три онтологические категории: сущности, состояние и отношение. В другом месте "Метафизики" он дает иной набор категорий. Различные модификации категорий и в других его произведениях. Об онтологических воззрениях Аристотеля многое говорит и его понимание движения.

С движением как категорией мы встречаемся в десятой книге "Метафизики", где она связывается с категориями места, нахождения, активности и пассивности. Ряд мыслей характеризующих понимание Аристотелем движения заключены, в частности, и в "Физике". Здесь философ во многом находится под влиянием эмпирических исследований объективно существующей природы. Движение тесно связывается с конкретными формами бытия. Подчеркивается, что "движения помимо вещей не существует". Можно найти также и высказывания, подтверждающие, что Аристотель считал движение вечным, ибо оно "всегда было и во всякое время будет".

Несколько противоречивы взгляды Аристотеля, касающиеся источника движения. Если Аристотель полагает, что, с одной стороны, движение присуще самим вещам и прибывает самодвижением (например, в "Физике"), то, с другой стороны, возможно объяснение источника движения при помощи неподвижного первого двигателя (например, в "Метафизике"). Этот первый двигатель (Бог) служит внешней причиной всякого движения, ему же движение - не сообщается ниоткуда. Только ему одному движение присуще имманентно. "А так как то, что и движется, и движет, занимает промежуточное положение, то имеется нечто, что движет, не будучи приведено в движение; оно вечно и есть сущность и деятельность".

В "Категориях" Аристотель различает шесть видов движения: "возникновение, гибель, увеличение, уменьшение, перемену и изменение места". Движение Аристотель весьма тесно связывал с изменением. В "Физике" он приводит четыре главных вида изменений: относящиеся к сущности, количеству, качеству и месту. В работе говорится и о том, что движение, относящееся к сущности, не может быть признано действительным, потому что в нем нельзя отыскать "противное". Это свидетельствует о понимании существования движения в связи с наличием противоположностей. "Противным движению является просто покой. Противным отдельных движений являются отдельные движения, возникновению - гибель, увеличению - уменьшение, а изменению места - покой на месте. Наибольшая противоположность - это изменение противоположных мест, например, движение вниз - движению вверх и движение вверх - движению вниз".

Наиболее общую характеристику движению Аристотель дает следующим образом: реализация, осуществление "сущего". Это значит, что движение выступает, собственно, переходом возможности в действительность. Тем самым движение становится практически универсальным свойством сущего. Процесс осуществления, т. е. переход возможности в действительность, тесно связан с взаимоотношением материи и формы.

Движение является определенной, тенденцией материи (как возможности) к осуществлению, реализации формы (как реальности). В этой концепции еще отражается остаток прежнего понимания действительности - телеологическая интерпретация развития.

Шаг вперед по сравнению с предшествующей философией сделал Аристотель в понимании времени и пространства. Этим категориям он уделяет большое, внимание как в "Метафизике". Он видит тесную связь между конкретным бытием и временем, подчеркивает взаимосвязь времени и движения. О времени он говорит: "Время, таким образом, есть число движения в отношении к предыдущему и последующему и, принадлежа непрерывному, само непрерывно - это ясно". Пространство Аристотель также связывает с движением тел, признает его субъективное существование, однако понимает его как "особую" необходимую реальность, которая может проявляться в движении тел, существуя независимо от них. В этом смысле понятие пространства у Аристотеля приобретает определенные метафизические черты.

Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Он различает четыре основных вида причин: материальную, формальную, активную, или воздействующую, и причину конечную, или целевую.

Материальная причина содержится в самой первой материи, в ее характере. В этом смысле она выступает так же, как и потенциальная причина.

Формальная причина соединена с формой как активным принципом, который творит из материи (как потенциал бытия) "истинную реальность".

Активная, или воздействующая (движущая), причина также соединена с источником движения и с процессом собственно перехода возможности в действительность. Наиболее высоко Аристотель ставит целевую, или конечную, причину, которая объясняет цель и смысл движения.

Для осмысления и объяснения "сущего" необходимо познать все виды причин. Однако при этом нельзя сказать, что они имеют одинаковое значение. Понятие формальных причин является более важным, чем познание материальных причин - такой вывод следует из учения Аристотеля о пассивной материи и активной форме.

Место, которое он отводит целевой, или конечной, причине - уступка телеологии. Эта причина, собственно, делает возможным познание завершения развития, реализацию цели, которую Аристотель обозначает понятием энтелехия. Хотя в онтологических воззрениях Аристотеля проявляются определенные элементы идеализма и метафизичности. Его убеждение в реальности внешнего мира, подчеркивание значения первых сущностей и производности вторичных, как и его рассуждения о движении в связи с существованием в нем противоречий, несут в себе зародыши материалистического и диалектического понимания действительности, что отмечалось во многих позднейших материалистических концепциях.

Столкновение материалистических и идеалистических тенденций можно найти и в Аристотелевом понимании сознания (души). Аристотель придерживается той точки зрения, что душа присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т. е. растениям, животным и человеку. В ряде своих работ он приходит даже к таким взглядам: "деятельность души обусловлена состоянием тела", "душа не существует без материи", что подтверждает определенную материалистическую тенденцию. В трактате "О душе": "душа есть причина и начало живого тела... душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел". В этом трактате душа рассматривается как форма, реализация, "первая энтелехия" природного тела.

Отношение души и тела является в определенном смысле аналогией более общего отношения материи и формы. Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный - душа растений (речь идет здесь, собственно, об определенной способности к жизни), чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку. Разумную душу, Аристотель характеризует как ту часть души, которая мыслит и познает. Ощущения, согласно его воззрениям, неотделимы от тела (или телесности), но разум, разумная душа не связана с телесностью, она вечна.

Более однозначно Аристотель высказывается о сущности познания. Он полностью признает первичность материального мира относительно воспринимающего субъекта. Основным и исторически первым уровнем познания он считает чувственное познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие, т. е. то, что он характеризует как первые сущности. При помощи чувственного познания человек, таким образом, овладевает единичным, индивидуальным. Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс. Оно развивается от простейших (элементарных чувственных) ступеней к предельно абстрактным. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука, которая представляет вершину.

Научное познание, таким образом, в понимании Аристотеля, представляется как вершина всего процесса познания. Его содержанием является познание общего. Так, собственно, возникает определенное диалектическое противоречие между ограниченностью чувственного восприятия познавать только единичное и возможностями научного познания постигать общее. Развитие науки и философии во времена Аристотеля еще не давало возможности соответствующим образом решить это противоречие. Несмотря на это, Аристотель правильно постиг тот факт, что общее можно познать не на основе созерцания или "воспоминания", но лишь посредством познания единичного и что мышление необходимо сопоставлять с практической деятельностью. Чувственное познание Аристотель считал в основе истинным. Ощущение, согласно его представлениям, непосредственно отражает индивидуальное бытие.

Заключение

Древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли по своему идейному содержанию, разнообразию течений школ, типов мышления и идей. Здесь философия по-настоящему стаа сама собой. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятельность и ценность. Русский исследователь культуры А.Ф. Лосев отмечал, что античная философия - это «цельный лик, ...единораздельная, живая и целостная историческая структура.»

Список литературы

1.Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа. 1981

2.История философии. Под редакцией Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского, М.Б. Митина, П.Ф. Юдина. М.: Инфра-М, 1999

3.Философия античного и феодального общества. Учебник. М.: Аванта, 1998

4.Соколов В.В. История древней и средневековой зарубежной философии

5.Антология мировой философии. М. 1997

Размещено на Allbest.ru