Философия XX века

Размещено на http://www.allbest.ru/

Валюнтаризм Шопенгауэра, Ницше

У А.Шопенгауэра основополагающим началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная, ничем не предопределяемая Мировая Воля. Воля понимается в его системе как бесконечное стремление. Все сущее: природа, человек, социальные институты и предметные формы культуры представляют собой лишь ступени объективизации Воли. В системе В.Дильтея “жизнь”, рассматриваемая как основа мира, истолковывается как внутренний опыт переживания человеком своего существования в мире, придающий миру смысловые характеристики. Основную задачу философии эти мыслители видят не в познании объективных законов мира, а в определении форм построения субъективного мира личности, утверждении ее внутренней духовной жизни. На смену субъектно-объектным отношениям, характерным для рационализма, иррационализм выдвигает субъектно-субъектные отношения. Человек рассматривается, главным образом, как субъект общения (коммуникации). Иррационализм противопоставляет гносеологическому подходу рационализма аксиологический. Поскольку активность субъекта, с точки зрения иррационализма, проявляется не в познавательной и не в реально-преобразовательной, а в нравственно-оценочной деятельности, постольку снимается проблема объективности познания и заменяется проблемой оценивания мира с точки зрения условий бытия в нем личности. Человека отличает от животного не разум, не способность к понятийному мышлению, а, прежде всего, способность к нравственной оценке. Человек - это не бесстрастно-теоретическое существо, а субъективно-заинтересованное в целях и задачах своей деятельности. Таким образом, человек становится мерилом всего бытия, а гносеологический подход уступает место аксиологическому, в основе которого лежат установки антропологизма.

При решении же гносеологических проблем решающее значение придается субъективно-психологическим, подсознательным факторам. Отсюда вытекает главная особенность иррационалистической гносеологии, которая заключается в отрицании способности понятийного мышления адекватно отражать действительность и противопоставлять ему в качестве наиболее адекватных средств постижения реальности интуицию, веру и т.п. На передний план выступают понятия, которые, по самой своей природе, не могут дать образов внешнего мира, а лишь отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, тоска, забота, любовь, причастность и т.д. Рационализму свойственно стремление “снять все иррациональные остатки”, уложить все знания в строго определенные логические формы, а все, что в них не укладывается, отбросить как незнание. Иррационализму же присуще отрицание рационалистических методов философствования. В своей гносеологии иррационализм акцентирует внимание именно на “иррациональных остатках”, заявляя, что только они являются подлинным знанием, а значит, требуют иных нерациональных форм выражения: образов, символов, аллегорий, метафор и т.д. Начиная с Ф.Ницше, иррационализм приводит форму изложения в соответствие с содержанием и начинает изъясняться с миром на языке пророчеств.

“Философия жизни” выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иными утилитарными подходами. В связи с этим, понятие “жизнь”, как центральное понятие этого философского течения, призвано заменить понятие “бытие”. Представители этого течения противопоставляют “жизнь” “бытию”. Бытие - это статичное состояние. Жизнь - это движение, становление. “Нет бытия, есть только становление”, - заявлял Ф.Ницше. “Философия жизни” выступала против того, чтобы положить в основу становления что-либо устойчивое. Становление - это первооснова, предельное понятие. Вместе с тем жизнь - это и деятельность, творческое созидание, самовыражение человека. Следовательно, жизнь - это и человеческая жизнь, и основа бытия. Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным потокам жизни. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания), интуиции, веры, любви, воли к власти и т.д.

Огромное влияние на дальнейшее развитие европейской мысли оказал немецкий философ Ф.Ницше. Он развивал концепцию “воли к власти” на основе “воли к жизни”. Понятие Воли, как основы всего существующего, Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однако, если для Шопенгауэра Воля служит основанием бытия, то Ницше придает этому понятию социально-нравственный оттенок. Жизнь, по его словам, стремится к максимуму чувства власти. “Воля к власти” - это наиболее значимый критерий любого типа подведения, любого общественного явления. “Что хорошо? - вопрошает Ницше. - Все, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. - Что дурно? - Все, что вытекает из слабости. - Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению “воли к власти? - Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает “волю к власти”, проповедуя любовь к ближнему”.

“Воля к власти” - это преодоление всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Всякое стремление к уравнению прав - показатель упадка и разложения власти. Такая характеристика распространяется Ницше на демократические институты и саму демократию, как институт, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного. Из “воли к власти” Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократии (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы пытались навязать свою мораль господам. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего, в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) в христианстве вывернуто наизнанку: только несчастные, бедные, бессильные, страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые - благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные отвергнуты Богом.

Ницше считал, что христианская мораль препятствует полному самовыражению человека, и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в упразднении результатов “восстания рабов в морали” и возрождении “морали господ”. В основе “морали господ”, с точки зрения Ницше, должны лежать следующие принципы: 1) “ценность жизни” есть единственная безусловная ценность, 2) природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и потенциалом “воли к власти”, 3) свобода сильного от любых моральных обязательств. Всем этим требованиям удовлетворяет только субъект морали господ - сверхчеловек. Сверхчеловек - центральное и наиболее спорное понятие в этике Ницше. Это понятие, наряду со многими антихристианскими идеями, было заимствовано у Ницше идеологами фашизма. Однако Ницше был категорическим противником любых форм господства массового сознания, которое наивысшим образом проявилось в фашистской Германии. Сам Ницше не связывает понятие “сверхчеловек” ни с какой определенной расой, он полагает, что сверхчеловек - это не то, что уже существует, а то, что еще только должно возникнуть. В возникновении сверхчеловека и состоит цель человечества. Человек - это мост к сверхчеловеку, исходный материал, необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для его появления. Сверхчеловек должен занять место Бога.

Психоанализ Фрейда

Интерес к проявлениям бессознательного помимо “философии жизни” выразился в появлении нового направления в психологии и философии, получившего название психоанализ. Он возник в рамках психиатрии как метод лечения неврозов. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления. Основоположник психоанализа - австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939 гг.). Классическая психология до него изучала проявления сознания, Фрейд же, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на область бессознательного в человеческой психике. Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой З.Фрейда.

Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Часто бессознательное прорывается наружу в сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т.д. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: “Оно” - глубинный слой бессознательного влечения - психическая самость, основа деятельности индивидов, “Я” - сфера сознательного, посредник между “Оно” и “внешним миром”, в том числе, природными и социальными институтами, и “Сверх-Я” - внутренне усвоенные (или, иными словами, интериоризированные) индивидом социально значимые нормы и запреты, “сверх-Я” возникает как посредник между “Оно” и “Я” в силу постоянно возникающего конфликта между ними.

Глубинный слой человеческой психики, согласно Фрейду, функционирует на основе природных инстинктов, “первичных влечений” с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд первоначально рассматривал исключительно сексуальность. Сексуальная энергия (“либидо”) является основой всей человеческой деятельности, преобразуясь под влиянием социальных факторов в различные формы активности трудовой, политической, научной, творческой и т.д. В более поздних своих работах он изменяет первоначальную точку зрения и приходит к выводу о том, что деятельность человека обусловлена наличием двух базовых влечений: Эроса (по имени греческого бога любви) - “влечения к жизни” и Танатоса (греческий бог смерти) - “влечения к смерти”.

Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит “Оно”, в нем выделяется “Я”, стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения при помощи “сверх-Я”. Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит том, чтобы бессознательное содержание человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства перед достижениями цивилизации, поскольку те могут быть использованы против человека. Развитие культуры - это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. В тех случаях, когда культуре удается их обуздать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречие между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не становится ли все человечество “невротическим”.

Экзистенциализм Хайдегера, Сартра

Одним из крупнейших и влиятельных течений философии XX в. является экзистенциализм (философия существования). Экзистенциализм представлен в современной философии многочисленными учениями и школами. Выделяют религиозный и атеистический экзистенциализм. Обе эти разновидности сформировались в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы датского религиозного философа середины XIX в. С.Киркегора и немецкого философа начала XX в. Э.Гуссерля. Представителями экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.), К.Ясперс (1883-1969 гг.), французские философы и писатели Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг.), Габриэль Марсель (1889-1975 гг.), Альбер Камю (1913-1960 гг.).

Экзистенциализм характеризуется как философское выражение глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию в современную эпоху. У поколения западной интеллигенции, пережившей первую мировую войну, обманчивую стабилизацию 20-30-х гг., приход фашизма, гитлеровскую оккупацию, эта философия вызвала интерес прежде всего потому, что она обратилась к проблеме критических и кризисных ситуаций, в которые зачастую попадает человек в период жестоких исторических испытаний. Экзистенциализм, действительно, отталкивается от радикального разочарования в истории, которое приводит к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника кризиса, а, напротив, протестует против капитуляции личности перед ним. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план они выдвинули проблему человека. Крупный французский философ-персоналист Э.Мунье в книге “Введение в экзистенциализмы” так характеризует это течение: “Наиболее общим образом это мышление можно было бы охарактеризовать как реакцию философии человека против крайностей философии идей или философии вещей». валюнтаризм экзистенциализм позитивизм психоанализ

Экзистенциализм сосредоточивает свое внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Его представители отказываются превращать человека в инструмент, которым можно манипулировать: в инструмент познания или производства. Человек не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Если в различных школах философского рационализма человек осмысливает себя как полномочный представитель человеческого рода, суверенная личность, то экзистенциализм переносит акцент на познание качественной специфичности, индивидуальной неповторимости личности. Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие “жизненный мир” личности. Жизненный мир - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективного переживания человеком своего бытия в мире. Одна из главенствующих установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, утверждение радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопоставление выливается в способ решения проблем человеческого существования в форме антитез и парадоксов. Развернутые в различных плоскостях: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания - они отражают трагизм положения человека в мире.

Экзистенциалисты утверждают: человек не определяется никакой сущностью (ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека), ибо такой сущности не существует. Имеет значение только его существование (экзистенция). Основное положение экзистенциализма в формулировке Ж.-П.Сартра - существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность, самостоятельно формирует свою сущность. В немецком экзистенциализме термину “существование” аналогично понятие Dasein (буквально “здесь - бытие”). Вводя этот термин, немецкий экзистенциалист М.Хайдеггер хотел подчеркнуть, что человека следует рассматривать как историческое существо, пребывающее “здесь и теперь” в этом остановленном моменте времени. Следовательно, и задача философии определялась им как анализ наличного бытия человека, застигнутого “здесь и теперь”, в непроизвольной сиюминутности переживаний, в непосредственности опыта времени.

Человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в учении о “пограничных ситуациях” - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человек. И главная “пограничная ситуация” - это ситуация перед лицом смерти, “ничто”, “быть или не быть” - в атеистическом экзистенциализме или перед миром трансценденции - Бога - в религиозном.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора: “за” или “против” Бога. “За” - значит путь веры, любви и смирения. В результате, человека ждет бесконечное блаженство. “Против” - означает отречение от Бога, чреватое божественной карой. В атеистическом экзистенциализме главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. Бога нет, поэтому ни христианская мораль, ни любая другая светская мораль не укажет человеку, как ему действовать. Мы не можем опираться ни на какие предписания, которые бы оправдывали наши поступки. Человек сам их формирует в ходе своей деятельности и общения. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Ничто не определяет и не может определить характер его выбора. Как выражается Ж.-П.Сартр: “Человек сам себя выбирает”. Но, выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Выбирать себя одновременно означает утвердить те ценности, которые мы выбираем. Отсюда вытекает чувство тревоги за будущее всего человечества. Поскольку каждый человек делает свой выбор сам, и у него нет никаких целеуказаний, нет никаких знамений, то для каждого человека все происходит так, как будто взоры всего человечества обращены к нему, и будто все сообразуются с его поступками.

Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования - его свободы. Человек - это свобода. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен совершенно, независимо от реальных возможностей существования. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а выражении своего отношения к данной ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме - это, прежде всего, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида. Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет ответственности и наоборот. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий.

Учение экзистенциализма носит ярко выраженный нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции. В трудные времена второй мировой войны, в условиях немецкой оккупации оно стимулировало участие многих тысяч людей во Франции и других странах Европы на участие в движении Сопротивления, на противостояние тоталитаристской идеологии. В послевоенное время под влиянием экзистенциализма находились различные леворадикальные движения. С уходом из жизни основных представителей этого течения влияние экзистенциализма существенно ослабло. Однако его основные идеи были освоены другими направлениями современной философии и по сей день продолжают оказывать воздействие на ее развитие.

Этапы развития позитивизма. Неопозитивизм

Видное место в разработке методологии научного познания принадлежит позитивизму. Понятие “позитивизм” (производное от лат. positivus - положительный) обозначает призыв отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивисты считают, что философия увлеклась оторванными от реальной жизни метафизическими изысканиями и спорами. Сейчас, в век все возрастающей роли точных и конкретных знаний, необходимо сосредоточить свое внимание на “позитивном” в человеческом знании и познании. Позитивизм исходит из признания существования реальности, которая со всей очевидностью непосредственно дана человеку. Понятия позитивное и данное тождественны. Данное - это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка должна носить общезначимый характер.

Позитивизм возникает в 30-40 гг. XIX в. во Франции. Родоначальником этого философского течения является Огюст Конт (1798-1857 гг.). Идеи Конта заимствовали и развили в Англии Герберт Спенсер и Джон Стюарт Милль, в России - П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский и др. О.Конт сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека, которые свойственны ему как на уровне филогенеза (развитие всего человечества), так и на уровне онтогенеза (развитие индивида): теологической, метафизической и позитивной (научной). Первая теологическая стадия все явления объясняет на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Задача этой стадии критическая: разрушая прежние представления, она подготавливает третью стадию - позитивную, научную. Позитивизм понимает свое предназначение как критику ненаучного знания, основное острие этой критики направлено против метафизического подхода. В данном случае под словом метафизика понимается традиционный, философский подход. История “тяжбы” философии с наукой, считает Конт, показала, что всякие попытки приспособить метафизическую проблематику к духу научности заведомо обречены на провал. Поэтому следует отказаться от метафизики. Наука больше не нуждается в стоящей над ней философии, а должна опираться сама на себя.

Позитивистский подход предполагает отказ от метафизических наслоений в научном знании. К таким наслоениям Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновения в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет действительность, а лишь описывает явления. Она не отвечает на вопрос “почему?”, а отвечает на вопрос “как?”. Последовательное проведение данного тезиса Конта означало бы отказ науки от принципа причинности, отрицание возможности раскрытия объективных, закономерных связей. Конт не делает таких крайних выводов, он пытается сохранить эти бесспорные составные элементы научного подхода, что создает внутренние противоречия в позитивистском подходе к науке и философии. Отрицая прежнюю “метафизическую” философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания действительности отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная потребность разработки общенаучных методов познания, а так же раскрытия связи между отдельными науками, создания системы научного знания. Решение этих задач и является прерогативой “новой философии”. Таким образом, позитивизм претендует на роль “философии науки”. По замыслам Конта, конкретные науки должны выявлять частные закономерности различных предметных областей знания, философия же должна направить свои усилия на познание наиболее общих закономерностей, на систематизацию научного знания. При этом в своей систематизаторской деятельности философия должна ориентироваться на строгие образцы естественнонаучного знания. Философские системы О.Конта, Г.Спенсера, Дж.Ст.Милля носили характер энциклопедических классификаций имеющегося научного знания. Большое количество томов говорило о богатой эрудиции их авторов, но не давало ничего нового для науки, не носило характер творческих изысканий.

Основателями следующего направления - аналитической философии являются австрийский философ, логик и математик Л.Витгенштейн (1880-1951 гг.), немецкий философ и логик Р.Карнап (1891-1970 гг.), английский философ, логик и математик Б.Рассел (1872-1970 гг.) и др. Как и два предшествующих направления, аналитическая философия начинает свою борьбу за “подлинную философию” с критики метафизики. Ее представители упрекают традиционную философию в неясности рассуждении, в излишней усложненности языка, в оперировании полумистическими понятиями типа “чистый разум”, “абсолютная идея” и т.д. Философия, по их мнению, должна быть коренным образом преобразована. К ней необходимо предъявить строгие требования, которые сложились в современном естествознании и математике. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не является содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой особый способ теоретизирования.

В чем же состоит этот способ теоретизирования? Представители аналитической философии считают, что задача философии сводится к логическому анализу научных высказываний и обобщений. Все знания выражаются с помощью языка, в виде каких-то высказываний. Центральная задача философии - разработать принципы проверки этих высказываний на соответствие их позитивному данному опыту человека. Б.Рассел выдвинул положение о том, что все высказывания делятся на три основных категории: 1) логико-математические (аналитические); 2) эмпирические (синтетические); 3) метафизические (научно-неосмысленные). Философия должна проанализировать высказывания, имеющие хождение в науке, на основе логического анализа, изъять из науки все научно-неосмысленные высказывания, обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного научного рассуждения. Естественно встает вопрос: как можно определить, являются те или иные высказывания научными или ненаучными, каков критерий научности? Для этого был выдвинут принцип верификации высказываний (от лат. veritas - истина). Согласно этому принципу, любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке на истинность. Только те высказывания имеют научный смысл, которые допускают, в конечном счете, сведение их к высказываниям, фиксирующим непосредственный чувственный опыт индивида, к “атомарным высказываниям”.

Аналитическая философия, как мы видим, истолковывала истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Но она не могла не учитывать специфику научного и философского знания, которое соприкасается с опытом не непосредственно, а опосредованно, через целую цепь рассуждений. Эти, непосредственно не связанные с опытом высказывания, было предложено назвать “молекулярными высказываниями”. И подобно тому, как молекулы состоят из атомов, так и молекулярные высказывания могут быть составлены из “атомарных высказываний”, т.е. тех, которые могут напрямую быть сопоставлены с подтверждающим или опровергающим их опытом. При проверке на истинность необходимо пройти весь путь построения молекулярных предложений и свести их до “атомарных” высказываний.

Однако, в ходе исследований довольно скоро выяснилось, что многие высказывания науки невозможно свести с “эмпирическому данному”, к непосредственному опыту. Особенно наглядно это проявлялось в отношении научных высказываний о фактах прошлого и высказываний, носящих широкий, обобщающий характер, формулирующих законы природы. Аналитическая философия встала перед дилеммой: либо исключить эти высказывания из науки, либо дать новое истолкование принципа верификации. Ее представители заявили, что требование необходимости осуществления эмпирической проверки касается только частных высказываний. В большинстве же случаев эмпирическая проверяемость должна подразумеваться только принципиально. Ученые должны исходить из установки о том, что верификация всегда логически возможна, мыслима по отношению ко всем высказываниям. Это отступление от принципа верификации существенно поколебало устои этого направления. Кроме того, вскоре выяснилось, что сам принцип верификации не может быть верифицируем и, следовательно, его провозглашение является высказыванием, не имеющим смысла, т.е. относящимся к разряду метафизических высказываний.

Однако следует согласиться с аналитической философией в том, что процесс познания становится доступным логическому исследованию лишь в языковой форме. Движение от языковой формы к формально-логической, а также от математико-логической формы к более общему логическому формообразованию открывает возможность, с одной стороны, “восхождению”, ко все более широкой формализации, с другой стороны, “нисхождению” от более общих логических форм к более конкретным языковым высказываниям. На пути “восхождения” возможно построение множества относительно обособленных или взаимосвязанных языковых, формально-логических, математико-логических систем: достаточно взять в качестве отправной точки какие-либо языковые образования (имена, предложения, их комплексы), договориться (заключить конвенцию) и родятся новые системы исчисления высказываний. Таким образом, были созданы новые легко формализующиеся типы анализа языка. На этой основе возникли предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания, проникновение в это знание математических методов. Эти предпосылки были реализованы в структурализме. Структурализм - это течение на стыке современной науки и философии, выражающее стремление придать гуманитарным наукам статус точных наук. Авангардную роль в этом процессе сыграла лингвистика. Введение лингвистических моделей в этнографию привело к превращению этой описательной науки в этнологию.

Одно из наиболее современных направлений в философии науки - критический рационализм представлен именами К.Поппера (1902-1988 гг.), Т.Куна (1922) и др. С точки зрения критического рационализма предметом изучения являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная, развивающая система. Критические рационалисты считают, что научное знание является целостным по своей природе. Его нельзя разбить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни: уровень наблюдений (эмпирический) и уровень теории (теоретический). Любое эмпирическое высказывание обусловлено какой-то теорией. В научном знании философские концепции тесно переплетаются, взаимосвязаны с собственно научными. А это значит, что философия не только оказывает стимулирующее (негативное или позитивное) воздействие на науку, философские положения органически входят в “тело” науки. Наука, как целостное явление, требует к себе разносторонних подходов: историко-научного, методологического, науковедческого, психологического, логического и т.д.

Основоположник критического рационализма К.Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время не сводимы к наблюдениям. А это означает, что эти законы не верифицируемы. Науке, по мнению К.Поппера, нужен другой принцип - не верификации, а фальсификация, т.е. не подтверждение на истинность, а опровержение неистинности. Фальсификация, по Попперу, это принципиальная опровержимость. Принцип фальсификации используется К.Поппером как разграничительная линия в отделении научного знания от ненаучного. Принцип фальсификации в каком-то смысле непосредственно направлен против принципа верификации. К.Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказывание, которое не опровергнуто опытом. Если найдены условия, при которых хотя бы некоторые базисные “атомарные высказывания” (теории, гипотезы) ложны, то данная теория, гипотеза опровержима. Когда же опытное опровержение гипотезы отсутствует, то она может считаться истинной или, по крайней мере, оправданной.

С точки зрения Поппера, научное знание не сводимо к опытному, эмпирическому. Эмпирическое знание - это только один уровень научного знания. Наряду с ним, существует и другой - теоретический. Эмпирический и теоретический уровни органически связаны между собой. Поэтому принцип фальсификации - это не способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Таким образом, К.Поппер утверждает взгляд на науку как на постоянный динамический процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения. Причем, развитие научного знания, по Попперу, не следует представлять как прогрессивный, “кумулятивный” процесс, т.е. процесс добавления, накопления новых истинных знаний. Научные теории независимы друг от друга. Они в своем развитии не дополняют, а развивают друг друга. В науке постоянно происходит процесс перестроек теории.

Существенный вклад в разработку идей критического рационализма внес Т.Кун (США). Он считает, что не следует представлять науку как собрание истинных или ложных идей, высказываний, теорий, развивающихся по своим собственным законам - законам познания. В науке действует человек-ученый как субъект научной деятельности. При этом Кун подчеркивал, что научное познание осуществляется не учеными-одиночками, а сообществом ученых-профессионалов, действующих по неписанным правилам, которые регулируют их взаимоотношения друг с другом и обществом в целом. Например, таким правилом является запрет обращаться к властям или широким массам, чтобы они выступили в качестве арбитров для разрешения научных споров. Таким арбитром может быть только компетентная профессиональная группа.

Таким образом, Кун исходит из представления о науке как социальном институте, в котором действуют определенные социальные группы и организации. Однако главным, объединяющим началом сообщества ученых, с точки зрения Куна, являются не нормы профессиональной этики, а единый стиль мышления, признание данным сообществом определенных фундаментальных теорий и методов исследования. Эти положения, объединяющие сообщество ученых Кун назвал парадигмой. “Под парадигмой, - писал Т.Кун, - я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения”. Из этих моделей, по мнению Куна, возникают конкретные традиции того или иного направления в исследовании. Парадигмы имеют как познавательную, так и нормативную функции. Они дают ученым основные принципы их познавательной деятельности и формы реализации этих принципов. Парадигмы являются источником методов, проблемных ситуаций, стандартов решения проблем, принятых в тех или иных сообществах ученых. Более низким уровнем организации научного знания, по сравнению с парадигмой, является научная теория. Каждая теория создается в рамках той или иной парадигмы. Теории, существующие в рамках различных парадигм, не сопоставимы. Поэтому одна и та же теория не может входить в разные парадигмы без предварительного ее серьезного переосмысления. А это означает, что при смене парадигм невозможно осуществить преемственность теорий, т.е. какие-то теории перенести из старых парадигм в новые. В контексте новых парадигм старые теории получают новое содержание, иную интерпретацию.

Позднее Кун называет парадигмы дисциплинарными матрицами. Они дисциплинарны, потому что принуждают ученых к определенному поведению, стилю мышления, а матрицы - потому что состоят из упорядоченных элементов различного рода, причем, каждый из них требует дальнейшей спецификации. Дисциплинарная матрица состоит из четырех основных элементов: 1) символические обобщения или формализованные конструкции, используемые членами сообщества ученых без сомнений и разногласий; 2) “метафизические” общеметодологические представления, концептуальные модели; 3) ценности, цементирующие данное научное сообщество; 4) “образцы” - признанные примеры.

Развитие науки представляется Куном как скачкообразный, революционный процесс, сущность которого выражается в смене парадигм или дисциплинарных матриц. На каждом конкретном историческом отрезке в рамках сообщества ученых складывается определенная парадигма. Развитие науки какой-то период идет в рамках данной парадигмы: происходит накопление эмпирического материала, обработка данных, совершенствуются методики исследований и т.д. Этот период развития знания Кун называет “нормальной наукой”. Однако спокойное развитие науки не может длиться вечно. Постепенно возникают причины для сомнения в ясности, очевидности и обоснованности общепринятых теоретических положений. Парадигма как привычный стиль мышления расшатывается, и на каком-то этапе наступает кризис основных исходных понятий в данной науке. Кун описывает этот кризис как с содержательной стороны развития науки (противоречия новых данных методик выводам устоявшейся парадигмы), так и с эмоционально-волевой (утрата доверия к исходным принципам действующей парадигмы со стороны значительной части научного сообщества). Переход от старой к новой парадигме не может основываться на чисто рациональных доводах, хотя этот элемент значителен. Здесь необходимы волевые факторы - убеждение и вера, “Требуется выбор между альтернативными способами научного исследования, причем в таких обстоятельствах, когда решение должно опираться больше на перспективы будущего, чем на прошлые достижения. Тот, кто принимает парадигму на ранней стадии, должен часто решаться на такой шаг, пренебрегая доказательством, которое обеспечивается решением проблемы. Другими словами, он должен верить, что новая парадигма достигает успеха в решении большего круга проблем, с которыми она встретится, зная при этом, что старая парадигма потерпела неудачу при решении некоторых из них. Принятие решения такого типа может быт основано только на вере”. Однако Кун - не сторонник иррациональных оснований смены парадигм. Подчеркивая эмоционально-волевой характер принятия решения, он указывает, что это решение, эта вера опираются на определенные рациональные основания, которые заложены в логике научного исследования в тех требованиях, которые предъявляют к стилю и способу мышления новые научные данные. Постепенно эти рациональные основания углубляются, и новая парадигма завоевывает в сообществе все большее количество сторонников до тех пор, пока она не займет доминирующие позиции и не превратится в “нормальную” науку. Затем цикл снова повторяется. Итак, для Поппера наука - это перманентная революция, постоянный критический пересмотр знаний, для Куна развитие науки - это смена парадигм, периодические скачкообразные изменения в стиле мышления, методологии и методике научного исследования.

Размещено на Allbest.ru