Понятие мировоззрения его структура функции и исторические типы

Главными препятствиями на пути разума и прогресса в истории человеческого общества, по мнению просветителей, выступают христианская религия и церковь, опирающиеся на фиктивные представления (например, представления о существовании высших (потусторонних) целей и благ), навязывающие ложные, т. е. «искусственные» ценности. Именно поэтому главной задачей философии просветителей становится стремление направить жизнь в ее «естественное» русло.

Таким образом, в эпоху Просвещения возникает концепция «веры в прогресс через разум», в рамках которой идея прогресса, т. е. поступательного совершенствования человечества, тесно переплетается с представлениями о рациональном мироустройстве. Разум трактуется как общечеловеческая, универсальная способность, которая не зависит от национальных, сословных и религиозных различий. Люди могут по-разному чувствовать, но мыслят они принципиально одинаково.

Основная идея философов Просвещения состоит не в том, что все в человеке сводится к разуму и все, что неразумно, бессмысленно, а в том, что все, что человек делает и чувствует, все, во что он верит, и все, что он созидает, может и должно быть осмыслено разумом. Разум, искореняющий невежество и суеверия, разоблачающий обман, фактически обожествляется. История рассматривается как арена борьбы добра и зла, разумного и неразумного, истинного и ложного. При этом считается, что количество добра постепенно возрастает, а количество зла уменьшается.

2.6 Особенности и достижения классической немецкой философии, ее роль в развитии европейской философской мысли (И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах)

Немецкая классическая философия - это период развития немецкой философской мысли середины XIII - середины XIX вв., представленный учениями И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха и др. Она может быть оценена как вершина европейского рационализма, сопряженного с верой в почти безграничные возможности разума.

Наиболее важные достижения немецкой классической философии:

1) обосновано представление о предмете философии, ее роли в культуре и жизни человечества. Философия предстает как строгая наука, как система дисциплин, характеризующаяся высокой степенью обобщенности и абстрагированности, со своим тщательно разработанным категориальным аппаратом;

2) осуществлен поворот к истории как философской проблеме, концептуально поставлен вопрос о смысле человеческой истории, ее характере и закономерностях. История представлена как путь разума, имеющего строгие законы, которые можно исследовать и на их основе управлять развитием общества;

3) создан и разработан диалектический метод.

Основные идеи философии И. Канта

Родоначальником классической немецкой философии считается И. Кант, который обосновал сомнение в способности человека решать все проблемы, опираясь исключительно на собственный разум. В целом в творчестве Канта традиционно выделяют два периода: «докритический» и «критический».

В «докритическом» периоде (до 1770 г.) Кант развил учение о гравитационном взаимодействии Земли и Луны, об историческом развитии космических тел, выдвинул гипотезу о возникновении Солнечной системы естественным путем из первоначальной газовой туманности. Благодаря этому Кант сумел создать развивающуюся картину мира, которая не соответствовала враждебной эволюции метафизико-механистической модели мира. Идея развития послужила важным этапом в формировании диалектики как учения о развитии и его внутренних источниках.

В работах «критического» периода Кант обосновал творческий характер человеческого познания, четко обозначил проблему его условий и границ, создал учение об источниках познания, осуществив «коперниканский переворот в философии». Сущность этого переворота, разрушившего традиционные представления, сводится к выводу Канта о том, что не способы организации мышления согласуются с формами бытия, а, наоборот, мир объектов, каким мы его знаем, согласуется с формами организации нашего мышления. Если до Канта мыслители считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то в его учении познание рассматривается как активный творческий процесс. Результатом подобного творчества является рассогласование (несовпадение) между миром «вещей-в-себе» и миром «вещей для нас», именно поэтому человек не в состоянии постичь истинную сущность вещей. Подобная позиция принципиальной непознаваемости мира получила название агностицизма.

Мир «вещей-в-себе» - это нерасчлененная внешняя реальность, существующая до познания, и независимая от него. «Вещь-в-себе» лишь возбуждает наши познавательные способности, сообщает им импульс к действию. Результат этого действия - образ внешнего мира («мир вещей для нас»), состоящего из множества самостоятельных, отделенных друг от друга предметов, связанных между собой устойчивыми законосообразными отношениями. Образ мира конструируется в процессе познания и определяется, прежде всего, организационными, доопытными (априорными) формами наших познавательных способностей.

В числе основных познавательных способностей Кант называет следующие:

1. Чувственность, или способность восприятия и представления: на данном этапе хаос ощущений упорядочивается с помощью априорных форм чувственности - пространства и времени.

2. Рассудок, обладающий априорной способностью продуцировать понятия и категории, а также формировать на их основе суждения: благодаря этому чувственный опыт оказывается уложенным в понятийную «сетку». Осуществляемый синтез чувственного и рационального возможен благодаря «продуктивному воображению», которым наделен рассудок.

3. Разум, или способность умозаключения, функция которого заключается в формировании предельных целей познания в виде безусловных идей - идеи души, природы и Бога. В идее души человеческий разум стремится охватить всю сферу внутреннего опыта, в идее природы - всю сферу внешнего, в идее Бога - дать обоснование всякому опыту вообще.

Безусловные идеи не выводимы из опыта и поэтому не познаваемы разумом, чувства не могут дать им адекватного предмета. Формируя безусловные идеи, человеческий разум пытается вывести знание о том, что не является чувственно данным, т. е. выйти за пределы опыта, и оказывается антиномичным по своей природе (сталкивается с неразрешимыми логическими противоречиями). Кант выявляет четыре антиномии - четыре группы противоречащих друг другу суждений, одинаково логически доказуемых:

1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве / Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве.

2. Все сложные вещи состоят из простых частей, и, вообще, существует только простое или то, что сложено из простого / Ни одна сложная вещь не состоит из простых частей и, вообще, в мире нет ничего простого.

3. Для объяснения явлений необходимо допустить существование свободной причинности, т. е. причинность по законам природы не является единственной / Нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы.

4. В качестве своей причины мир имеет безусловно необходимую сущность / Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности - ни в мире, ни вне его - как его причины.

Познающее сознание, таким образом, уподобляется Кантом некоей машине, которая, обрабатывая чувственный материал, придает ему форму представлений и суждений. Его деятельность оказывается ограниченной сферой опыта.

И хотя в области разума никаких доказательств бытия Бога Кант не обнаружил, он не отрицает ни существования Бога, ни бессмертия души, ни возможности свободы. В его представлении человек может и должен верить в то, что непостижимо разумом, - в бытие Бога, существование свободы, безотносительность добра. Таким образом, Кант отделил вопросы теоретического разума («Что я могу знать?») от вопроса, которым задается практический разум: «Что я должен делать?».

Необходимой предпосылкой морали, определяющей сферу должного, является, по Канту, свобода человека. Все моральные законы (императивы) Кант подразделил на два класса: гипотетические - диктуют поступки, которые оцениваются с точки зрения их возможных последствий, и категорические - побуждающие к самоценным поступкам, которые хороши без учета последствий, безотносительно к какой-либо иной цели.

В своих поступках человек как свободное существо может опираться лишь на такие моральные нормы, которые независимы не только от давления обстоятельств или законов природы, но и от всякого субъективного представления о счастье, выведенного из опыта. Мир свободы, таким образом, - это мир морального выбора, где человек подчинен лишь самостоятельно выдвигаемым правилам. Опорой нравственности и свободы оказывается не разум, а моральная вера, или разумная воля, руководствующаяся категорическим императивом (требование, которое должно выполняться при любых условиях): «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы во всякое время служить и нормой всеобщего законодательства». Свобода человека, по Канту, состоит не в том, что его действие дает именно тот результат, к которому он стремится, а в том, что он волен действовать вопреки обстоятельствам и даже без надежды на успех, лишь в соответствии с требованиями долга. Категорическим императивом предписывается универсальное гуманистическое требование рассматривать другого человека только как цель (как высшую ценность) и никогда не считать его средством для удовлетворения своих потребностей.

Таким образом, позиция Канта уже по ряду аспектов отличается от позиции французских материалистов.

Объективно-идеалистическая философия Г. Гегеля

В философии Г. Гегеля человеческая история (ее видимый хаотический поток) представлена в качестве строго упорядоченной последовательности явлений, подчиненных единой логике развития независимо от того, относятся они к сфере бытия или мышления.

Исходное положение в учении Гегеля - принцип тождества бытия и мышления. Отождествление мышления с бытием приводит к отождествлению логики (как науки об организационных принципах мышления) с онтологией (как учением о бытии и принципах его организации): бытие оказывается явленным так, как оно было замыслено.

В соответствии с принципом восхождения от абстрактного к конкретному, мировое развитие в целом философ представил как процесс саморазвития и самопознания Абсолютной идеи (Мирового разума). Этот процесс подчинен законам логики и включает в себя три этапа:

1. Логический этап, связанный с пребыванием идеи в стихии чистого мышления, где она раскрывает свое содержание в системе категорий и понятий. Данный этап описан у Гегеля в учении о бытии, учении о сущности и учении о понятии, где он оперирует такими категориями, как качество, количество, мера; тождество, различия, противоположности, противоречие, основание; вещь, явление, существенное отношение и др.

2. Природная стадия, связанная с развитием идеи в форме «инобытия». Превращаясь в природу, абсолютная идея опредмечивает себя, тем самым отчуждаясь от своей истинной сущности, и предстает в виде конечных чувственных телесных единичностей. Таким образом, различие между природой и абсолютной идеей заключается не в содержании, а в форме существования. При этом природа не способна к развитию во времени. Она выступает лишь в качестве внешнего проявления саморазвития логических категорий. Данный этап описывается во второй части гегелевского учения - натурфилософии.

3. Человеческий Дух, где идея, покинув природу, возвращается к самой себе в качестве духа и реализуется в человеческом мышлении и истории. Данный этап осмыслен в третьей части гегелевской системы - философии духа. Развитие Духа раскрывается через субъективный дух (личность), объективный дух (семья, гражданское общество, государство) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). В абсолютном духе идея приходит к завершению своего саморазвития. Она познает бытие во всем многообразии его определений, т. е. осуществляется совпадение бытия и мышления.

Логика развития Абсолютной идеи - это диалектическая логика.

Диалектика выступает у Гегеля уже не в качестве искусства вести философскую дискуссию (трактовка Сократа и Платона), а в качестве теории развития. В этой теории сформулированы основные категории и понятия, выражающие различные аспекты, формы и стадии многоступенчатого процесса развития. Гегель сумел выявить источники, механизм и схему этого процесса, проявляющиеся в действии таких всеобщих законов диалектики, как борьба и единство противоположностей, переход количественных изменений в качественные, и наоборот, а также двойное отрицание.

По Гегелю, любое понятие, а следовательно, и любое явление природы, общества и духовной жизни проходит трехстадийный цикл развития: тезис (утверждение, или исходное состояние объекта); антитезис (отрицание этого утверждения, или качественно иное состояние объекта по отношению к исходному); синтез (снятие противоположностей). Стадия синтеза не только примиряет тезис и антитезис, преодолевая их противоположность, но и сохраняет в себе положительное содержание обеих предшествующих стадий в высшем гармоничном единстве. Например, развитие бабочки включает в себя стадии личинки (тезис), гусеницы (антитезис) и взрослой особи (синтез). Так же и развитие абсолютной идеи осуществляется поэтапно, в соответствии с законами диалектики: чистое мышление (тезис); природа (антитезис); человеческая история, в которой воплощен Мировой дух (синтез).

В соответствии с принципом единства логического и исторического, человеческая история определяется логикой развертывания Абсолютной идеи, где каждая конкретно-историческая эпоха рассматривается как часть глобального плана ее саморазвития и самопознания. Каждый период истории характеризуется руководящим положением какого-либо отдельного народа, который на данной ступени наиболее последовательно реализует познавательную задачу, а выполнив ее, передает эстафету другому народу. Поэтому в исторической практике человек преследует не собственные, а чужие цели, выступая как средство, которое Мировой разум (Абсолютная идея) использует для прояснения собственного содержания. Такой скрытый и косвенный способ действия Мирового разума, осуществляющего свои цели через деятельность людей, которые выступают в роли его средств, Гегель назвал «хитростью Мирового разума». Этот разум дает людям возможность действовать как угодно, не стесняя игру их страстей, однако объективные результаты их действий определяются не самими людьми, а логикой развития Абсолютной идеи. Личные, частные интересы людей (например, героев, успешно действующих во всемирной истории) заключают в себе цели, являющиеся волей Мирового духа.

В целом, таким образом, прогресс истолковывался Гегелем как восходящее движение истории к некоей разумной цели (движение к свободе), которое включает в себя три этапа:

1) древневосточные деспотии реализуют принцип «свободен один» (деспот);

2) в греко-римском мире укореняется принцип «свободны некоторые» (поскольку в структуре античного общества выделяются два класса - свободные граждане и рабы);

3) в Германском мире (населенном народами Западной Европы после падения Римской империи) определяющую роль играет новый принцип «свободны все», решающую роль в утверждении которого сыграло христианство.

Итак, принципы тождества бытия и мышления, восхождения от абстрактного к конкретному, единства логического и исторического у Гегеля служат обоснованием единства законов внешнего мира и мышления. Подобная позиция в философии, называемая панлогизмом, представлена мыслителем в формулировке «все действительное разумно, все разумное действительно». Тем самым мир отождествляется с разумностью как таковой, а иррациональное отдвигается в сферу недействительного.

«Антропологический материализм» Л. Фейербаха

В концепции «антропологического материализма» человек рассматривается в качестве единственного, универсального и высшего предмета философии. По Фейербаху, ценность человеческого существа состоит в нем самом, а не в его способности быть средством реализации чужого замысла. Связи между людьми носят природный, внеисторический, родовой характер.

Согласно Фейербаху, необходимо посредством человека свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхъестественное свести к человеку. В соответствии с этим принципом Фейербах осуществляет критический анализ религии как социокультурного явления: Бог рассматривается им как отчужденная от человека (противостоящая ему) и превращенная в абсолют человеческая сущность. Разгадку веры следует искать в глубинах человеческой психики, стремлении человека преодолеть собственную конечность и бессилие. Именно данное стремление, согласно Фейербаху, и является источником религиозной веры.

Отвергая религиозный культ и культ разума в идеалистической философии, мыслитель противопоставляет ему «обоготворение человека» и формулирует главный принцип «новой религии любви» - вера не в Бога, а в человека как Бога для человека. В основе этой религии - взаимная любовь, требующая разумного самоограничения, бескорыстия, и принцип, согласно которому стремление к счастью одного человека должно согласовываться с таким же стремлением другого (т. е. счастье может быть только обоюдным). Целью и сущностью человеческой жизни, таким образом, признается любовь, которая и является решающей силой общественного прогресса, в том числе и нравственного.

ТЕМА 3. СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

3.1 Особенности классической и неклассической философии Европы

Современная западная философия представляет собой пеструю палитру разнообразных школ, направлений и подходов, занимающихся исследованием значимых философских проблем человеческого существования, актуальных тенденций развития современного общества и культуры, а также переосмыслением места и роли научного познания в структуре человеческих знаний о мире. По объективным причинам подробное рассмотрение всего многообразия существующих современных концепций западной философии в рамках данного курса лекций представляется невозможным, поэтому ограничимся реконструкцией тех фундаментальных идей и принципов, которые существенным образом повлияли на характер современного мышления и в качестве предпосылок вошли в основание культуры.

В этой связи рассмотрение принципов иррационалистической философии должно выражать смену базовых установок классической к неклассической философии, экспансии философии на сферу бессознательного; осмысление тенденций эволюции марксистской и неомарксисткой мысли следует в русле перехода от созерцательной к практической философии и постановки акцента на важности социально-философской проблематики. Далее, последовательный анализ позитивистского направления и аналитической философии призван отразить эволюцию представлений о связи науки и философии, а также основных тенденциях развития науки; реконструкция идей феноменологии должна осветить значимые аспекты применения феноменологического метода в философии и ряде гуманитарных наук, который повышает их исследовательский потенциал; проработка основных принципов экзистенциальной философии должна продемонстрировать актуальность обращения к фундаментальном предпосылкам человеческого бытия, а также его смыслу для преодоления кризиса нравственно-ценностной системы взглядов; рассмотрение современной религиозно-философской мысли, в свою очередь, отражает тенденции обновления европейского религиозного сознания в процессе его обогащения экзистенциальными, антропологическими и социально-философскими контекстами. Наконец, обращение к перспективным направлениям философской мысли второй половины XX в. - герменевтике, структурализму и постмодернизму - призвано заострить внимание на практической установке современной философии, претендующей дать значимый философский анализ состояния современного общества, культуры и тенденций их развития.

В ХIX-XX вв. происходит принципиальная смена философских парадигм - методов, категорий, установок и проблематики философских исследований, что обозначается в литературе как переход от классической к неклассической философии, своеобразным водоразделом между которыми является философия немецкого трансцендентального идеализма (И. Кант, Г. Гегель), воплощающая в себе уже некоторые черты трансформации классической традиции.

Специфика классической философии:

* Идея разума как объективного и основополагающего начала, определяющего порядок природы и устройство человеческого мышления - рационалистический характер философствования;

* Представление о человеке как ответственном и деятельном субъекте, свободной, творческой личности, опирающейся на свой интеллект и принципы морали - отождествление мышления и практики, рациональная этика;

* Представление о разуме философа как привилегированной точке отсчета, помещенной над бытием, в абсолютной перспективе - «объективизм» познания.

* Познание как достижение объективной, абсолютной и общезначимой истины - абсолютный характер философских умополаганий.

* Ориентация на стандарты естественнонаучного познания, на строгие нормы организации научного знания, на четкие понятия научного языка - органичное отождествление философии с наукой.

* Ориентация на прозрачность познавательных процедур, на ясность и точность рассуждений - научно-рациональный стиль философского познания;

* Систематичность и завершенность философских идей - склонность к созданию универсальных философских систем;

* Идея гармонии человека и мироздания, вера в способность разума контролировать все доступные сферы бытия. В результате государство, общество и культура мыслятся как воплощение сознательной деятельности индивидов, что предполагало возможность их совершенствования на основе прогресса научных знаний. История представляет собой прогрессивное линейное развитие, субъект же истории - просвещенный индивид.

В целом классической философской традиции были присущи: объективизм, предполагающий независимое от человека существование мира как данности; субстанциализм, согласно которому единство законов универсума обеспечивается наличием вечной и неизменной субстанции (Бог, материя, разум); созерцательность, поскольку философия мыслилась как высший род умозрения; видимость беспредпосылочности философского знания, ведь философы стремились мыслить за всех, универсально и объективно постигая абсолютную истину. Сама философия мыслилась как «высший род знания» (Аристотель), «наука наук» (И. Фихте). Классическая философия преимущественно выступала как метафизика, видящая мир единым, устойчивым и целостным, и ориентированная на постижение предельных оснований, фундаментальных структур реальности.

Все эти особенности предопределили последующую критику философской классики мыслителями ХIX-XX в. В их творчестве заново переосмыслены критерии аутентичности философии, цели и смысл философствования, созданы предпосылки для радикального расширения ее предметной области.

Базовые ориентации современной неклассической философии:

* Методология: отрицание или существенная трансформация метафизики. Новая установка: идея исчезновения реальности, ее принципиальной недоступности, ее «симуляции» разнообразными образами, заслоняющими ее самое, идея отсутствия какого-либо принципиального разграничения между видимостью и реальностью;

* Познание: отказ от априоризма и трансцендентализма в познании. Иррационалистическая философия проповедует примат неразумного начала в бытии и человеческом существовании (воля, интуиция, бессознательное), выражая радикальный протест против панлогического усечения и упрощения мира. Определение нового объекта философской рефлексии как принципиально непредметной, дотеоретической целостности. Отказ от идеи тождества Бытия и Мышления (Мира и Разума), а также от возможности системных описаний последних.

* Онтология: переосмысление классической онтологии и субъект-объектной схемы ее представления и познания. «Бессубъектная философия»: субъект всегда находится и мыслится как находящийся не вне, а внутри мыслимого, будучи необходимо вовлеченным в то, что он собирается помыслить (герменевтика) - ситуация взаимопринадлежности, диалогичности субъекта и объекта в противовес классической субъект-объектной дихотомии, формирование субъект-субъектной установки познания.

* Язык: отсутствие полагания тождества бытия и языка. Язык рассматривается уже не только как средство описания мира, а как способ его конституирования. Лингвистический поворот от философии сознания к философии языка.

* История: в отличие от классической философии, ориентированной на поиск определенных закономерностей в историческом процессе, на постижение его смысла и цели, в неклассической традиции исповедуется представление о сменяемости, а не преемственности цивилизационных образований, уникальности и неповторимости исторических событий.

* Установки и стиль: образный, фрагментарный, эмоционально насыщенный и полисемантичный характер написания философских текстов. Отказ от попыток создания завершенных философских систем, акцент на обнаружении уникальных, характерных (идиографических) свойств и отношений в предметах в противоположность поиску универсальных законов их существования.

В целом современную постклассическую философию отличает антиметафизичность, сознательный отказ от рассмотрения мира в категориях вневременных ценностей и обоснование новых способов философствования, коммуникативность, установка на диалогический характер философии и исследование коммуникативных оснований мышления и культуры, праксиологический характер, формирование философии действия как активного вопрошания современности и попытки ее трансформации в ущерб созерцательности и вневременности классического философствования, культурологизм, обращение к решению актуальных смысложизненных, нравственных, социально-политических проблем, непосредственным образом определяющих облик современной культуры и ее носителей. Философия стремится занять особое место в культуре современной цивилизации, обосновывая свою роль в качестве ее наиболее рефлексивной формы самосознания и предлагая будущие сценарии общественного развития в их возможных трансформациях.

3.2 Иррационализм философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше

Иррационалистическая (лат. irrationalis - букв. неразумный) традиция в неклассической философии ХХ в. связывается преимущественно с именами мыслителей, противников систематической философии в духе гегелевского рационализма, которые выступали с собственными оригинальными программами переосмысления философской проблематики и способа организации философского мышления - это немецкие философы А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также датский мыслитель С. Кьеркегор.

Современник Г. Гегеля А. Шопенгауэр (1788-1860) в своих работах («Мир как воля и представление», «Афоризмы житейской мудрости» и др.) выступал как последовательный критик идеи отождествления бытия и мышления, приводящей к философским схемам постижения мира исключительно в рационально-логических категориях. На его взгляд, мир, который дан нам в представлении, не исчерпывается образами восприятия и мышления, он не есть лишь пассивный объект изучения, но альтернативной стороной существования мира является его бытие в качестве Воли. Безличная всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не поддается осмыслению и представлению в понятиях науки, однако управляет всеми процессами природного и социального мира. Познать ее возможно лишь благодаря наблюдению за теми эффектами, что она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в качестве ее органической части. Человек в самоослеплении полагает себя ответственным за собственное существование, постоянно реализуя заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться успехом лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат себя в воле всеобщей; если же цели и устремления человека окажутся от нее отличными, он будет обречен на разочарования и страдание. Это приводит мыслителя к занятию позиции пассивного созерцателя происходящего в мире и пессимизму, что родственно стоической или буддистской установкам, поскольку, по словам Шопенгауэра, лишь «глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудрец же старается избегать бед». Социальная жизнь человека подчинена обузданию эгоистических волевых порывов отдельных личностей и приведению их к норме совместного существования, что вновь чревато для человека разочарованием в силу невозможности абсолютной реализации собственной воли к жизни.

В несколько ином духе выстроил собственную альтернативу гегелевской рационалистической философии С. Кьеркегор (1813-1855), которого считают предтечей экзистенциализма в философии ХХ в. В ряде своих произведений («Страх и трепет», «Или, или», «Болезнь к смерти») Кьеркегор критикует абстрактную гегелевскую философскую систему, которая существенным образом ограничивает жизненные проявления человека исключительно сферой абстрактно-логического мышления, в то время как человеческое существо остается сотканным из многочисленных эмоций, порывов и страстей, с разумной точки зрения зачастую вовсе необъяснимых. Исходя из этого, по мысли Кьеркегора, главным предметом философских изысканий должно стать понятие человеческого существования, или экзистенции, объединяющее различные стороны жизни человека. Познание экзистенции также не должно превращаться в сухой опыт рациональных дедуктивных рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания и переживаться на уровне экзистенциальных состояний - страха, ужаса, смерти, страдания, мучительного выбора. Самопознание человека выступает элементом выбора экзистенциального состояния его жизни, каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: первая стадия экзистенциальной диалектики - чувственная, эстетическая, связываемая с персонажем Дон Жуаном, искателем удовольствий и сладострастия, на склоне жизненного пути переживающего отсутствие подлинной глубины своих страстей, их мимолетность. Вторая стадия - этическая, ассоциируемая с именем Дон Кихота, бескорыстного рыцаря долга, поставившего свою жизнь в зависимость от внешнего идеала, чье существование, правда, ничем не оправдано, кроме готовности его принятия самим человеком. Наконец, третья, высшая стадия экзистенциального развития отождествляется Кьеркегором с фигурой библейского старца Авраама, готового свою преданность Богу доказать путем жертвоприношения собственного сына. Его трагедия и слава сосредоточены в уповании на милосердие божье и способности пойти наперекор разуму, здравому смыслу там, где требуется высшее самопожертвование и безрассудство. Все исходные стадии экзистенциального выбора человека определяют многогранность человеческой природы и способность к самопреодолению, «скачку», выходу за собственные пределы и экстатическому восхождению к божественной трансценденции.

Что касается более позднего современника Шопенгауэра и Кьеркегора, представителя «философии жизни» Ф. Ницше (1844-1900), то его стиль философствования изначально отличает афористичность, полемичность и дух «мессианства» (склонность к провозглашению новых радикальных идей и истин). Основное свое внимание Ницше сосредотачивает на вопросах анализа человеческой морали, культуры, системы ценностей. Максимально известен брошенный Ницше афоризм «Бог умер!», провозгласивший для мыслителя начало его амбициозного проекта «переоценки всех ценностей»: в связи с тем, что современный человек более не склонен к проявлениям религиозного сознания, фигура Бога для него теряет сакральный смысл и перестает выступать мерилом поступков, что автоматически влечет за собой крах всей европейской системы ценностей, центрированной на признании Бога как высшей ценности. Таким образом, по мнению Ницше, все истины морали и нравственные устои общества требуют своего радикального пересмотра в свете критики ложного христианского сознания и порождаемой им культуры Запада. Дух христианства - это дух смерти, призывающий жить не нынешней жизнью, но жизнью загробной; христианская мораль ложна, поскольку пронизана нигилизмом - отрицанием жизни во всех ее проявлениях и стремлением свести помыслы человека лишь к «высшему», духовному измерению. В этом смысле, согласно Ницше, христианство выступает правопреемницей сократической рациональной философии, омертвлявшей жизнь в целях ее познания: в свете противостояния двух форм культуры - аполлонической (рациональной) и дионисийской (витальной) - рациональная философия и христианство стремятся к упорядочиванию мира и его закреплению в застывших формах, в то время как жизненное (витальное) начало, дающее человеку подлинное ощущение жизни, подавляется. Вслед за Шопенгауэром Ницше ведет речь о стихийном жизненном порыве, именуемом им «волей к власти», которая довлеет над всем существующим и влечет его к достижению вершин существования - превосходству над всем миром. Человек также обладает выраженной волей к власти и должен стремиться к самопревосхождению, эволюции к состоянию «сверхчеловека», свободного от ограничений ложного сознания и морали, превосходящего современного человека силой духа, широтой разума и величием воли. При этом всякое действие, по мысли Ницше, следует оценивать не в краткосрочной перспективе преходящего и тонущего в потоке времени момента, а в интуитивном постижении того, что все происходящее подчинено закону «вечного возвращения», поэтому каждое событие, каждый поступок несет на себе отпечаток сонма веков, становится космической драмой, разыгрываемой перед лицом вечности.

В целом иррационалистическое направление в неклассической философии произвело существенный поворот к ряду новых тем, способов философствования и очертило знаковый разрыв с доминирующей в западноевропейской философии традицией рационализма и принципами метафизического исследования.

3.3 Основные черты марксистской философии (К. Маркс, Ф. Энгельс)

Марксистская философия, прежде чем стать одним из популярнейших философских учений своего времени, изначально формировалась в рамках традиции «младогегельянства», что наложило неизбежный отпечаток на постановку и решение ряда ее ключевых вопросов. В отличие от спекулятивно-рациональной философии Г. Гегеля принципиальным для становления марксизма становится требование отказа от абстрактного философствования и превращение философии в ориентированную на потребности общественной практики и революционным образом изменяющую жизнь теорию. Основателями марксистской философии принято считать К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895), в ряде трудов заложивших теоретические основания нового философского подхода. Исходной точкой оформления социальной философии марксизма становятся исследования в сфере политической экономии, затрагивающие проблемы распределения труда и капитала, производительных сил и способов производства. Последнее обстоятельство предопределило тот экономический детерминизм, который отличает марксистские представления о социально-историческом процессе.

Основанием социальной жизни, согласно К. Марксу, являются отношения производства и потребления, благодаря которым задается необходимость общественной жизни человека: люди кооперируются для увеличения благосостояния и возможности расширенного производства товаров и услуг, которое отдельный человек или семья не могут себе обеспечить. Вступая в отношения производства и потребления, которые подчинены объективно-закономерным принципам развития, люди формируют тот или иной общественный уклад, что предопределяет непосредственную связь между законами общественного развития и закономерностями экономической жизни.

Одним из ключевых тезисов марксистской философии является установка на то, что бытие определяет сознание: в зависимости от изменения характера трудовых отношений, а также зависящих от них условий жизни людей, происходит изменение и сферы духовного производства - научных, религиозных, культурно-мировоззренческих компонентов жизни общества. Вопреки устоявшейся со времен Аристотеля точке зрения на то, что с изменением структуры общества усложняются формы его духовной и экономической жизни, марксизм настаивает на совершенно иной постановке вопроса: а именно, с изменением форм распределения и потребления продуктов труда начинает формироваться, а затем и усложняться само общество, порождая новые явления в сфере духовной жизни. Таким образом, экономический базис (основание) предопределяет специфику духовной надстройки общества (специфические формы его культурной жизни), хотя опосредованно мы в состоянии наблюдать и некоторое обратное влияние. Помимо индивидуального сознания человека марксизм ведет речь о становлении общественного сознания как объективированной в культуре и довлеющей над каждым индивидом формы коллективного самосознания и обретения им своего места в обществе. Общественное сознание формируется на основании общественного бытия - факторов материального производства, лежащих в основании благосостояния общества, - и выражает собой идеологию данной формы общественного устройства.

Для того чтобы построить научную теорию социально-исторического процесса, в лоне марксистской философии предпринимается попытка, по выражению Маркса, «переставить философию Гегеля с головы на ноги», т.е. обнаружить фундаментальные закономерности общественного развития не в идеальных категориях разума, а непосредственно в материально-экономических факторах изменения общественной жизни. Движущей силой общественного развития в марксизме объявляется дисбаланс существующих производительных сил и устаревших производственных отношений, приводящий к торможению экономической эффективности общественной жизни и необходимости ее радикального изменения. На каждом этапе развития общества формируется свой класс работников, производителей общественного продукта, и класс потребителей прибавочного продукта, владеющий средствами производства, но не участвующий непосредственно в трудовых отношениях. Так, в примитивном первобытном обществе складывается в основном первичный собирательный принцип производства, основанный на формальном равенстве членов племени в процессе осуществления простейших трудовых отношений и распределении излишков производства классом вождей и жрецов. С появлением рабовладения часть населения освобождалась для организации более сложного ремесленного производства и участия в духовной жизни, предоставляя грубый физический труд в удел рабам. Когда подневольный низкоэффективный труд рабов обнаруживает границы своей эффективности, формируется новый формат отношений в рамках средневекового (феодального) общества, где формально зависимое большинство населения, имея все же некоторую собственность, способно к более высокому уровню производства. Современное классовое общество появляется с распространением капиталистических производственных отношений, при которых класс наемных рабочих (пролетариев), оставаясь формально свободным, но зависимым материально, производит прибавочную стоимость (капитал) для класса владельцев средств производства (заводов, земли и т.д.), практически не участвуя в его потреблении.

С нарастанием напряженности социальных отношений происходит конфликт, перерастающий в классовую борьбу и социальную революцию, результатом которой может стать кардинальное изменение всей жизни общества. По Марксу, общественный процесс телеологичен, т.е. любое человеческое общество в своем развитии вынужденно проходит через упомянутые стадии, которые в марксистской философии именуются общественно-экономическими формациями: 1) первобытнообщинную, 2) рабовладельческую, 3) феодальную, 4) капиталистическую и, наконец, 5)коммунистическую. Последняя стадия общественно-экономического развития рассматривается в марксизме как утопический идеал бесклассового общества, в котором отсутствует коренное различие между производителями и потребителями, что должно знаменовать собой прекращение социальных конфликтов и высшую форму исторического бытия общества. Правда, анализируя современное ему состояние общественной жизни, Маркс констатирует не только признаки грядущей социальной эмансипации, но и противоположный вектор закрепощения человека в различных формах отчуждения, подавляющего развитие нового общественного сознания, отрывающего человека (прежде всего, рабочего) от понимания собственной сущности, своего труда и низводящего его до чувственного (животного) уровня жизни. В связи с мощным критическим потенциалом социальной философии марксизма он превращается в одно из влиятельнейших интеллектуальных направлений ХХ и даже ХХI в.

Также следует отметить, что марксистская философия в попытке обнаружить наиболее общие законы развития природы, мышления и общества формирует не только значимый проект социальной философии, но и обосновывает важность становления диалектического метода философствования для процесса мышления и познания мира, с одной стороны, и разрабатывает диалектические принципы материалистического истолкования природы, с другой, что также существенным образом повлияло на формирование новой общенаучной и философской методологии.

3.4 Эволюция марксистской философии XX в. (Д. Лукач, Л. Альтюссер). Философия неомарксизма и критическая теория общества (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе). Политическая философия в постмодернизме (К. Касториадис, Э. Лакло, Ш. Муфф). Советский марксизм-ленинизм.

В целом для западной традиции марксизма, сформировавшейся в ХХ в. характерны: 1) отделение теории от политической практики; 2) высокий уровень абстрактности и сложности концепций; 3) отсутствие доктринальной строгости.

Одним из родоначальников направления неомарксизма является венгерский мыслитель Д. Лукач (1885-1971), в основном труде которого «История и классовое сознание» (1923), прослеживается влияние теории рационализации М. Вебера и, в первую очередь, философии Гегеля. Место гегелевской Абсолютной идеи у Лукача занимает общество, понимаемое как стремящаяся к самопознанию диалектически развивающаяся целостность, которая достигает кульминационной точки своего развития в эпоху капитализма. Особая миссия в познании социумом собственной природы принадлежит пролетариату, классу, который, концентрируя в своей судьбе основные противоречия капиталистического общества, оказывается его живым воплощением. Уникальная позиция рабочего класса в рамках общества дает его представителям возможность возвыситься над ситуацией и осознать, что социальная реальность, воспринимаемая людьми как внешняя и чуждая, на самом деле не является таковой, так как любые социальные факты и данности - это «сгустки» живой человеческой практики, взаимодействий конкретных людей. Таким образом, в лице пролетариата исторические тенденции достигают сознательности, а человек осознает себя не только объектом, но и подлинным субъектом истории.

Идеи Лукача оказали большое влияние на формирование взглядов Франкфуртской школы, основными представителями которой являются М. Хоркхаймер (1895-1973)) и Т. Адорно (1903-1969). Разочаровавшись в классическом марксизме, авторы обращаются не к социально-политическому или экономическому анализу состояния западного общества, а к философско-антропологическим обобщениям. Так, в совместной работе Хоркхаймера и Адорно «Диалектика Просвещения» (1948) основным объектом исследования является не капитализм, как это было у Маркса, а «инструментальный разум», сам западный тип рациональности. Просвещенческий «разум» репрессивен по своей сути и нацелен на подчинение, полное растворение всего природно-стихийного, неупорядоченного. Катаклизмы ХХ в., включая феномен национал-социализма, рассматриваются авторами как закономерный итог «авантюры Просвещения». Диагностируя современное им состояние западной культуры, Хоркхаймер и Адорно говорят о торжестве «культурной индустрии», в рамках которой масс-медиа создают и внедряют аморфные, примитивные, но доступные ценности и модели поведения. Результатом эффективной работы культурной индустрии становится абсолютное доминирование массовидного, конформного (лояльного) по отношению к системе, неспособного к творчеству и политической инициативе индивида.

Аналогичные идеи развивал другой представитель Франкфуртской школы Г. Маркузе (1898-1979), выдвигая свою концепцию «одномерного человека». Как отмечает Маркузе, западные технологизированные общества обладают мощными стабилизирующимим механизмами, которые способны нейтрализовать, не дать «выйти на поверхность» самым болезненным социальным противоречиям. Одним из таких механизмов являются эффективные техники манипуляции сознанием, результатом действия которых становится появление «одномерного человека» - отчужденного от самого себя индивида, не способного к критическому восприятию социальной реальности.

Наиболее важным представителем французского неомарксизма является Л. Альтюссер (1918-1990), синтезировавший марксизм со структурализмом. Альтюссер отказывается от классического понимания общества в терминах «базиса» и «надстройки» и рассматривает его как совокупность взаимоотнесенных практик (экономической, политической, идеологической), каждая из которых достаточно автономна. Общество предстает как своеобразная «структура с плавающим центром», так как в разные исторические эпохи различные практики поочередно становятся в нем определяющими. В данной модели общества речь не идет о жестком экономическом детерминизме: каждый феномен общественной жизни сложно, многократно детерминирован - сверхдетерминирован - другими феноменами и сам в свою очередь оказывает на них воздействие.

Примерно в конце 60-х гг. ХХ в. на западе формируется постмарксизм (К. Касториадис, Э. Лакло, Ш. Муфф). Это особый феномен духовной жизни Запада, который не вписывается в марксистскую традицию: сама приставка «пост» указывает скорее на попытку преодоления, нежели на преемственность. Представители постмарксизма ставят своей целью создание политической теории, актуальной в современных условиях. Исходной точкой построения такого рода теории становится жесткая критика марксистской ортодоксии, прежде всего, экономического детерминизма, понимания истории как закономерного, телеологически организованного процесса, образа социализма как альтернативы капиталистическому укладу. Данная критика необходима, чтобы теоретически обосновать возможность политики как свободной и ответственной деятельности, направленной на радикальное переустройство общества в соответствии с определенным, недостижимым, но значимым как ориентир, идеалом. Таким идеалом у Касториадиса выступает «автономное общество», а у Лакло и Муфф - «радикальная и плюральная демократия».

В то время как на Западе развитие марксистской традиции привело к появлению разнообразных школ и направлений, в СССР марксизм законсервировался, превратившись в разновидность схоластической философии. Если в первые десятилетия существования советской власти еще были возможны дискуссии о философских основаниях марксизма, то в 30-е гг. ХХ в. марксизм-ленинизм приобретает статус официально утвержденной догмы, основной функцией которой становится идеологическое обоснование власти партийной бюрократии. На этом фоне особую значимость приобретают мыслители, которые, оставаясь в рамках парадигмы марксизма, отваживались думать творчески и самобытно, среди них необходимо в первую очередь отметить М. А. Лифшица и Э. В. Ильенкова.

3.5 Исторические формы позитивистской философии: классический позитивизм (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль, неопозитивизм (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн и др.); постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд)

Позитивистское направление в современной философии оформилось еще в середине XIX в. в рамках учения французского философа и социолога О. Конта (1798-1857), разработавшего позитивную концепцию знания, характеризуя последнее как точное, реальное, достоверное, полезное и положительное. Человеческий дух, по Конту, проходит в своем развитии три основные стадии: теологическую (фиктивную), философскую (абстрактную) и позитивную (научную), где последняя стадия развития знания является завершением этого процесса и его венцом. По этой причине философия для того, чтобы стать научной дисциплиной, должна быть построена по образцу знания позитивного, т.е. перестать решать отвлеченные вопросы и заняться проблемами методологии наук. Данная установка была весьма популярна во второй половине XIX в., поскольку успехи естествознания позволяли предположить возможность исключительно объективно-научного познания мира во всех его закономерностях.

Развивая в дальнейшем позитивистское учение, британский мыслитель Г. Спенсер (1820-1903) предполагает для философии и науки невозможность познания сущности и причин происхождения явлений, ограничивая их предмет лишь исследованием базовых закономерностей и свойств окружающего мира. Последний познается как эволюционирующий на глобально-природном и нравственно-социальном уровне с постепенным возрастанием сложности (интеграции) объектов и упрощением (дезинтеграцией) движущих их энергий. В концепции логического и социально-экономического позитивизма Дж. Милля (1806-1873) подчеркивается связь опытного познания мира с логическим уровнем его представления в сознании, что определяет «эмпирическое» происхождение большинства наших идей и нормативно-регулятивный характер логики человеческого мышления. В нравственной и общественно-экономической жизни люди должны руководствоваться «опытным знанием» и обуздывать свой природный эгоизм в целях достижения максимального общественного благополучия.

Однако уже в к. XIX - нач. XX в. на смену традиционному позитивизму приходит его обновленная версия, получившая наименование эмпириокритицизма (от греч. - критика опыта), идеи которого легли в основание неклассического образа науки. Его главные представители Р. Авенариус (1843-1896) и Э. Мах (1838-1916) исходили из недостаточности понятия научного опыта для обоснования объективного характера научных знаний, поскольку в самом понятии опыта, с их точки зрения, заложена определенная значимая связь изучаемого объекта и исследующего субъекта, т.е. опытных данных и ощущений, что делает необходимым в науке критическое отношение к опыту, опосредованному субъективными установками самого ученого.

В 20-х гг. XX ст. исследовательский интерес позитивистски ориентированной философии смещается в сторону анализа логических и языковых аспектов изучения научного знания, что уже дает возможность говорить о новом этапе становления позитивизма, или неопозитивизме. Основными представителями неопозитивизма считаются Р. Карнап (1891-1970), ранний Л. Витгенштейн (1889-1951), а также философы - представители «Венского кружка», в частности М. Шлик (1882-1936). Главной идеей неопозитивизма, или логического позитивизма, выступает необходимость освобождения философии от решения метафизических псевдо-проблем и ее кардинальная переориентация на исследование аспектов функционирования языка науки как преимущественного условия строгости и объективности последней. По мнению раннего Л. Витгенштейна, научный язык должен строиться на основе «протокольных предложений», т.е. суждений, непосредственно описывающих данные эмпирического наблюдения или опыта, что делает возможной процедуру их верификации (от лат. - удостоверение) как обоснования через опыт. При условии разработки такого строгого и однозначного научного языка с помощью философского очищения понятий от их «естественных» смыслов можно, по убеждению неопозитивистов, научное знание сделать максимально объективным и интенсивно развивающимся. Правда, столкнувшись с препятствиями в осуществлении данного проекта, неопозитивизм переживает внутренний кризис оснований и постепенно трансформируется в аналитическую философию, основной целью которой становится обнаружение фундаментальных связей научного познания, сознания и языка и демонстрация возможности применения строго формализованных схем и методов в процессе философских рассуждений.