Понятие мировоззрения его структура функции и исторические типы

Для древнеиндийской философии характерно представление о том, что весь мир и личность тесно взаимосвязаны. Человек должен вести аскетический образ жизни, соблюдать принцип недеяния, заниматься самоанализом и самоуглублением. В философии Древней Индии выделялось два направления - ортодоксальное и неортодоксальное. Первое из них представляло собой философские школы, которые основывались на авторитете Вед - священной книги индийцев, излагавшей смысл обрядов и верований. Второе направление представляло учения, критически относившееся к Ведам. На основе этих двух традиций сложились философские системы Древней Индии - веданта, санкхья, йога, вайшешика, миманса, джайнизм, буддизм и др. Их главными понятиями стали сансара, карма и нирвана.

Сансара - круговорот перерождений души человека, приносящий душе страдание. Карма представляет собой сумму всех поступков и помыслов человека во всех его предыдущих перерождениях. Нирвана означает состояние покоя и умиротворения личности, переживание единства всего существующего.

В буддизме, который с течением времени стал мировой религией, была сформирована оригинальная этическая концепция. В ее основе находилось учение о страдании, сопровождавшим человека всю жизнь. Цель буддизма заключалась в том, чтобы указать путь самосовершенствования личности, который ведет к освобождению от мирского страдания и обретению душевного покоя.

Китайская философия не ставила своей задачей приобретение новых знаний. Ее цель заключалась в том, чтобы сберечь существующую мудрость. Обращалось внимание не на анализ вещей, а на выявление их ценностной значимости. Процесс познания был связан с эстетическим восприятием и стремлением к воплощению в реальную жизнь нравственных норм. Этим объясняется связь философии с проблемами обыденного опыта. Наиболее влиятельными философскими школами Древнего Китая были конфуцианство, даосизм и легизм. Конфуцианство было ориентировано на поиск таких этических, политических и социальных ценностей, которые способствовали бы процветанию государства. Этот идеал возможен лишь при условии поддержания традиций и нравственном совершенствовании людей. Социально-политическая проблематика получила дальнейшее развитие в легизме. В этом учении отстаивалась мысль о том, что для процветания государства нужны не столько нравственные качества людей, сколько справедливые законы и власть. Основополагающим принципом даосизма является «недеяние», сущность которого сводится к отказу от целенаправленной деятельности, чтобы приобщиться к гармонии космоса - дао.

2.2 Античная философия

Античная философия представляет собой совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе в период с конца VII века до н. э. до V века н. э. По своему содержанию Античная философия представляет собой первую попытку рационального постижения мира. Философия возникает в греческих городах-государствах (полисах) благодаря высокой степени социального динамизма, развитию товарно-денежных отношений, демократической форме государственного правления. Ее отличительными чертами стали онтологизм и космологизм. Онтологизм - это направленность философского мышления на постижение сущности мира. Космологизм представляет собой создание моделей космоса как упорядоченного мира. В своем развитии античная философия прошла несколько этапов:

1. Натурфилософский. Это период с VII по VI века до н. э. Для него характерен интерес к поиску первоосновы мира, создание космологических моделей, проблема единства и множественности.

2. Классический. В V-IVвеках до н. э. в философии совершается поворот к гносеологической проблематике, этической и социально-политической тематике, особую актуальность приобретает проблема человека.

3. Эллинистический. В IV до н. э. -V н. э. обнаружился кризис рабовладельческой демократии, что вызвало глубокие изменения в духовной жизни. Ведущей темой становится проблема выживания отдельного человека в новых социальных условиях.

Начало греческой философии связано с Милетской школой. Ее представители - Фалес (около 625 - 547гг. до н. э.), Анаксимандр (около 610 -546 гг. до н. э.), Анаксимен (около 588-525 гг. до н. э.), которые впервые порывают с мифологической традицией, уделяя внимание поиску первоосновы бытия. В сущности, представители этой школы были материалистами. Родоначальник греческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие мира как проявление единого материального начала. Основой всего сущего Фалес считал воду, утверждая, что все объекты возникают из воды и превращаются в воду после своего разрушения. Тем самым Фалес первым высказал мысль о материальном единстве мира, о вечном круговороте вещей и явлений. Ученик Фалеса Анаксимандр в качестве первоосновы называл апейрон - некое материальное беспредельное начало, находящееся в непрерывном движении. Анаксимандр также высказал идею о противоположностях и их роли в возникновении вещей из апейрона. Движения апейрона приводят к выделению из него таких противоположностей, как холодное и теплое, влажное и сухое. Вечное движение апейрона, образование противоположностей приводят к тому, что во Вселенной происходит постоянный круговорот вещей и миров. Анаксимен также говорил об изменении всего существующего и считал, что все вещи возникают из воздуха, а затем снова в него возвращаются.

Наряду с материализмом в Древней Греции имели место и идеалистические тенденции. Первой идеалистической философией стал пифагореизм. Основателем этого учения был Пифагор (2-я пол. VI века до н. э.). Пифагорейцы занимались изучением количественных свойств и закономерностей природы. По их мнению, именно число является сущностью вещей. Они выявили, что количественно определенный интервал находится в основе музыкальных тонов. На этом основании они разработали учение о космической «гармонии сфер», что впоследствии привело к возникновению математического символизма и мистики чисел.

Следующим этапом в развитии античной философии можно считать учение Гераклита из Эфеса (р. Около 544-549 гг. до н. э. - г. смерти неизв.). Динамизм общественной жизни, утверждение демократического строения государства-полиса, привели Гераклита к размышлениям об изменчивости природы и общества. Причину этой изменчивости философ усматривал в борьбе противоположностей - «всеобщем логосе». Все существующее, по его мнению, переходит из одного состояния в другое, в мире нет ничего неподвижного. Возникновение и исчезновение, бытие и небытие, жизнь и смерть связаны между собой, переходят друг в друга. Одновременно Гераклит считал, что мир един, не создан никем из богов, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Гераклит видел источник движения в борьбе противоположных начал, обосновывая при этом идею единства и неразрывной связи борющихся противоположностей. Философ признавал познаваемость мира и считал, что познание окружающей действительности осуществляется с помощью органов чувств. Однако логос как всеобщая закономерность природы не может быть познан путем чувственного восприятия. Истинное знание логоса достигается через мыслительную деятельность человека.

Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс), напротив, акцентировали внимание на моменте устойчивости. Они противопоставили неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия и тем самым предложили новую стратегию философского мышления, которая предполагала отказ познания мира с помощью органов чувств. Ведущий мыслитель этой школы Парменид (вторая половина VI - начало V до н. э.) считал, что бытие можно познать только с помощью разума. Более того, по мнению философа, чувственному восприятию человека доступно все изменчивое, временное; а то, что является вечным и неизменным, доступно только мышлению. Вечность у элеатов тождественна истине. Подлинное бытие неподвижно, имеет форму шара и открыто чистому мышлению.

Совершенно иной подход в понимании бытия представлен в учении атомистов. Один из представителей этого учения Демокрит (около 460-370 гг. до н. э.) признавал первичность материи и познаваемость окружающей действительности. Мир он представлял как вечную и бесконечную реальность, которая состоит из неделимых и неизменных частиц-атомов и пустоты. С точки зрения Демокрита, атомы и пустота представляют собой два неразрывных первоначала, из которых образуются все чувственно воспринимаемые предметы. Философ рассматривал материю как постоянно движущиеся в пустоте атомы, которые отличаются друг от друга лишь внешними чертами, т. е. формой, величиной, порядком. Количество атомов безгранично. Их различные сочетания в единстве с пустотой образуют вещи и весь материальный мир в целом. Демокрит признавал познаваемость мира с помощью чувственного восприятия, однако подчеркивал, что оно ограничено, поскольку не все явления можно исследовать с помощью органов чувств. В этом случае действительность можно постигать рациональным путем.

В V в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти аристократии пришла власть рабовладельческой демократии, что обусловило потребность в людях, владеющих ораторским искусством, способных ориентироваться в различных вопросах политической жизни. Некоторые из них становились учителями риторики, нередко связывавших технику политической и юридической деятельности с общими вопросами философии. Впоследствии этих людей стали называть софистами - учителями мудрости. Они отстаивали личную независимость человека в собственных взглядах и его приоритет по отношению к окружающей действительности. В сущности, отличительной чертой их мировоззрения стал релятивизм, нашедший яркое выражение в словах Протагора: «человек - мера всех вещей». Софисты утверждали право человека смотреть на мир сквозь призму своих интересов, а не следовать каким-либо требованиям и традициям. Они не признавали общих добродетелей, абсолютизировали субъективность моральных ценностей, что влекло за собой нравственный произвол и цинизм.

Релятивизму софистов противостоял Сократ (469-399 гг. до н. э.), который настаивал на объективности гносеологических и этических норм, обусловленных устойчивостью и незыблемостью космического порядка. Основное внимание философ акцентировал на проблеме человека, его отношениях с общиной, обществом, законом и богом. Для древнегреческой культуры было характерно понимание человека как микрокосма, в котором отражается весь мир - большой космос. Сократ впервые указал на отличие человека от природы. С его точки зрения, душа - это способность к самопознанию, анализу своих действий. Отличительная черта души - разум, который представляет собой способность логически мыслить. Ему противостоят страсти, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Страсти влекут к неумеренности и тем самым способны нарушить равновесие души. Разум - это источник самообладания, власти человека над собой. По мнению Сократа, свободным можно назвать только того, в состоянии управлять страстями.

Этические принципы у Сократа сливаются со знанием. Истинная нравственность - это знание того, что есть благо, прекрасное и вместе с тем полезное для человека. Таким образом, по мнению философа, никто не грешит сознательно, зло совершают по незнанию и только подлинное знание помогают достичь блаженства и жизненного счастья. Отказываясь от познания внешнего мира, Сократ проповедует сосредоточенность человека на самопознании, обнаружении добра в душе.

Сам процесс познания человека Сократ рассматривал как составную часть человеческих взаимоотношений. Иными словами. Познание есть общение, в ходе которого люди воздействуют друг на друга. Однако неправильно построенное общение обычно приводит к неверному познанию и выводам. Следовательно, существует необходимость в создании особого метода, обеспечивающего условия общения и познания человека. Сократ разрабатывает вопросно-ответный метод, позволяющий людям через общение формулировать и углублять свои мысли. При этом ход беседы имеет свою структуру, в которой особое место занимают ирония и майевтика. Ирония - это часть беседы, где обнаруживается проблематичность темы. На этом этапе ее разрешение представляется каждому из участников диалога по-своему. Цель иронии - обнаружить противоречия в утверждении собеседника. Истину помогает установить майевтика, когда вопросы служат позитивному решению обсуждаемой проблемы. Для ведения беседы имеет особое значение тезис, сформулированный Сократом: «Я знаю, что ничего не знаю». Признание собственного неведения помогает людям продвигаться дальше по пути познания, поскольку новизна часто обнаруживается в том, представляется хорошо знакомым.

Таким образом, вопросно-ответный метод, ирония, майевтика, признание своего незнания являются составными частями понятийной (субъективной) диалектики Сократа. В этом смысле диалектика есть искусство организовывать процесс познания, ее смысл заключается в умении правильно задавать вопросы.

Метод Сократа был впоследствии развит его учеником Платоном (428 - 348 до н. э.). Диалектика им рассматривалась как умение ставить вопросы, давать ответы, как умение превращать единичное в общее и наоборот. Одновременно Платон выступает родоначальником логически согласованной системы объективного идеализма. Он впервые сформулировал положение о том, что все объекты материального мира имеют свою идею. Все идеи существуют до предметов и выступают по отношению к вещам как их образцы, причины возникновения. Каждая вещь возникает благодаря внедрению идеи, и разрушается, когда идея ее покидает. По мнению Платона, идеи существуют независимо от сознания человека и недоступны органам чувств. Идея - это прообраз каждой отдельной вещи, или эйдос. Вещь - это несовершенная копия идеи, а идея - недосягаемый образец для вещи. Мир идей - иераихически организованная система, которую венчает идея Блага. Последняя ничем не обусловлена и является порождающим началом. От Блага происходят остальные идеи во всем их многообразии. Мир идей не подвержен воздействию времени, он вечный и неизменный в отличие от чувственного материального мира.

По Платону, душа человека состоит из трех частей. Первая часть - разум, вторая - воля и благородные желания, третья - влечение и чувственность. В зависимости от того, какая из этих частей души преобладает, человек стремится к возвышенному и благородному либо, напротив, к низкому и безобразному. Душа причастна к миру идей, так как до своего воплощения в человеческое тело она свободно его созерцала. Вселившись в тело, она стремится вспомнить тот мир добра и красоты, из которого вышла. Таким образом, процесс познания - это припоминание душой идеального мира. Человек вынужден, правда, отталкиваясь от чувственного опыта, формулировать общие тезисы и понятия.

Исходя из иерархии типов человеческих душ, Платон предписывает, какими должны быть общество и государство. Идеалом социальной справедливости Платон признавал обобществление собственности. При этом идеальное политическое объединение состоит из трех сословий, каждому из которых соответствуют свои моральные качества. Мудрость принадлежит философам, поэтому они должны управлять государством. Мужество и храбрость - добродетель воинов. Их задача - охранять закон и порядок. Трудолюбие присуще земледельцам и ремесленникам. По мнению Платона, все добродетели носят врожденный характер; высшая добродетель - справедливость, сущность которой заключается в том, что каждый человек должен заниматься тем, к чему предназначен от рождения. В идеальном государстве все граждане, независимо от занимаемого положения, обязаны подчиняться закону. Индивидуальная свобода человека признается в той мере, в какой она необходима государственному целому. Кроме того, в таком государстве нет места искусству и свободной науке, поскольку они отвлекают от истины и способствуют моральному разложению. Платон создает классификацию форм государственного устройства. Он выделяет «правильные» формы: 1) аристократическую монархию; 2) аристократическую республику; 3) идеальное государство. Регрессивными формами, по мнению философа, являются 1) тимократия (власть, основанная на военной силе); 2) олигархия (власть, опирающаяся на торговлю); 3) демократия (власть толпы); 4) тирания.

Творчество Аристотеля (384-322 до н. э.) представляло собой попытку примирения идеалистической и материалистической линий в философии. Аристотель устранил тот разрыв между идеей и чувственно воспринимаемыми вещами, который наметился в трудах Платона. В основе бытия, по мнению философа, находится первоматерия, элементы которой - огонь, вода, земля, воздух - составляют объективно существующие вещи. Любая вещь является результатом различных сочетаний этих элементов. Вместе с тем единичное бытие представляет собой соединение материи и формы (эйдоса). При этом материя рассматривается как пассивное начало, возможность существования предметов. Например, из меди можно сделать шар, статую и т. д. По отношению к отдельному предмету сущностью всегда выступает форма (шаровидность применительно к шару). Форма в своей сущности является активным началом, поскольку определяет переход от материи к действительности и тем самым составляет смысловое содержание вещи. Таким образом, Аристотель считал, что вне чувственно воспринимаемой формы предмета объективно нигде не существует. В этой связи познание сущности вещи, т.е. формы, начинается с чувственного опыта. Только обобщив чувственные впечатления о предметах, человек может обнаружить то общее, которое является сущностью природных процессов. Это позволило философу выделить критерии научного познания: доказательность, способность объяснять, единство знаний.

Тем не менее, в учении Аристотеля сохраняются элементы идеализма. В частности, мыслитель указывал на то, что причиной всеобщего движения и изменения является первое движущее начало, или божество (ум), находящееся за пределами космоса. Это начало неподвижно, является единственным и вечным.

Философ большое внимание уделял проблемам мышления, заложил основы формальной логики. Он сформулировал закон тождества, закон исключения противоречия и закон исключения третьего. На основе законов логики Аристотель построил учение о силлогизме, т. е. о сосчитывании высказываний.

Определенное внимание уделял Аристотель вопросам развития и организации общества. Сущность государства усматривал в политическом сообществе людей, соединяющихся для достижения определенного блага. Идеальным считал то общество, которое опирается на частную собственность. При этом философ отвергал не только чрезмерное богатство, власть, но и чрезмерную бедность, отказ от материальных благ. Основу уравновешенной и благополучной жизни видел в умеренности, рассудительности и мудрости. Однако эти добродетели не являются врожденными, а формируются в результате воспитания. Аристотель стремился найти путь гармоничного взаимодействия человека и общества, сущность которого заключается в том, что индивид должен ограничивать свои эгоистические устремления, ориентироваться на общественное благо, но, в то же время, государство должно содействовать процветанию своих граждан.

Аристотель впервые построил классификацию наук. В натуралистическом духе он разрабатывает физику, космологию, ботанику, зоологию, психологию, этику, риторику, закладывает основы того воззрения на природный мир, которое являлось господствующим вплоть до XVII века. Тем самым, творчество Аристотеля представляет собой вершину в развитии античной философии, оно имело большое значение для последующего развития философских систем.

В конце IV века до н. э. обнаружился кризис греческой рабовладельческой демократии, что вызвало глубокие изменения в духовной жизни. Основной проблемой философии становится проблема выживания отдельного человека в новых условиях, обращается пристальное внимание на этические вопросы. Представители скептицизма - Пиррон и Секст Эмпирик - отвергали познаваемость мира. Они утверждали, что весь мир выступает во всем многообразии своей текучести, в нем нет ничего постоянного, поэтому подлинное знание является недостижимым. Тот, кто многое познал, должен воздерживаться от суждений и оставаться невозмутимым.

Эпикурейцы видели свою задачу в том, чтобы указать человеку пути, ведущие к счастью, т.е. к свободе от телесных и душевных страданий. Их нравственным идеалом выступает атараксия - состояние душевного покоя и невозмутимости, которое достигается через познание мира, преодоление страха, освобождение от тревог. Началом и концом счастливой жизни является душевное и физическое удовольствие. Страданий можно избежать только через правильное понимание удовольствий и благоразумие.

Стоики - Зенон Китийский, Плутах, Сенека, Марк Аврелий Антонин - считали, что в дестабилизированной социальной среде человек может спастись только бегством от реального мира. Нравственный долг мудреца - это подчинение необходимости судьбы, перед которой все бессильны. Они пытались найти точку опоры в чувстве собственного достоинства, в отрешенности от внешнего мира - апатии. Не видя возможности изменить окружающий мир, стоики проповедовали принцип самосовершенствования, который выражался в том, что человек должен быть выше страданий и обстоятельств и жить во внутреннем согласии с собой и природой.

Особую этическую позицию занимали киники, которые считали, что основу счастья и всех добродетелей составляют пренебрежение к общественным нормам, отказ от богатства и телесных удовольствий.

В III веке начался экономический и политический кризис Римской империи, что привело к упадку во многих областях культуры, в том числе и философии. В это время возникает неоплатонизм на фоне распространения эклектических учений, стремившихся сочетать в себе различные элементы древних философских систем. Виднейший представитель этого неоплатонизма Плотин (205 - 270) взял за основу учение Платона о первичности мира идей и вторичности материального мира. Источником всего существующего философ признавал единое божественное первоначало. Все остальное - духовные сущности и предметы - являются результатом эманации (истечения) из этого первоначала. Плотин выделяет три вида эманации: 1) дух, содержащий в себе прообразы всего существующего; 2) мировая душа, создающая материю; 3) материя, которая превращается в конкретные вещи. По мнению Плотина, человек состоит из души и тела. Смысл жизни человека состоит в слиянии его души с божественным первоначалом. Но это возможно лишь в состоянии мистического экстаза, когда душа получает возможность освободиться от всего чувственного. Неоплатонизм оказал большое влияние на становление христианской идеологии и развитие средневековой философии.

Таким образом, античная философская мысль сформировала духовные ценности западной культуры. Именно в недрах античной мысли сложились основные проблемы философского знания, заложены основы логики, гносеологии, онтологии, эстетики, этики, антропологии и т.д.

2.3 Философия Средневековья и Возрождения

Эпоха Средневековья - период европейской истории, занимающий промежуток времени с V по XVI века. Однако процесс становления средневековой культуры, нового типа философского типа мышления датируют I - V столетиями. Фактически средневековая культура, философия сформировались на основе двух традиций - христианства и античной философии. Причем последняя являлась основанием христианского мировоззрения (имеются в виду учение Платона об идеях и учения Аристотеля о логических доказательствах). Основными чертами средневекрвой философии были:

1. Теоцентризм. Считалось, что именно Бог является главным предметом философских измышлений.

2. Креационизм - это представление о том, что мир сотворен Богом из ничего.

3. Идея откровения. Проблема познания трактовалась как откровение: познать истину, сущность божественного можно только через веру. Отрицалось рациональное постижение мира.

4. Средневековый антропоцентризм. Человек рассматривался как образ и творение Бога. Согласно христианскому вероучению, человек занимает центральное место в природе, возвышается над ней. Именно в недрах христианства зародилось представление о том, что человек - венец творенья и царь природы.

5. Символизм - стремление находить скрытое значение того или иного предмета или явления.

6. Провиденциализм - представление о том, что развитие человеческого общества определяется сверхъестественными силами.

В целом философия Средневековья, в отличие от античной, утрачивает самостоятельный статус и превращается в «служанку богословия». Другими словами, ее задачей становится стремление рационально обосновать христианские догматы.

Средневековая философия в своем развитии прошла два этапа: этап патристики и этап схоластики. Патристика (лат. рatres - отцы) охватывает период с II по VIII века - это время становления христианской догматики. Основные представители данного направления - Тертуллиан, Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Ориген, Августин Блаженный и др. Первоначально патристика существовала в форме апологетики, т.е. защиты христианских догматов против язычества. При этом всячески утверждалась несовместимость религиозной веры с античной философией. Начиная с III века предпринималась попытка приспособить неоплатонизм к обоснованию христианства. Отцы церкви занимались проблемами сущности, происхождения добра и зла, души и тела и т. д. Одной из наиболее важных тем стала проблема соотношения веры и разума; в данном случае за верой закреплялось приоритетное значение.

Вершиной патристики является творчество Августина Блаженного (354-430). Он занимался разработкой проблемы бытия, времени, движения исторического процесса. Бог и душа - основные темы философии Августина. Он полагал, что бог сотворил не только весь мир, но и время. Бог вечен, неизменен, а человек имеет прошлое, настоящее и будущее, иными словами, время оказывается чисто человеческим понятием. Ключевая идея мировоззрения Августина - «познай Бога - через душу и душу - через Бога». Иными словами, чем лучше человек познает себя, тем ближе он становится к Богу. Этот путь бесконечен, всегда остается нечто непознанное. Самопознание представляет собой размышление над прожитым, над своими чувствами и переживаниями. Однако самоуглубление не есть гладкий путь к божественному откровению, поскольку человеку сложно достичь абсолютной искренности по отношению к себе и Богу. Пределом искренности и правдивости выступает признание собственного несовершенства и неспособности постоянно быть искренним. Это признание является свидетельством достоверности внутреннего опыта. Если в Античности была господствующей установка на изучение человека только извне, то Августин представляет его в моменты прозрений, связанных с определенными обстоятельствами жизни, которые потрясают человека до основания. Он говорит о человеке внутреннем, в душе которого присутствуют структуры, являющиеся аналогами божественной Троицы. Это такие качества, как бытие, познание и любовь. С точки зрения Августина, добродетельным является тот человек, который любит. Любовь возвышает человека и побеждает зло.

Историю Августин мыслит в поступательном движении к нравственному совершенству. Ею управляет бог, она движется от «земного града», т. е. от языческих царств, к «граду божьему» - царству Христа. Главную роль в земной жизни играет государство, не которое не может существовать без власти и насилия. Оно образуется в результате соглашения людей, объединившихся для определенных целей. Существование справедливого государства невозможно. Так как человеческие силы ограничены в организации земных институтов. Государство может стать более совершенным, но при этом оно все равно останется ареной борьбы между добром и злом. Поэтому вся история предстает как противоборство двух градов, не всегда различимое за неупорядоченностью общественной жизни. Исторический процесс завершится вторым пришествием Христа, который будет судить каждого человека за грехи. Борьба между добром и злом завершится за пределами человеческой истории, именно тогда люди обретут состояние «невозможности грешить». Таким образом, вся история понималась как реализация заранее предусмотренного Богом плана спасения человечества.

Христианское учение о творении тесно взаимосвязано с вопросом о природе зла. Считалось, что зло не субстанционально и не имеет собственных источников существования. В связи с этим Августин утверждает, что зло существует как небытие, как отступление от добра, нарушение человеком божественных предписаний.

Философское наследие Августина Блаженного имело огромное значение для последующего философского и культурного наследия. Это связано с тем, что оно представляет собой целостную и завершенную картину мироздания, которая на протяжении восьми с лишним веков сохраняло свою актуальность.

Этап схоластики (греч. schola - школа, беседа) - VIII - XV века - представляет собой развитие христианской философии под влиянием идей Аристотеля. Мыслители - Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Росцелин, Оккам и др. предпринимали попытку рационально обосновать веру в Бога. В решении этой проблемы выделилось три направления: номинализм, реализм, концептуализм. Номинализм (лат. Nomina - имена) рассматривал общие понятия (универсалии) лишь как имена - названия предметов. Они не существуют объективно, а представляют собой результат абстрагирующей деятельности мышления человека. Реализм (лат. Realis - действительный) утверждал, что имена реально существуют объективно и являются первичными по отношению к предметам. Концептуализм (лат. сonceptus - понятие) отрицал реальное существование универсалий, но признавал их наличие в сознании людей как особой формы познания действительности.

Крайности номинализма и реализма были окончательно преодолены Фомой Аквинским (1225-1274). Он выделял универсалии трех видов: до единичных предметов (в божественном разуме), в самих предметах (как общее в единичном) и после предметов (в человеческом разуме). Фома Аквинский выдвинул тезис о гармонии веры и разума. Философ подчеркивал, что истину можно постичь не только через откровение. К пониманию Бога можно прийти через рациональное постижение мира. Этот путь долгий и запутанный. Тем не менее, то, что человек познает в природе, созданной Богом, не противоречит вере. Таким образом, Фома Аквинский высоко оценивает рациональное познание, но приоритет все равно остается за религиозной верой как более простым и доступным способом познания.

Эпохой Возрождения называют период с XIV по XVI столетия, когда начинает расти интерес к человеку, ко всему земному. Происходит гуманизация всех сторон общественной жизни. Рост населения, развитие торгово-денежных отношений, городской жизни, мануфактурного производства повышали самосознание личности. Это существенным образом сказалось и на развитии философии, отличительными чертами которой были антропоцентризм, гуманизм, пантеизм, антисхоластическая направленность. Основными направлениями философии эпохи Возрождения были гуманистическое, неоплатоническое и натурфилософское.

Наиболее выдающимися представителями гуманистического направления являлись А. Данте, Ф. Петрарка, Э. Роттердамский, Т. Мор, М. Монтень, Л. Валла, М. Фичино, П. Помпонацци и др. Они противопоставляли средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку. Самореализация личности представлялась гуманистам как путь духовного творчества, художественного оформления своей жизни. Гуманисты не отвергали христианское учение, для них человеческая жизнь имеет самодостаточную ценность. Иными словами, они отстаивали право человека быть счастливым здесь и сейчас, а не в загробном мире.

Неоплатоники занимались разработкой онтологической проблематики, развитием учения Платона. В частности, Н. Кузанский (1401-1464) папский кардинал и епископ создал оригинальную концепцию развития. По его мнению, весь природный мир представляет собой развертывание всего того, что есть в Боге. Бог бесконечен, поэтому сама природа не имеет границ и центра. Бог - это бытие и сама возможность становления бытия. Мир является целостным и единым, отсутствует всякая разница между Землей и небесными сферами. Несмотря на то, что рассуждения Кузанского носили теологический характер, его выводы явились предпосылкой для создания гелиоцентрической картины мира. Человек рассматривается Кузанским как Богочеловек, как творческое начало. Главная способность человека - познавательная деятельность. Таким образом, взгляды философа демонстрируют переход от средневековых к возрожденческим представлениям.

Натурфилософское направление стремилось сформировать научное мировоззрение, обосновать материализм. Природа стала рассматриваться в качестве основы развития всего существующего, источника всех знаний человека. Произведения таких мыслителей и ученых, как Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей способствовали разрушению средневековых мировоззрения и системы ценностных ориентаций. Н. Коперник (1473-1543) обосновал концепцию гелиоцентризма, т. е. выдвинул гипотезу о вращении Земли вокруг Солнца. Тем самым он опроверг истинность разделявшейся церковными идеологами геоцентрической гипотезы Птолемея, которая утверждала, что в центре мироздания находится Земля, а все остальные светила вращаются вокруг нее. Дж. Бруно (1548-1600) признавал первичность материи, выдвинул идею о бесконечности вселенной. Он говорил о существовании в ней множества миров, которые никто не создавал. Бруно отождествляет бога и природу (пантеизм). Вселенная вечна, поэтому существует необходимость исторического рассмотрения ее составных частей. Источник движения в природе - противоречия между конечным и бесконечным, представляющими собой единство. Бруно положительно решал вопрос о познаваемости мира. При этом познание окажется правильным, если будет основано на изучении природы. Г. Галилей (1564-1642) утверждал, что материальный мир постоянно находится в состоянии изменения и движения. Он фактически способствовал возрождению атомистического материализма, учения об атомах как наименьших составных частицах всех материальных тел.

В эпоху Возрождения формируется философия политики, основоположником которой выступал Н. Макиавелли (1469-1527). По его мнению, развитие общества обусловлено естественными причинами, а не волей Бога. Историей движет в первую очередь материальный интерес. Макиавелли выступал за создание сильного централизованного государства. В политической борьбе во имя великих целей могут быть оправданы любые средства, в том числе жестокость и вероломство.

Один из основоположников утопического социализма Т. Мор (1478-1535) в своем произведении «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии» дал развернутую критику общественной жизни, основанной на частной собственности и представил образ желаемой действительности, в которой присутствуют демократическое управление, равенство в труде, общая собственность. Таким образом, философия эпохи Возрождения способствовала становлению новой системы ценностных ориентаций, утверждалась активная роль человека по отношению к окружающему миру, рациональный взгляд на действительность.

2.4 Взаимосвязь философии и науки Нового времени: формирование методологии (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Галилей). Эмпиризм и рационализм как основные направления в новоевропейской философии

Начавшееся в эпоху Возрождения разложение феодального общества, средневековых институтов и отношений, развитие мануфактурного производства, национального рынка, становление гражданского общества влечет за собой ослабление роли религии и церкви в духовной жизни социума. Возникает новая ориентация в культуре и философии - наукоцентризм. Если в Средневековье философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается на науку. Происходит окончательная секуляризация научного знания, отрицается возможность синтеза науки и религии, веры и разума: наукой не признаются никакие авторитеты, кроме авторитета самого разума (ссылка на авторитет Священного Писания как способ аргументации уступает место наблюдению и эксперименту).

Развитие научных знаний осуществлялось преимущественно по двум направлениям: 1) разрабатывались принципы классической механики как науки о движении и взаимодействии материальных тел (Г. Галилей, И. Кеплер, И. Ньютон); 2) совершенствовались методы математического обоснования физических опытов. Были созданы алгебра, аналитическая геометрия, дифференциальное и интегральное исчисление (Декарт, Ньютон, Гаусс, Лейбниц). Уже к концу XVII в. европейская наука приобрела вид экспериментально-математического естествознания. В философии складывается механистическо-метафизическая картина мира.

Основные идеи философии Нового времени:

1. Механицизм как мировоззрение XVII в. объясняет всю совокупность природных и социальных явлений на основе законов механики. Для него характерно редуцирование сложного к простому, целого к сумме частей. Моделью мира выступают часы, однажды заведенные Богом, после чего он не вмешивается в вечное движение Универсума.

2. Идея Универсума, Вселенной с едиными и неизменными организационными принципами, абсолютно одинаковыми для всех ее областей без исключения. Данная идея приходит на смену концепции космоса как иерархически упорядоченной системы, характерной для античности и средневековья с их фундаментальными оппозициями подлинного и неподлинного бытия, земного и небесного миропорядка.

3. Деизм - учение, которое признает существование Бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным причинным законам. Каждый из этих законов имеет точное математическое выражение.

Перед философией периода Нового времени были поставлены светские, практические задачи: систематизация разрозненных и беспорядочно накопленных знаний, создание методологии опытного исследования природы, определение будущих путей развития науки, основным критерием которой становилась ее практическая эффективность. Наука и разум рассматриваются как необходимые средства созидания и преобразования природы и социума.

В этом контексте определяется и новое (по сравнению с Античностью и Средневековьем) понимание предмета философии, ее статуса и роли в системе науки, закладываются принципы классического мышления. Предметом новой философии стала природа, а также познающий и преобразующий ее в своей деятельности разумный субъект - творец техники, культуры и государственности.

Новое понимание предмета философии выдвинуло на первый план целый ряд гносеологических проблем, основной из которых стала проблема создания универсального метода познания. Метод, по мнению мыслителей Нового времени, выступает одним из наиболее важных условий плодотворного познания, ориентированного на решение следующих задач:

1) получение истинных знаний о мире и увеличение власти человека над природой;

2) обеспечение всеобщего благоденствия и духовного облагораживания человечества на основе очищения его разума от заблуждений, иллюзий и предрассудков.

Понимание существа истинного метода в философии Нового времени определяется в направлениях эмпиризма и рационализма.

Эмпиризм (родоначальник Ф. Бэкон) - это направление в философии, которое признает чувственный опыт в качестве основного источника знаний. Как целостная гносеологическая программа эмпиризм оформился в конце XVII - начале XVIII вв. Материалистический эмпиризм считает, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Д. Дидро, К. Гельвеций и др.). Субъективно-идеалистический эмпиризм признавал единственной реальностью субъективный опыт индивида (Д. Юм, Дж. Беркли). Например, Беркли утверждая, что вещи - это суммы ощущений, формулирует тезис: существовать - значит быть воспринимаемым. Содержание ощущений при этом сводилось к субъективным переживаниям человека. Идеалистический эмпиризм ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений и отрицает, что в основе опыта лежит объективный мир.

Основные положения эмпиризма:

1. Познание начинается с чувственного восприятия, т. е. с непосредственной регистрации фактов. Разум и мышление считаются лишь формирующим, а не творческим началом. Задача разума в процессе познания сводится к правильному обобщению опытных данных, т. е. к их группировке и систематизации.

2. Получение достоверных знаний возможно лишь на основе индуктивного метода, включающего следующие этапы: наблюдение, описание, анализ, сравнение, эксперимент.

3. Основой индуктивной методологии, по Бэкону, выступает научный эксперимент, соответствующий следующим требованиям: а) воспроизводимость (стандартизация условий и процедур проведения опыта); б) проверяемость; в) прогностичность (объяснение наблюдаемых в опыте явлений должно обладать предсказательной силой, то есть выводить новое знание); г) логичность (рассуждения ученого должны строиться в соответствии с законами и правилами логики). Эксперимент должен дополнить чистое созерцание целенаправленным наблюдением исследуемого явления в специально созданных условиях, благодаря чему преодолевается субъективность чувственного восприятия. Индукция должна заменить дедукцию, выводящую частное знание из заранее сформулированной всеобщей идеи, рассуждением, восходящим от установленных фактов к всеобщей идее (от частного к общему). Таким образом, всеобщая идея выступает как конечный результат, а не исходный пункт исследования.

Примечательно то, что если ранее исследователи обращали внимание лишь на те данные, которые подтверждали доказываемые или обобщаемые положения, то Бэкон подчеркивает значимость учета тех аспектов, которые опровергают обобщения, противоречат им (неполная индукция), т. е. усовершенствует метод, позволяющий отныне получить достоверную информацию об изучаемом объекте в полном объеме.

Основная задача разрабатываемого метода сводится к очищению разума от заблуждений, так называемых «идолов», или «призраков»: идолов рода, пещеры, рынка, театра. Данные заблуждения выступают препятствиями на пути познания. Идолы рода - заблуждения, присущие человеческому роду, обусловленные специфическим строением наших органов чувств и особенностями восприятия. К их числу, например, можно отнести склонность сохранять веру в то, что привычно или легче для усвоения; истолковывание новых идей в духе уже устаревших; приписывание природе злого или благого умысла. Идолы пещеры - предрассудки, которые связаны с индивидуальными особенностями людей, их психологическим складом, сформировавшимися вкусами и привычками, воспитанием (например, личные суеверия). Идолы рынка - ошибки, порожденные неправильным словоупотреблением, привычкой опираться на расхожие представления и некритически относиться к неточной или недостоверной терминологии. Идолы театра - заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты или некритическим усвоением ложных мнений и воззрений.

Рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) - направление, которое признает разум человека источником познания и критерием его истинности. К основному тезису эмпириков «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в опыте» рационалисты добавляют «кроме самого разума». По мнению Декарта, создание нового метода требует прочного основания, которое может быть найдено в самом разуме, а точнее, в его внутреннем первоисточнике - самосознании. Самосознание гарантировано у Декарта наличием Бога - существа, вложившего в человека естественный свет разума: все «смутные» идеи - продукт человека, а потому ложны, все ясные (врожденные идеи, присущие мышлению изначально, т. е. идеи чисел, фигур, некоторые аксиомы, например целое больше части, основные положения логики) - от Бога, а потому выступают как универсальные предпосылки самой возможности познания. Приобретение нового достоверного знания на этой основе Декарт связывает с соблюдением основных правил метода:

1) начинать с простого и очевидного, избегая предвзятости и опрометчивости (так называемое методологическое сомнение);

2) делить каждую из исследуемых проблем на столько частей, сколько необходимо для лучшего их решения;

3) в исследовании восходить от простого к сложному;

4) действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена. Для этого в процессе познания необходимо отталкиваться от некоторых интуитивно ясных фундаментальных истин, из которых на основе дедукции (позволяющей осуществить восхождение от общего к частному) разум должен выводить все необходимые следствия.

Заслуга в разработке третьего гипотетико-дедуктивного метода принадлежит Галилею. Научный опыт также рассматривается им в качестве ключевого звена в исследовании природы, однако сущностью всякого эксперимента Галилей считает рациональный анализ. Теоретические предположения разума (гипотезы) предваряют эксперимент и лежат в основе его рациональной организации, поскольку ставят вопросы, ответы на которые ученый ищет в процессе проведения опыта. Особое значение Галилей придает дедуктивно-математическому осмыслению результатов опыта, в силу чего его метод и называется гипотетико-дедуктивным.

В целом философы данного периода способствовали превращению науки из кустарного промысла в организованное, планомерное производство знаний.

2.5 Философия эпохи Просвещения: концепция «общественного договора» (Т. Гоббс, Дж. Локк, Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо), проблема свободы, прогресса и закономерностей истории (К. Гельвеций, К. Лессинг)

Для философии и культуры XVII-XVIII вв. характерен познавательный и социальный оптимизм, т. е. убеждение в том, что развитие науки дает человеку огромную власть над природой и способствует искоренению социальных противоречий, которые являются пережитком феодализма и могут быть ликвидированы с помощью рационального регулирования социальных процессов. Философы этого периода видят свою главную задачу в искоренении невежества и предрассудков (которые есть корень всех несчастий и зла в любых его проявлениях), в воспитании и образовании людей, т. е. в просвещении разума. Основной принцип просветителей: чем больше мы способны объяснить мир и самих себя с рациональных позиций, тем эффективнее можем управлять историей в наших собственных целях. Формирование данных идей было обусловлено необходимостью теоретического и ценностно-мировоззренческого осмысления революционных событий в Европе конце XVII - первой половине XVIII вв. (ранних буржуазных революций в Англии и Нидерландах). Просветительское движение возникло в Англии, затем распространяется во Франции, которая становится его центром, в Германии и других странах Европы.

Английские просветители (Т. Гоббс и Дж. Локк) разрабатывают концепцию «общественного договора». Согласно ей, государство и общество, а также принципы их организации выступают в качестве «искусственных, договорных образований» в противовес трактовке происхождения общества как божественного установления (А. Августин).

Представители Просвещения обосновали основные идеи концепции «общественного договора»: идею правового равенства (т. е. необходимости подчинения всех людей одним и тем же юридическим нормам при естественном несходстве - социальном, возрастном, половом - различных индивидов); идею верховенства закона над всеми ветвями государственной власти; идею «естественного права» (в качестве основных неотъемлемых прав человека рассматриваются право на жизнь, свободу и собственность, на продукты своего труда), которые легли в основу современной концепции правового государства.

Индивиды объединяются в государство при помощи «общественного договора», без которого они не способны к мирному сосуществованию, поскольку по своей природе «человек человеку волк» (Т. Гоббс), т. е. изначально индивиды эгоистичны и нацелены лишь на собственную выгоду. Это состояние «войны всех против всех» исключает совместную деятельность и не дает гарантий индивидуальной безопасности. Для того чтобы их получить, человек (как существо разумное) отказывается от части своих возможностей для достижения общего блага. Взамен общество гарантирует ему защиту его «естественных» прав. В обществе устанавливается принцип «свобода одних заканчивается там, где начинается свобода других», реализация которого обеспечивается законом.

Идея главенства закона, получившая обоснование в концепции «общественного договора», однако не исключает вероятность беззакония, так как остается свобода для толкования и применения законов. По мнению Дж. Локка, для того чтобы исключить или ограничить подобную возможность, необходимо создать систему противовесов на основе принципа разделения властей на законодательную (парламент), исполнительную (суды, армия) и «федеральную», в ведении которой находятся отношения с другими государствами (король, министры).

Хотя просветители в целом придерживаются убеждения, что общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей, однако источники социального неравенства они истолковывают по-разному и по-разному оценивают его роль в развитии общества. Так, Ф. Вольтер считает, что люди рождаются равными, а последующее неравенство - результат предприимчивости и обстоятельств. В социальном и имущественном неравенстве он увидел даже предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.

Противоположной точки зрения придерживается Ж.-Ж. Руссо, считающий, что источником неравенства, которое однозначно оценивается им как зло, является цивилизация и появление частной собственности. Если на первой стадии развития человеческого общества (в первоначальном естественном его состоянии) неравенство проявлялось только в природных характеристиках (здоровье, силе, уме), то в ходе усложнения социальной жизни физическое неравенство было дополнено экономическим и политическим. Единственный способ обеспечения равенства - особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины, что подрывает основу для эксплуатации. Естественным устремлениям человека больше соответствует деревенская жизнь, поскольку она ближе к природе, а потому, ради сохранения моральной чистоты, стоит отказаться от благ цивилизации. С этих позиций задача философии состоит в том, чтобы создать «естественную» этику, опирающуюся на «веления сердца», и восстановить естественное равенство, нарушаемое цивилизацией.

В целом философия XVIII в. ориентирована не столько на создание новых фундаментальных учений, сколько на популяризацию уже сформировавшихся идей, их углубление и развитие. Если эмпирики и рационалисты XVII в. рассматривали в качестве источников истинного, «просвещающего» знания либо чувство, либо разум, то просветители XVIII в. считали, что для достижения истины необходим синтез этих познавательных способностей. Основная методологическая установка, используемая ими, предполагает, что опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов. Роль разума при этом заключается в установлении связи между различными событиями и фактами, в определении степени истинности знаний, добытых опытным путем. Положенный в основу любого вида деятельности, разум выступает в качестве своеобразной направляющей и контролирующей инстанции. Направляющая роль разума определяется не только его критическими способностями (применимыми в отношении сложившихся форм социального опыта: религии, сословной организации общества, монархической власти), но и конструктивными возможностями, на основе которых может быть создана совершенная общественная система (республиканская форма правления), обеспечивающая свободу и равенство всех людей.