Основные принципы немецкой классической философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Основные принципы немецкой классической философии

2. Философия И. Канта: Активность субъекта познания: постулаты практического разума

3. Система и метод философии Гегеля

4. Сущность антропологического материализма Л. Фейербаха

Заключение

Список литературы

Введение

В конце 18 и начале 19 века Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции, и "подобно тому как во Франции в 18 веке, в Германии в 19 веке философская революция предшествовала политическому перевороту". Маркс рассматривал немецкую классическую философию как немецкую теорию французской революции.

Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук : стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, теории развития человеческого общества, развитие свободомыслия, противостоящего стремлениям правящих кpyгов закрепить господствующее положение в духовной жизни страны официальной религии и церкви - все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

Понятие "немецкая классическая философия" охватывает воззрения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Хронологически творческая деятельность названных мыслителей занимает почти целое столетие: со второй половины XVIII века до первой половины XIX в. включительно. С Канта (1724-1804) началась философия новейшего времени. Но не только философия, но и наука. Он считал, что для того чтобы решить проблемы бытия, морали и религии нужно знать возможности человеческого познания и установить его границы. Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знания. Они придают знанию характер необходимости и всеобщности. Он различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия "вещей самих по себе" на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. Миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - "вещи сами по себе". Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.

1. Основные принципы немецкой классической философии

Иммануила Канта (1724-1804) считают родоначальником немецкой классической философии - грандиозного этап в истории мировой философской мысли. Охватывающего более чем столетие духовного развития - напряжённого, очень яркого по своим результатам и важного по своему воздействию на человеческую духовную историю. Он связан по истине с великими именами: наряду с Кантом это И.Г. Фихте (1762-1814), Г. Гегель (1770-1831), Л.А. Фейербах (1804-1872) - все они в высшей степени оригинальные мыслители.

Прежде всего мыслителей немецкой классики, объединяло исходное понимание роли философии в истории человечества, в развитие мировой культуры. Гегелю, принадлежат крылатые слова: "Философия есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении". И представителям немецкой классики удалось запечатлеть ритм, динамику, запросы своего тревожного и бурного времени - периода грандиозных социально-исторических преобразований. Они обратили свои взоры и к человеческой истории как таковой, и к человеческой сущности.

Кант, Фихте, Гегель возносят философию высоко, т. к. мыслят её как строгую и систематическую науку, науку как специфическую по сравнению с естествознанием.

Вторая особенность немецкой классической мысли заключается в том что ей выпала миссия придать философии облик широко разработанной и значительно более дифференцированной, чем раньше, специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной, отдельные звенья, которой взаимосвязаны в единую интелектуальную цепь философских абстракций. Именно немецкая классика, несмотря на свою трудность при усвоении, смогла оказать огромное воздействие не только на культуру, но и на социальное действие.

Кант и другие представители философски рассуждают о мире - о мире в целом, о закономерностях её развития. Это так называемый онтологический аспект философии - учение о бытие. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т. е. Теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т. е. философская антропология. Вместе с тем классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии - таковы были в эпоху Канта дисциплины философии. Еще задолго до Канта охватывалось понятие "метафизика". Немецкой классической философии была присуща метафизика в смысле целостного мировоззренческого подхода.

Поэтому третья особенность этой философии заключается в проложении пути новому по отношении к метафизике методу мышления и познания - методу диалектизму, разработала целостную и разветвленную диалектическую концепцию развития, приложимый к исследованию всех областей человеческой жизни. Диалектические идеи проходят через всю немецкую классическую философию, обогащаясь и развиваясь от одного философского учения к другому.

Четвертый момент - это некоторые общие принципы подхода к проблеме исторического развития. В трактовке развития общества прилагаются рациональные мерки и критерии: историческое развитие предполагается исследовать не с помощью прозрения - интуиции, а научно - теоретически. Законы истории понимались как принципы исторической "разумности". Немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, побуждения людей, т. е. идеальные мотивы, объединяемые в понятия сознания, "духа", мышления, познания, центральных для немецкой классической философии.

И наконец, последнее, что объединяет немецкую классику в единое целое: в своем рассмотрении человека и истории эта философия чётко и ясно сконцентрирована на вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.

Немецкая классическая философия является непреходящим достижением философской мысли, к которому примыкают и многие другие философские достижения человечества немецкой классики. Она потому имеет общечеловеческое значение, что пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало себе с самого начала развития философии, на те вопросы, которые оно задаёт себе и сегодня.

Философия немецкой классики и в наши дни продолжает свою жизнь как относительно единое образование. Но немецкая классическая философия - созвездие, которое состоит из ярчайших звёзд. На всю последующую жизнь человечества они зажглись на небосклоне немецкой, европейской, мировой культуры. И одна из самых ярких этих звёзд - Иммануил Кант. Жизнь и поистине бессмертные идеи Канта станут предметом наших дальнейших размышлений.

2. Философия И. Канта: активность субъекта познания: постулаты практического разума

кант гегель фейербах

Философское миросозерцание Канта выработалось в окончательном виде в течение 1762- 1756 годов. Трактат об оптимизме был последней данью, принесенной Кантом догматической философии. В сочинении “Об отрицательных величинах и о реальном основании” (1763 год) Кант занимает среднее положение между эмпиризмом и рационализмом; в “Сновидениях духовидца” (1766 год) пишет небольшой трактат “О первом основании различия областей в пространстве”, особенно замечательный тем, что он представляет собой переход от эмпиризма к критицизму.

Кант задается здесь вопросом: что такое пространство и чем обуславливаются его свойства? Не могут же наглядные суждения, какие содержатся в геометрии, дать очевидные доказательства того, что абсолютное пространство имеет реальность независимо от существования всякой материи. Постановка этого вопроса важна в том отношении, что указывает, каким путем Кант постепенно пришел к мысли, что пространство вовсе не имеет своей собственной реальности, но является лишь формой нашей чувственности.

Пространственное отношение вещей сводится к их положению. Вещи в пространстве находятся между собою в известных расстояниях, и каждая вещь занимает свое место. Взаимно отношение положений Кант называет областями. Понятие области включает в себя расстояние и направление. Кант дает простой пример. Напишем на листе бумаги два раза одно и то же слово, например “человек”. Буквы одни и те же, порядок их расположения тот же, но одно слово написано справа, другое слева. Говоря “справа”, “слева”, мы относим положение букв к наблюдателю. Если бы свойства пространства зависели исключительно от взаимных отношений между частями объектов, то мы не могли бы различить два предмета, отличающиеся между собой лишь тем, что один поставлен слева, другой - справа.

Кант выводит из этого, что понятие “слева”, “справа”, “вверху”, “внизу”, “спереди”, “сзади” являются выражением свойств абсолютного пространства, и лишь после этого решается отнести их также к свойствам самого наблюдателя. Кант выставляет следующие в высшей степени важные соображения, являющиеся чуть ли не лучшей попыткой объяснить трехмерность пространства. Строение нашего тела определяет для нас три основные плоскости, к которым мы относим все предметы внешнего мира. Плоскость симметрии разделяет наше тело на правую и левую части. Другая плоскость соответствует положению наших органов чувств: глаза, рот, ноздри расположены у нас спереди, чем обуславливается резкое различие между передней и задней областью. Наконец, положение нашей головы делает необходимым различение между верхом и низом. Это, так сказать, физиологическое объяснение трехмерности пространства составляет первый шаг к психологическому истолкованию. Очевидно, говорит Кант, что мы воспринимает области в пространстве лишь по отношению к нашему собственному телу. Кант допускает “особое пространственное чувство”, или чувство пространственного существования нашего тела. Он полагает, что абсолютное пространство трехмерно не только по отношению к нашему телу, но и само по себе. Точно так же и другие свойства пространства объясняются не только свойствами субъекта, но и свойствами самого абсолютного пространства, как своеобразного объекта, отличающегося от предметов внешних чувств и способного взаимодействовать лишь на специальное пространственное чувство.

Канту оставалось сделать один шаг: он был сделан в “трансцендентальной эстетике”, то есть в учении об априорных свойствах чувственности, которая составляет важнейшую часть “Критики чистого разума”.

Этот капитальнейший из всех трудов Канта появился в печати первым изданием в 1781 году; вторым значительно измененным - в 1787 году. Идеалисты не могут простить Канту того, что во втором издании он напечатал подробное опровержение идеалистических учений. Если самого Канта называют идеалистом, и если он сам не вполне отрекся от этого имени, то необходимо помнить, что идеализм Канта совершенно особенного рода. Это идеализм критический, или трансцендентальный. Под словом трансцендентальный Кант подразумевает не то, что стоит выше опыта, а то, что предшествует опыту, как его необходимое условие, и что без последующего за ним опыта лишено всякого содержания. А стало быть, и всякого смысла. Из этого видно, что идеализм Канта гораздо более родствен с философским реализмом, чем с идеализмом Беркли. То, что стоит выше и вне всякого опыта, Кант называл не трансцендентальным, а трансцендентным и резко осуждал разные теоретические экскурсии в эту область, признавая ее значение единственно в вопросах нравственных или практических.

Еще в 1772 году Кант задавался вопросом, на чем основаны отношения представления к предмету? Прежние философы прибегали для решения этого вопроса к разным сверхъестественным началам. Платон и Мальбранш допускали какое-то наитие или откровение свыше, Лейбниц сочинил предустановленную гармонию. Но, по словам Канта, допускать, что deus ex machina определяет происхождение и значение наших познаний, это нелепейшее из предположений, какое только можно избрать. Кант полагал, что окончит весь труд в течение примерно трех месяцев. На самом деле Канту понадобилось девять лет на исполнение лишь одной намеченной им задачи - на создание критики теоретического разума. По первоначальному плану Канта предполагалась брошюра в несколько печатных листов. Девять лет размышлений довели ее до размеров объемистого тома в восемьсот пятьдесят шесть страниц. Написана была вся книга, по словам Канта, “в какие-нибудь четыре - пять месяцев, как бы наскоро, правда, с величайшим вниманием к содержанию, но с малым прилежанием относительно изложения и доступности для читателя”. Не подлежащее никакому сомнению заявление Канта, что книга была написана в течение пяти месяцев, показывает, что он писал, когда идеи окончательно созрели в его голове. Окончательная работа была исполнена Кантом в конце 1780 года.

Кант сознавал, что его труд не отличается общедоступностью, поэтому он взялся написать популярную переделку, нечто среднее между комментарием и кратким изложением. Таким образом, появилась в 1782 году книга, озаглавленная “Предисловие ко всякой будущей метафизике, которая будет в состоянии выступить как наука”. По мнению Канта, настоящий идеализм имеет всегда мечтательную и не может иметь иной; “мой идеализм, наоборот, служит лишь к тому, что бы понять возможность априорного познания предметов опята. Эта задача не только не разрешенная, но и не поставленная до сих пор. Решение ее ниспровергает весь мечтательный идеализм, который всегда заключал от наших априорных названий ко всякому созерцанию, исключая чувственное; никому не приходило на ум, что чувства также должны созерцать априори”. Это центральный пункт учения Канта об априорном сознании.

В течение пятилетия с 1785 по 1790 год Кант написал ряд крупных произведений, которые, взятые в совокупности, образуют полную систему чистого разума, или систему критической философии. В “Метафизических основаниях естествознания” Кант указал философские основы механики, физики и других естественных наук; в “Метафизике нравов” и “Критике практического разума” (1788 год) исследованы основные вопросы этики, в “Критике силы суждения” (1790 год) положены основания эстетики и разобраны телеологические вопросы.

В конце своей философской деятельности Кант обратился к вопросам религии. В 1793 году он издал сочинение, озаглавленное “Религия в границах чистого разума”; последним его трудом был “Спор между факультетами” (1798 год).

При составлении своей системы Кант опирался на все предыдущее развитие философии. В свою очередь, его система стала исходным началом всех главных позднейших систем; причем, не было недостатка в учениях, извративших смысл кантовского критического идеализма. У Аристотеля Кант заимствовал, преобразив его, учение о категориях, или основных понятиях рассудка; у Платона и других идеалистов взяты - и опять таки совершенно переработаны - основные начала теории идей разума. Греческая философия дала Канту его основное различение между явлениями (феноменами) и вещами в себе (нуменами).

Кант поставил один общий вопрос, каким образом наш рассудок может составлять априорные, т. е. предшествующие опыту, рассуждения. Кант заранее исключил так называемые аналитические суждения, составляющие лишь простое расчленение и объяснение данного понятия, и занялся суждениями синтетическими, то есть такими, которые прибавляют к данному понятию новое содержание. Например, утверждение, что все протяженны, то этим не расширяется понятие о теле, т. к. понятие о протяжении уже входит в понятие тела. Такие объяснительные суждения называются аналитическими, и они, разумеется, не требуют опыта. Было бы нелепо проверять опытом относительно каждого тела свойство протяженности, без которого каждое тело немыслимо. Иное дело утверждение, что все тела тяжелы. Тяжесть не есть необходимое свойство тела, вытекающее из самого понятия о теле. Тело не может быть более или менее протяженным, но может быть более или менее тяжелым. Поэтому ум легко допускает существование тел вовсе не тяжелых, невесомых. Утверждение “некоторые тела тяжелы” является синтетическим суждением, так как к понятию тела прибавляется новое содержание, прибавляющее ему свойство быть тяжелым. По мнению Канта, существование синтетичных и в то же время априорных суждений доказывается уже самим существованием математики как науки, состоящей из суждений априорных и в то же время очевидно расширяющих содержание понятий. Открытие априорных синтетических суждений Кант считал одной из главных заслуг своей философской критики.

От общего вопроса о возможности априорных суждений Кант переходит к частным вопросам о возможности суждений математических, естественнонаучных и метафизических.

Что математика и естествознание возможны, не требует доказательств, так как эти науки существуют. Но для Канта важно решить, каким образом они возможны. Это вопросы теории познания науки, основанной Кантом, и получившей развитие с 60-х годов прошлого столетия. Путем рассуждений Кант приходит к выводу, что априорное созерцание (а вместе с ним и вся математика) возможно лишь таким образом, что оно содержит лишь форму чувственности, находящуюся не в объектах, а в субъекте и предшествующую всем предшествующим впечатлениям. Для математики такими априорными формами чувственного созерцания являются пространство и время. Но раз это форм, а не объекты, то, очевидно, что сами по себе как пространство, так и время лишены содержания. Лишь благодаря опыту они наполняются содержанием. Опыт этот дается ощущением наших внешних и внутренних чувств.

Но раз формы чувственности - пространство и время - находятся в субъекте, а содержание дается опытом, посредством ощущений, то отсюда прямо следует, что все наше познание, как априорное, так и эмпирическое,применимо лишь к предметам опыта и ни в каком случае не может быть сверхчувственным, сверхопытным или, по Канту, трансцендентным. Прежде всего очевидно, что мы познаем вещи не самих в себе, а только явления. Действительно, раз содержание наших представлений дается ощущениями, а форма существует в объекте, то на долю вещи в себе не остается ровно ничего, кроме нашей уверенности в ее существовании: форма оказывается чисто субъективной, а содержание - результатом воздействия объекта на субъект; чисто же объективно мы ничего познать не можем, хотя мы уверены в существовании независимых от нас объектов как источников наших ощущений.

Весь так называемый “идеализм” Канта сводится поэтому к признанию субъективных форм, хотя и предшествующих опыту, но помимо опыта лишенных всякого содержания и, стало быть, применимо исключительно к предметам опыта, к явлениям, а не к трансцендентным реальностям. В этом - огромный шаг вперед, сделанный Кантом. Он первый объяснил, почему абсолютное понимание невозможно. Кант показал, что относительность нашего познания вполне совместима с его достоверностью, что мы вовсе не вращаемся в мире смутных призраков и бессвязных сновидений, а просто мыслим сообразно с законами нашей чувственности, нимало нас не обманывающей, но и не сулящей нам мнимого познания. Призраками и сновидениями оказались как раз те абсолюты и трансцендентные реальности, которыми тешились метафизические системы.

Большое внимание кант уделил решению антиномий. Антиномия есть противоположение двух утверждений, из которых каждое, по-видимому, может быть вполне убедительно доказано. Примером может служить начавшийся еще в древности спор о величине и продолжительности существования мира. Кант ставит тезис: мир имеет начало во времени и пространстве, и антитезис: мир безграничен и бесконечен во времени и пространстве, и показывает, что каждое из этих предложений имеет за себя доводы, по-видимому, весьма сильные. Кант разрешает этот вопрос следующим способом.

Если я утверждаю, мир в пространстве бесконечен, а мне говорят, что мир конечен, то мы оба говорим о мире явлений, потому что пространство есть субъективная форма (форма чувственности). Но при этом я, в сущности, утверждаю, лишь одно, а именно, что пространство бесконечно, и этим вовсе не доказываю, что эта сама по себе пустая форма наполнена каким-либо содержание. Мой противник, утверждающий, что мир конечен, не может доказать конечности пространства, но его утверждение, что мир явлений имеет пределы в пространства, также произвольно, потому что ни он, ни я не знаем этих пределов. На самом деле при всех подобных утверждениях обе стороны воображают, что имеют дело не с миром явлений, а с миром, как вещью в себе, не зависимым от нашего способа познавания. Если отбросить эту иллюзию, то окажется, что мир есть не что иное, как эмпирическое восхождение нашей мысли в ряду явлений. Очевидно, что мир - величина вполне неопределенная - никогда не может быть нам дан в целости, а поэтому одинаково нелепо утверждать, что “мир как целое” конечен или бесконечен. Мир сам в себе нам вовсе неизвестен, а мир как ряд явлений - есть величина неопределенная, постоянно колеблющаяся в зависимости от суммы опыта, стало быть, не конечная, но не бесконечная, ибо никакого мерила “величины мира” у нас не существует.

Кант разрешает знаменитую антиномию, противополагающую между собою идеи необходимости и свободы.

Опираясь на авторитет самой природы, определяющей, что и человечество, как все сущее в мире, должно бороться и тем самым двигаться вперед, кант с бесстрастной философской уверенностью, гипнотизировавшей его современников, выводил как дважды два четыре: раз выявление лучшего, на что способен человеческий род, невозможно без борьбы, значит, максимум возможного развития может быть достигнут при раскрытии всех противоречий и, значит, при максимальной свободе самовыражения людей.

Но полная бесконтрольность в освобождении людского эгоизма может снова поднять одних над другими и вторых подчинить страстям и корысти первых. Значит, для спасения хотя бы той же самой свободы нужна абсолютная правовая организация общества: “максимальная свобода с непреодолимым принуждением”.

О Канте можно сказать, что он был не только философ в обыкновенном смысле этого слова, но мудрец, живший в мире и для мира. Он сам определил всю деятельность, сказав, что две вещи в мире наполняют его священным трепетом: созерцание звездного неба и сознание нравственного долга. В своей “Естественной истории неба” он положил начало самым широким обобщениям относительно мира явлений; в своем сочинении о религии Кант провозгласил принцип: нравственная жизнь, и только она одна, есть истинное служение божеству. “Все, исключая добродетельной жизни, что человек думает сделать, чтобы угодить Богу, есть просто суеверие и лжеслужение (Afterdienst) божеству”. Если о каком-либо философе можно сказать, что для него религия была моралью, и, наоборот, мораль - религией, то таким философом был, конечно, Кант. Он имел полное право сказать, что его учение есть религия чистого разума.

3. Система и метод философии Гегеля

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примеряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в которой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития - утверждение, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. В качестве примера диалектического цикла Гегель приводил почку растения: ”Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого”.

В ”Науке логики” (1812-16) Гегель ставил своей задачей показать самодвижение понятия. Он говорил, что надо занять такую позицию по отношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий, его задача - только наблюдать за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь. При этом наблюдатель-философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность. При этом существенно иметь в виду, что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в каком и обнаруживается его сущность; точнее, его сущность и есть эта самая односторонность. Отсюда ясно, что у каждого понятия - своя односторонность, вполне конкретная; именно поэтому каждое понятие переходит не во все другие понятия, а в свое другое. Это последнее опять-таки обнаруживает свою конечность, а потому переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена ”абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея”.

Весь путь самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии ”отрицательность”, которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

4. Сущность антропологического материализма Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Он писал: ”Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог - мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа - слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня - человек”. Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха ”Сущность христианства”: ”Природа всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это - лишь фантастические отражения нашей собственной сущности”.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Заключение

Гегелевский диалектический метод носил революционный характер, тогда как система Гегеля, предполагающая достижение абсолютной истины, оказалась консервативной.

Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. До такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающе-ничтожным моментом, который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать на всемирно-историческую точку зрения ”абсолютного духа”. Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта.

Список используемой литературы:

1. Мир философии. Ч.1,2.-М.: Политиздат, 1991.

2. Введение в философию: Учебник для вузов. Ч.1 /Под общ. ред. И.Т. Фролова.-М.: Политиздат, 1989.

3. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. С прил.: К. Маркс. Тезисы о Фейербахе.-М.: Политиздат, 1985.

4. Советский энциклопедический словарь/ Гл. ред. А.М. Прохоров. - 4-е изд. - М.: Сов. энциклопедия, 1986.

5. Кант И. Соч.: т.2, т.6.

6. Кант И. Трактаты и письма /Вступит. ст. А.В. Гулыги/ - М.: Наука, 1980. /Памятники философ. мысли/.

Размещено на Allbest.ru