Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Жень: человечность

2. Утверждения Конфуция о государстве и обществе

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Сегодня во всем мире вряд ли найдется человек, не слышавший о конфуцианстве и его знаменитом основателе Конфуции (551-479 гг. до н.э.), имя которого в китайском произношении звучит как Кун-цзы или Кун-фуцзы (Мудрец Кун). В древних книгах его порой называют просто Учителем, и читателю сразу становится ясно, что речь идет о великом наставнике, который стал нравственным идеалом миллионов людей. На высказывания Конфуция ссылаются философы, политики, ученые всего мира. Фразы его сегодня можно услышать даже от малограмотного китайского крестьянина.

По конфуцианским принципам в настоящее время живет не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии: Япония, Корея, Вьетнам, Сингапур; причем принципы эти настолько органично вошли в плоть их национальной культуры, что люди часто сами не замечают, что говорят словами Конфуция.

Ученики Конфуция записали его высказывания, обобщив их в книге "Лунь Юй" (6 в. до н.э.), название которой принято переводить как "Беседы и суждения". В основном она состоит из коротких записей бесед Учителя с последователями, из лаконичных высказываний Конфуция. Свой жизненный путь он сумел описать в нескольких строчках: В 15 лет я обратил свои помыслы к учебе. В 30 лет я обрел самостоятельность. В 40 - сумел освободиться от сомнений. В 50 лет я познал волю Неба. В 60 лет научился отличать правду ото лжи. В 70 лет - я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал Ритуала".

В этом высказывании весь Конфуций как человек и как идеал традиции. Его путь от учебы через познание "воли Неба" к "свободному следованию желаниям сердца" и добровольному соблюдению норм поведения, которые он считал священными, стал нравственным ориентиром всей китайской традиции. Его учение многогранно. Оно включает в себя совокупность этических, духовных и социальных норм, которые передавались из поколения в поколение на протяжении почти 2,5 тысяч лет. Правили эти касались воспитания человека, определяли его поведение в семье, на службе, в обществе.

В течение многих веков трактовка учения Конфуция не раз менялась, придавая ему порой самые причудливые черты. В конце концов, конфуцианство превратилось в политическое и социальное учение о принципах справедливого и гармоничного управления государством и взаимоотношениях между людьми. В этом виде оно существует до сих пор. Однако интерес вызывает не столько исторический путь конфуцианства, сколько само учение Конфуция - то, что проповедовал человек, которого сегодня не без основания именуют наставником Китая.

1. Жень: человечность

Конфуций открыл человека, постиг своеобразие его бытия и места в мире. Центральная категория его учения -- жень, что обычно на русский язык переводится как «человеческое начало», «милосердие», «человеколюбие», «гуманность». Жень обозначает и специфический признак человека, и программу его деятельности. Это -- человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чем заключается его нравственное призвание, говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает.

У Конфуция есть высказывание, которое на первый взгляд кажется логическим недоразумением:

«Только обладающий человеколюбием («жень») может любить людей и может ненавидеть людей».

В самом деле: сказать, что «обладающий человеколюбием может любить людей» -- значит впасть в тавтологию; сказать, что «обладающий человеколюбием... может ненавидеть людей» -- значит совершить другую логическую ошибку, которая называется противоречием определения. Однако если учесть многозначность понятия «жень», то данное высказывание приобретает глубокий смысл. Оно означает, что человеческое начало в человеке есть то самое начало, в силу которого он может любить людей и ненавидеть людей. Конфуция много раз спрашивали, что такое «жень»? Среди ответов есть и такое утверждение: «Это значит любить людей».

Иероглиф «жень» состоит из двух знаков, обозначающих соответственно человека и цифру два. «Жень» берет свои истоки и реализуется в отношениях человека с другими людьми. Именно они, эти отношения, составляют собственное пространство человеческого бытия История политических и правовых учений.Учебник/Под ред. О.Э. Лейста, М.2000г. - С. 65..

Однажды во время скитаний Конфуций с учениками оказался в ситуации, когда им надо было перейти реку. Конфуций послал одного из учеников к находившимся неподалеку даоским отшельникам, чтобы узнать у них, где находится брод. Стоит ли, ответили отшельники, искать брод, когда вся Поднебесная охвачена потопом? И вместо того чтобы держаться за Конфуция, который хочет уйти от определенных людей, не лучше ли последовать учениям тех мужей, которые вообще избегают мирской суеты? Ученик передал эти слова Конфуцию. Тот сказал, что человек не может сбиться в одну стаю со зверями и птицами, и если он уйдет от людей, то с кем он останется?

Очень мудрый ответ. У человека свой удел, даже если он очень тяжелый. Мудрость состоит не в том, чтобы ставить несбыточную цель -- убежать от людей, а в том, чтобы внести гармоничное начало в отношения между ними.

Отношения между людьми наполняются нравственным смыслом, принимают гармоничный характер по мере того, как они становятся взаимными.

На вопрос своего ученика: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Конфуций ответил: «Это слово -- взаимности, не делай другим много, чего не желаешь себе».

Конфуцием здесь сформулирован принцип, который, как уже отмечалось, значительно позже и в другой, европейской, культурной традиции получил название золотого правила нравственности. Выше, лучше этого правила человечество пока ничего не придумало.

2. Утверждения Конфуция о государстве и обществе

Одна из важнейших проблем в конфуцианской политике - способ управления государством. Судя по всему, Конфуций практически ничего не знал о представительном управлении обществом, в котором функционируют достаточно сложный законодательный орган, а также контроль за исполнением законов. Поэтому, с его точки зрения, наведения порядка в обществе при помощи законодательства и исполнительной власти - это лишь самое крайнее средство. Даже если Конфуций и допускает возможность создания надежного контроля за исполнением законности, то этот путь, по его мнению, не приличествует мудрому правителю.

Мудрый правитель руководит государством без излишне сложных принудительных мер - он "правит при помощи своей добродетели, пребывая на своем месте неподвижно, словно Полярная звезда, вокруг которой вращаются все остальные звезды" (2,1). Отсюда следует две вещи: во-первых, главное для правителя - это добродетель, а не закон или насилие. Во-вторых, истинно мудрый правитель, не покидая трона, старается стать образцом для подданных. Тогда возникают следующие вопросы: что же такое управление при помощи добродетели и как управлять, будучи примером для подражания?

Мы не должны забывать при этом, что главной добродетелью для Конфуция является жэнь, то есть любовь к людям. Она же находится и в центре политической философии Конфуция; вот почему для него главное в управлении - это отсутствие насилия, так что смертная казнь практически не применяется. Правителю одного из царств, спросившему Конфуция, следует ли казнить преступников, тот ответил:

Необходима ли смертная казнь? Если вы сами будете добродетельны, то и ваши подданные будут стремиться подражать вам. Правитель подобно ветру, а народ - траве. Когда ветер дует, трава склоняется. (12,19).

Из этого отрывка ясно следующее: во-первых, управление при помощи жэнь ликвидирует необходимость в применении жестоких наказаний. Во-вторых, метафора "ветра и травы" говорит о том, что, по мнению Конфуция, управление при помощи образца является более эффективным, нежели управление при помощи строгих законов. Конфуций полагал, что главное в управлении - не введение возможно большего количества законов и наблюдение за их исполнением, а моральное воспитание людей (народа).

Основы морального воспитания закладываются в семье. Культивирование жэнь начинается с выработки сяо (сыновней почтительности) и ди (братской любви и уважения). Как-то Ю-цзы сказал Конфуцию, что сяо и ди представляют собой основу жэнь (1,2). И, как уже говорилось, развитие добродетели совершается в ходе процесса социализации, при помощи практики ли. Таким образом, ли играет ведущую роль в процессе морального воспитания, что в свою очередь, является основой формирования социального порядка. Помимо ли, как подчеркивал сам Конфуций, важное значение в процессе воспитания имеют музыка и литература История политических и правовых учений. Учебник/Под ред. В.С. Нерсесянца, М.2002г. - С. 88..

Невольно возникает вопрос: а что делать, если народ пренебрегает установленным правителем образцом и начинает самовольно нарушать ли? В таком случае Конфуций рекомендует прибегнуть к методу "исправления имен" (чжэн мин). В узком смысле это следует понимать как ужесточение критерия и в практике ли. Возьмем в качестве примера музыку: было бы абсурдно играть свадебные мелодии на похоронах или сановнику использовать музыку императорского двора. В широком же смысле доктрина чжэн мин предполагает не только использование вещей в соответствии с их "именами", но и установление правильного порядка в общественных ритуалах и в поведении отдельных личностей. Когда Цзи-гун спросил Конфуция, что тот называет истинным управлением, мудрец ответил: "Пусть правитель будет правителем, министр - министром, отец - отцом, сын - сыном" (13,11). Таково краткое, но точное определение этой доктрины самим Конфуцием.

В негативном плане применение доктрины чжэн мин означает, что человек не должен исполнять не свои обязанности (или претендовать на чужие права). "Тот, кто не занимает государственной должности, - объяснил сам Конфуций, - не должен принимать участия в государственных делах" (8,14).

Однако к чжэн мин следует прибегать только в обществе, пришедшем в упадок. В идеальном государстве имена уже выправлены, и дальнейшее их исправление ни к чему. "Если общество уже упорядочено, нет нужды в реформах" (18,6), - недвусмысленно указывал Конфуций. Чжэн мин осуществляют, если общество далеко от идеала.

Но что же Конфуций считал идеальным способом правления? Для него идеал был воплощен в принципе увэй ("не деяния"). Что же такое "управление не деянием?" Так управлять можно только при наличии солидного фундамента в виде морального воспитания. При недостатке добродетели в обществе, как бы ни старалось правительство исправить это положение, все равно в стране будут царить насилие и хаос. Конфуций объяснял это следующим образом:

Если править при помощи принуждения и ограничивать народ законами и наказаниями, то люди начнут избегать этого, но не приобретут чувства стыда и совести. Если же править при помощи добродетели и направлять их при помощи ли, то у них возникнут чувства стыда и совести, и они начнут сами по себе поступать добродетельно (2,3).

Таким образом, Конфуций обращался прежде всего к человеческому сердцу, то есть к моральным основам личности. Идеальное общество - общество, в котором отсутствует преступность и насилие, - возможно только тогда, когда каждая личность достигнет в своем развитии реализации жэнь. Тогда идеальное общество возникает как бы само собой. В книге "Дао сюэ" ("Великое учение") об этом сказано следующее:

Когда человек совершенствует свою добродетель, регулирует семейные отношения, когда семейные отношения урегулированы, в государстве воцаряется порядок, когда же в государстве воцаряется порядок, наступают порядок и спокойствие во всей Поднебесной. Совершенствование добродетели является корнем или основанием порядка для всех - от простолюдинов до Сынов Неба.

Из этого отрывка ясно, что для Конфуция совершенствование собственной добродетели, моральное самосовершенствование, было основой достижения всеобщего мира. А умиротворение Поднебесной было заветной целью конфуцианцев, несмотря на то, что большая часть истории Китая прошла в войнах Тихонравов Ю.В. Учеб. пос-е.«Основы философии права», М. 1997г. - с. 77..

конфуций государство политический духовный

Заключение

Учение Конфуция занималось только вопросами этики и политики и почти не касалось всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а подкрепляется только верою.

Высказывания Конфуция учат людей терпимому, доброму отношению друг к другу, в них заложено стремление к всеобщей гармонии. Правитель, начальник, воспитатель, по мнению Конфуция, должен показывать подчиненным и воспитанникам образец поведения. На вопрос правителя: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?» мудрец ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мора ль благородного мужа подобна ветру. Мораль простолюдина подобна траве. Трава клонится туда, куда дует ветер.»

В трудах Конфуция практически не рассматриваются богословские, метафизические вопросы, но считается допустимой вера в духов и нравственно необходимой вера в загробную жизнь. Эта вера нужна потому, что она укрепляет нравственность человека. Учение Конфуция поддерживает необходимость правил выражения сыновней почтительность и развивает древние культовые обряды почитания умерших предков.

Список использованной литературы

1. История политических и правовых учений. Учебник/Под ред. О.Э. Лейста, М.2000г. - 344 с.

2. История политических и правовых учений. Учебник/Под ред. В.С. Нерсесянца, М.2002г. - 268 с.

3. Нерсесянц В.С. «Философия права», М.1998г. - 290 с.

4. Тихонравов Ю.В. Учеб. пос-е.«Основы философии права», М. 1997г. - 278 с.

5. Философия права: история и современность/Под ред. Я.Н. Федосеева, М.1990г. - 320 с.

Размещено на Allbest.ru