Жизнь после смерти

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

С древних времен человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. На что же похожа смерть? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы.

Воспоминания людей, переживших клиническую смерть, о «выходе из своего тела», о «длинных туннелях, в конце которых виднеется свет», в популярной литературе появляются достаточно часто. Все эти случаи практически не отличаются друг от друга, независимо от вероисповедания и религиозных воззрений человека.

В контрольной работе рассматривается проблема жизни после смерти с точки зрения религиозных и научных подходов.

1. Понятие смерти

смерть жизнь воспоминание клинический

Смерть всегда вызывала интерес. Всем хотелось знать, что же там, за гранью. Однако, несмотря на этот интерес, несомненно, и то, что для большинства из нас очень трудно говорить о смерти. Это объясняется, по крайней мере, двумя причинами. Одна из них в основном психологического или культурного характера. Сама тема о смерти - табу. Мы чувствуем, по крайней мере, подсознательно, что сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, мы неизбежно встаем перед перспективой нашей собственной смерти, картина нашей смерти как бы приближается к нам и делается более реальной и мыслимой.

Таким образом, и разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне. Несомненно, что многие люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании вызывает настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они решают просто избегать таких разговоров, насколько это возможно.

Другая причина, из-за которой трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка. В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещам, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб.

Таким образом, если мы говорим о смерти вообще необходимо избегать как социального табу, так и языковой дилеммы, которая имеет основание в нашем подсознательном опыте. В конце концов, мы приходим к эвфемистическим аналогиям. Мы сравниваем смерть или умирание с вещами, с которыми мы знакомы из нашего повседневного опыта и которые представляются нам весьма приемлемыми.

Одна из аналогий такого типа - сравнение смерти со сном. Умирание подобно засыпанию. Такого рода выражения имеют место и в нашем повседневном языке и мышлении, а также и в литературе многих веков и культур. Другие люди предпочитают сходную аналогию. Умирание, говорят они, похоже на забывание. Когда человек умирает, он забывает все свои горести, исчезают все мучительные и неприятные воспоминания [7; c. 18].

Как бы ни были стары и широко распространены эти аналогии, как с «засыпанием», так и с «забыванием», их все же нельзя признать вполне удовлетворительными. Каждая из них дает по-своему одно и то же утверждение. Хотя они и говорят это в несколько более приятной форме, тем не менее, обе они утверждают, что смерть фактически есть просто исчезновение нашего сознания навсегда. Если это так, то тогда смерть в действительности не имеет ни одной из привлекательных черт засыпания или забывания. Сон приятен и желателен для нас, поскольку за ним следует пробуждение. Ночной сон доставляющий нам отдых, делает часы бодрствования, следующие за ним, более приятными и продуктивными. Если бы не было пробуждения, всех преимуществ сна просто не существовало бы. Сходным образом аннигиляция нашего сознательного опыта подразумевает исчезновение не только мучительных воспоминаний, но также всех приятных. Таким образом, при более тщательном рассмотрении ни одна из аналогий не является настолько адекватной, чтобы дать нам реальное утешение или надежду перед лицом смерти [7; c. 19].

Существует, однако, другая точка зрения, которая не приемлет утверждение, что смерть есть исчезновение сознания. Согласно этой второй, возможно еще более древней концепции, определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть получила много названий - психика, душа, разум, «я», сущность, сознание. Но как бы она не называлась, представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих верований [5; c. 32].

2. Религиозные представления о жизни после смерти

Иной мир - пространство, куда переселяется человек после жизни на этом свете. Иначе говоря, загробная жизнь является продолжением настоящей, а смерть - лишь переходом в иной мир. Там человек тоже остается чувственным, живым.

Существует ли «Иной мир»? Этот вопрос будоражит умы многих людей на планете, независимо от их религиозной принадлежности. Итак, человек на начальном этапе своего исследования опирается на религию. Что же говорит нам религия? Согласно Библии, Бог сотворил человека, а потом «вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живого».

В русском языке понятие «душа» связывается со словом «дышать». Когда человек жив, он дышит. Мертвый этого не делает и потому не живет. С незапамятных времен люди, наблюдая над своими живыми и мертвыми соплеменниками, сделали вывод - внутри живого человека есть нечто, основная особенность которого связана с дыханием, и стала называться «душа».

Австралийские аборигены свято верят в существование души. По их представлениям, женщина беременеет из-за того, что проходит рядом с деревом, скалой или каким-либо животным, от которых в нее вселяется душа будущего ребенка. Признают наличие души жители Азии, Европы, Америки, Африки, Австралии.

Но где помещается это «нечто», что делает человека живым? На данный вопрос каждая религия имеет свой ответ. Одни народы предполагали, что душа находится в голове, другие помещали ее в диафрагму, живот, печень, сердце. Жители древнего Вавилона думали, что вместилищем души служат уши. А вот древние евреи верили, что она располагается в крови человека. Действительно, определенная логика в таком утверждении была. Вместе с кровью хомо сапиенс теряет жизнь. Отсюда вывод: душа находится именно в ней. Эскимосы, исходя видимо из тех же соображений, считают местопребыванием души шейный позвонок [2; c. 26].

Однако имеется мнение, что данная субстанция помещается не в каком-то одном органе, а занимает все тело. Так, например, считает один из авторитетов русской православной церкви Дмитрий Ростовский.

Религий множество и версии о потусторонней жизни разнообразны. Хотя, будет ли это райский сад, либо совокупление с неким абсолютом, это уже не важно. Главное уяснить, что жизнь после смерти есть. По буддийским понятиям, смерть наступает не вследствие остановки сердца или дыхания, а только в тот момент, когда сознание покидает тело. Поэтому буряты хоронят умерших по прошествии трех дней после смерти. Нужно оговориться, что в буддизме нет такого понятия, как «душа», а есть термин «сознание». Так вот, в состоянии комы или клинической смерти сознание остается в теле. И только тогда, когда сознание окончательно покинет тело, наступит смерть. Но смерть наступит лишь для старого тела. А сознание устремится на поиск нового тела, с тем, чтобы переродиться. Ведь буддисты считают, что жизнь безначальна и бесконечна. Поэтому для буддиста смерть - это самый важный момент в жизни, от этого зависит то, как человек переродится. Не нужно бояться смерти, а надо готовиться к ней ежеминутно и ежесекундно. Это очень просто. Нужно иметь лишь благие помыслы и совершать благие поступки [5; c. 34].

Загробная жизнь для христианина - нормальное явление. Это реальность. Согласно христианскому учению, человек создавался Богом для жизни не земной, а блаженной, вечной. После грехопадения Бог наказал род человеческий жизнью земной. На земле человек подвержен различным скорбям, болезням и смерти. Это Богом отмеренное испытание, школа, которую нужно закончить. Когда человек, выяснил хоть немного о потусторонней жизни, он задумывается: «Хорошо, я попаду в другой мир, Но насколько он будет отличаться от реального, и что я там буду делать?»

Действительно, религия побуждает каждого делать добро, и грезит безоблачную жизнь в раю. Мысль о существовании рая потянула за собой размышления о конструкции ада. Раз души умерших попадают в рай и в ад, если в раю души, не известно чем будут заниматься, то в аду они будут искуплять свои грехи. Интересно - в аду души производят какие-то действия, а в раю, получается, нет. «Что-то тут не складывается» - опять думает человек, и продолжает свои размышления. «В аду искупляют грехи, в раю, выходит, наоборот, грешат. Ну, уж нет. Деградация, хоть и встречается в природе, но редко. Да и кому придет в голову умышленно делать себе плохо? Поэтому выходит, что в раю души стремятся еще выше. Интересно, только, куда?». Получается, что есть некая совокупность слоистых миров, в которых идет постоянный переход, отработавших свой грех, душ на слой выше. Для каждого типа душ существует свой мир и своя степень дозволенности [5; c. 36].

Возникает вопрос, зачем же тогда нужна земная жизнь? Может это некая переходная область, между Раем и адом? Да и много фактов гласит о том, что человек имеет несколько земных жизней. Выходит так, что люди как бы ездят в командировки, дабы повысить свой служебный (жизненный в данном случае) статус. Земля - есть переходный пункт между физическим и духовным мирами. А также это является как бы курсами повышения квалификации. К чему же стремится душа? К бесконечности? А что такое бесконечность? Не ответит никто.… Ибо бесконечность нельзя потрогать, более того, нельзя ощутить [5; c. 48].

3. Научные подходы к проблеме жизни после смерти

Одним из первых разъяснить феномен «посмертного опыта» взялся советский реаниматолог, академик РАМН В.А. Неговский. «К сожалению, - писал он в статье «Клиническая смерть глазами реаниматолога», - в некоторых зарубежных странах (в частности, в США) у ряда авторов появилась тенденция своеобразно толковать указанные явления как доказательства существования потустороннего мира. Опираются они главным образом на рассказы больных о их переживаниях в предсмертном состоянии (near-death). В качестве довода в пользу загробной жизни некоторые идеалистически настроенные ученые используют содержание рассказов больных, во многом сходные. Довод крайне несостоятельный: патологическая продукция умирающего или оживающего мозга в основном однотипна и не может быть иной у людей разных стран и народов. Ведь речь идет о мозге человека. Уровень эволюционной зрелости этого органа примерно одинаков везде. Структура мозга человека - едина. Это означает, что закономерности его умирания и оживления также однотипны» [1; c. 21].

Кроме того, академик Неговский заявил, что в его реанимационной практике слышать «пространные рассказы оживленных больных об их переживаниях во время терминального состояния» ему не приходилось. К тому же галлюцинации, если и имеют место, случаются во время терминального состояния, но без клинической смерти. При клинической же смерти, объяснил Неговский, «никаких элементов восприятия внешнего мира не существует. Кора мозга в это время «молчит». На электрокардиограмме - прямая линия. Можно предположить, что в процессе оживления после клинической смерти, когда восстанавливающийся мозг проходит в обратном порядке основные стадии, пережитые им во время умирания, на определенном этапе могут возникнуть впечатления, имевшие место при агонии». Неговский, надо сказать, довольно убедительно объяснил феномен «тоннеля с ослепительным светом в конце его». По его мнению, в этом случае имеет место быть «трубчатое» зрение, возникающее вследствие гипоксии коры затылочных долей [1; c. 22].

Другой российский врач-реаниматолог Николай Губин полагает, что туннель есть следствие токсического психоза. С ним солидарен американский врач Е. Роудин. Нашелся у ученых и ответ на вопрос: почему перед глазами некоторых умирающих проносятся картины всей прожитой жизни. По всей видимости, считают они, процесс умирания начинается с более новых структур мозга, а заканчивается более старыми. Восстановление этих функций при «оживлении» протекает в обратном порядке: сначала оживают более «древние» участки коры головного мозга, а затем уже - новые. Поэтому в процессе возвращения к жизни человека в его памяти в первую очередь всплывают наиболее стойко запечатлевшиеся «картинки».

Есть попытки объяснить и другие странные состояния при клинической смерти. Например, выход из тела. Два года назад швейцарские ученые заявили, что им удалось выяснить, как это происходит. По мнению врачей, источником подобных ощущений является одна из извилин в правой части коры головного мозга. Эта извилина, мол, собирает информацию, поступающую из разных отделов мозга, и формирует представление о том, где находится тело. Если же сигналы нескольких нервов сбиваются с верного пути, то мозг рисует неверную картину, и в результате человек видит себя со стороны [1; c. 24].

Но некоторые явления «посмертного» опыта и по сей день остаются не разъясненными. Например, никто не в состояние дать вразумительный ответ на вопрос: каким образом слепые от рождения люди смогли детально описать то, что они видели в операционной в момент своей «кончины». Тем не менее, это факт - опрос более 200 незрячих женщин и мужчин, который провел доктор Кеннетт Ринг из США, это доказывает.

Впрочем, далеко не все ученые объясняют «жизнь после смерти» физиологическими процессами, происходящими в мозге в момент умирания. Психолог Пайэлл Уотсон, например, считает, что когда мы умираем, то вспоминаем свое рождение. По его мнению, впервые мы знакомимся со смертью в момент страшного путешествия, которое совершает каждый из нас, преодолевая родовой путь. Также существует теория о том, что подобные видения связаны уже не с физическим телом человека, а с изменениями в его энергетической оболочке на уровне молекул и атомов. Когда умирает человек, гибнет и эта его полевая структура. Именно она излучает те корпускулы света, которые человеческое сознание принимает за странные картины [7; c. 38].

Английские ученые считают, что сознание не зависит от работы головного мозга. Доктор Сэм Парниа и его коллеги из Саутгемптонского госпиталя опросили 63 человека, выживших после остановки сердца. Большинство пациентов ничего не помнили о периоде бессознательного состояния. Однако четыре человека рассказали об ощущениях «после смерти». Они испытывали чувство умиротворения и радости, ускорения времени, видели яркий свет, входили в другой мир. Некоторые пациенты говорили о потере ощущения своего тела. Авторы исследования предполагают, что мозг необходим для демонстрации разума, как телевизор - для преобразования электромагнитных волн в изображение.

Другие ученые проводят аналогию между моментом умирания и опытом появления на свет ребенка. «Возможно, что мы впервые знакомимся со смертью в момент рождения. Мало кому из людей доводится еще раз пережить такое опасное и страшное путешествие, какое он проделал, выходя из десятисантиметровых родовых путей. Мы никогда, наверное, в точности не узнаем, что происходит в это время в сознании ребенка, но, вероятно, его ощущения напоминают разные стадии умирания». В таком случае перед исследователями встает закономерный вопрос: не являются ли предсмертные видения трансформированным переживанием родовой травмы, естественно, с наложением накопленного житейского и мистического опыта?

Опыт научного обобщения психологических (или, скорее, парапсихологических) феноменов, происходящих с человеком после исчезновения всех признаков жизнедеятельности, был впервые опубликован в авторитетном британском журнале The Lancet.

Исследование, послужившее основой для написания вышупомянутой статьи, провели в Нидерландах. Его цель состояла в дотошном опросе всех переживших клиническую смерть пациентов, еще до их выписки из клиники. Всего «проанкетировали» несколько сот человек. Почти каждый пятый из них сохранил довольно отчетливые воспоминания о том периоде, когда аппаратура фиксировала у него прекращение жизнедеятельности. При этом некоторые воспоминания даже поддавались элементарной проверке на истинность. Так, например, 44-летний мужчина поступил в госпиталь в бессознательном состоянии, без пульса и с нерегистрируемой электрофизиологической активностью мозга. Ему тут же начали делать искусственное дыхание, массаж сердца и дефибриляцию. При этом сестра, ассистировавшая при интубации, заметила, что у пациента вставные челюсти, вынула их и положила на столик. Процесс реанимации прошел успешно, мужчину перевели в палату интенсивной терапии. А через неделю этот человек случайно увидел медсестру, узнал ее и вспомнил, как она вынимала у него вставные челюсти. По его словам, за усилиями врачей, боровшихся за его жизнь, и за своим собственным неподвижным телом он наблюдал с некоторой высоты, оставаясь все же в пределах помещения [7; c. 40].

Воспоминания других пациентов проверить оказалось намного сложнее, так как от 8 до 12 процентов людей, участвовавших в исследовании, рассказывали о прохождении через туннель, в конце которого виднелся свет, об общении с умершими родственниками и друзьями. Правда, в отдельных случаях люди сначала говорили, что испытывали подобные переживания, а потом от своих слов отказывались. Были и противоположные примеры, когда о подобных «посмертных» разговорах пациенты после выписки рассказывали своим близким, а исследователям говорили, мол, ничего не помнят.

Утверждать, что данное исследование дает окончательные ответы на вопрос, действительно ли наше сознание является результатом нейрофизиологической активности мозга или же оно способно существовать вне своей физической сущности, никто не берется. Поэтому выдать желаемое за действительное можно и без злого умысла. И тем более данное исследование имеет мало общего с подтверждением или опровержением существования Бога и души [7; c. 41].

Тем не менее, факт существования определенных психологических процессов, происходящих с некоторыми людьми во время клинической смерти, опровергать никто не пытается. Те, кто пережил опыт «посмертного» общения, отмечают значительные изменения в своей личности. И по их собственным оценкам и, по мнению окружающих, они становятся гораздо более терпимыми, любящими, альтруистичными. А вот у перенесших клиническую смерть, но опыта «потустороннего» общения не сохранивших, подобных изменений не наблюдается.

Исследования необычных состояний в момент клинической смерти продолжаются. Сегодня многие из ученых склоняются к мысли, что после физической кончины человека сознание его сохраняется. Один из ведущих врачей Саутгемптонского госпиталя Сэм Парния говорит так: «Не оставляет сомнений факт, что у некоторых людей в то время, когда мозг уже перестал функционировать, продолжается ясный мыслительный процесс и способность к размышлению и воспоминанию». По мнению доктора Парнии и его коллег, сознание, или душа, продолжает думать и размышлять, «даже если сердце пациента остановилось, он не дышит, и мозг перестал работать». Не сомневается в продолжении жизни в какой-то форме и специалист в области физиологии мозга человека академик РАН Наталья Бехтерева.

Заключение

Смерть есть явление жизни, она еще по эту сторону жизни, она есть реакция жизни на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть явление, распространяющееся на всю жизнь. Жизнь есть непрерывное умирание, изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души.

Изучение смерти имеет ключевое значение для осознания психических процессов. Без близкого знакомства с переживанием смерти и процессом смерти-возрождения невозможно понять религию, мистику, шаманизм, мифологию.

Согласно различным мистическим школам, люди, пережившие смерть или смертельную опасность и возвратившиеся к жизни, называются дважды рожденными. Соприкосновение со смертью изменяет отношение к ней независимо от того, является ли данное соприкосновение чисто символическим или же происходит в действительности, например, в результате несчастных случаев либо в ходе событий, приводящих к реальной клинической смерти.

Подтвердить или опровергнуть сторонников теории «жизни после смерти» либо ее противников никто не может, ибо «из той страны никто не возвращался». Ведь клиническая смерть - это еще не смерть окончательная. К тому же не все люди, заглянувшие по ту сторону, помнят о своем опыте. Многие из них не видели ни туннеля, ни умерших родственников, ни «светящееся существо». То есть вообще ничего. Они не покидали своего тела и не слышали голосов врачей. Однако они, не сговариваясь, заявляют, что после клинической смерти «стали другими людьми» - поменяли свое отношение к окружающим и к миру в целом. Более того, они перестали бояться смерти, хотя жизнь воспринимают как бесценный дар.

Список литературы

1. Губин Н.Г. Терминальные состояния и клиническая смерть. М., 2002.-

242 с.

2. Кюблер-Росс Э. О смерти и умирании. М., 2000. - 328 с.

3. Ландсберг А, Файе Ч. Четыре рода встреч со смертью. М., 2001. - 196 с.

4. Моуди Р. Жизнь после жизни. М., 2004. - 428 с.

5. Потапов А. Бессмертие души. М., 2000. - 212 с.

6. Роуз С. Душа после смерти. М., 1999. - 186 с.

7. Сельчёнок К. Психология смерти и умирания. М. 1998. - 286 с.

Размещено на Allbest.ru