Жизнь и философия Сократа

Размещено на http://www.allbest.ru/

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине

«Философия»

на тему:

«Жизнь и философия Сократа»

Набережные Челны - 2010

Введение

Сократ - великий античный мудрец, «олицетворение философии», как назвал его К. Маркс - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества 6, с. 38.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.

Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.

Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание человека», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя «мудрым» (софос), а философом «любящим мудрость» (философия). Звание мудреца, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается «попугаем» заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Около начала Пелопонесской войны Сократ выступил с устным изложением своего философского учения и вскоре собрал вокруг себя круг учеников, большая часть которых оказалась врагами общественно-политического строя. Это обстоятельство, а так же критические высказывания самого Сократа, направленные против правителей Афин, которые во главе с Анитом привлекли Сократа к суду. Мотивом для обвинения, по существу политического, послужило религиозное легкомыслие Сократа, который отрицал старых богов и почитал новое божество. По приговору суда Сократ в мае 399 г. до н.э. выпил кубок яда. Так закончил свою жизнь великий философ нашего мира 9, с. 74.

Современные обращения к Сократу - это не просто академическая дань уважения к общечеловеческому авторитету античного мыслителя, но и неподдельный интерес к его любопытной и привлекательной личности, к его продолжающемуся и в наши дни духовному влиянию.

1. Биография Сократа

Сократ - первый афинский (по рождению) философ. У греков времен Сократа не было принято писать биографии. Они ставили на первый план общественную деятельность человека как гражданина полиса и уделяли мало внимания его личной жизни (кроме, разумеется, особых случаев). Полноценным гражданином они считали того, кто активно участвовал в общественной жизни и заботился о благе полиса как единого целого. Возможно, нам было бы значительно меньше известно о жизни и личности Сократа, если бы не превратности его судьбы, если бы его деятельность не стала предметом судебного разбирательства, в результате которого ему был вынесен смертный приговор. Само же судебное преследование и осуждение Сократа приобрели характер принципиального общественно-политического вопроса, вокруг которого вскоре после его смерти разгорелась острая идейная борьба между теми, кто считал преследование философа правомерным, и теми, кто был с этим в корне не согласен. К числу последних, как мы уже знаем, относились ученики и друзья Сократа - философ Платон и историк Ксенофонт 2, с. 25.

В дошедших до нас сведениях о Сократе правда в ряде случаев дополнена вымыслом. Они порой носят анекдотический, полулегендарный характер. Мало достоверных сведений о детстве и вообще первой половине жизни Сократа, когда он еще не приобрел широкую популярность среди афинян. Но кое-что все же известно.

Сократ родился во время Фаргелии в мае - июне 469 г. до н.э. (четвертый год 77-ой Олимпиады) в год архонта Апсефиона. Он был родом из дема (территориального округа) Алопеки, входящего в состав Афин и расположенного на расстоянии получасовой ходьбы от города.

В семейных делах Сократу не везло. Он был женат два раза и от последней жены имел троих детей. Сократ вёл праздный образ жизни, любил посмеяться, выпить, подшутить. Жил в бедности, денег не хватало даже на то, чтобы купить приличную лошадь. Поэтому он ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком.

По роду своей деятельности отец Сократа Софрониск был то ли квалифицированным каменотесом, специализировавшимся на обработке мрамора для скульптурных работ, то ли ничем не выделявшимся скульптором. Во всяком случае, имея в виду отношение своего отца к художественной деятельности, Сократ в шутку говорил, что его род восходит к Дедалу - предку всех скульпторов. Мать Сократа Фенарета была повивальной бабкой.

Время Фаргелии было праздником рождения Аполлона и Артемиды. Предание гласило, что именно в этом месяце на Крите, в местечке Делос богиня Лето родила под пальмой близнецов - Аполлона и Артемиду. По афинской культовой традиции в Фаргелии город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорожденный, естественно, подпадал под покровительство высокочтимого в Афинах светозарного Аполлона, бога муз, искусство и гармонии.

И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под определившим его судьбу «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском храме Аполлона - «Познай самого себя» - предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона была связана также и отсрочка казни Сократа на целый месяц.

Начало и конец жизни пришлись на культово-праздничные, «чистые» дни Аполлона. Да и вся жизнь Сократа - в промежутке между этими первыми и последними днями, - по собственным его представлениям, была посвящена нравственному «очищению» Афин путем служения Аполлону на «поприще Муз», поскольку философия была для него высочайшим из искусств.

Сократ был в семье вторым ребенком. До своего брака с Софрониском Фенарета уже была замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа. Одна из биографических легенд сообщает, что Софрониск, по принятому тогда обыкновению, в связи с рождением Сократа обратился к оракулу с вопросом о характере обращения с сыном и воспитания его. Смысл божественного наставления был примерно таким: «Пусть сын делает то, что ему заблагорассудится; отец не должен его к чему-то вынуждать и от чего-то удерживать. Отцу лишь следует молиться Зевсу и Музам о благом исходе дела, предоставив сына свободному проявлению своих склонностей и влечений. В иных заботах его сын не нуждается, так как он уже имеет внутри себя на всю жизнь руководителя, который лучше тысячи учителей и воспитателей». Под внутренним руководителем при этом имелся в виду даймоний (демон) Сократа - его гений, внутренний оракул, голос, предостерегавший против дурных поступков 7, с. 25.

Как и остальные афинские дети, Сократ получил общедоступное начальное образование, которое было нацелено на физическое и духовное формирование члена полиса (города-государства), его будущего полноправного и преданного гражданина. Дети в Афинах получали так называемое «мусическое и гимнастическое воспитание». Под «мусическим» воспитанием подразумевалось не только общее музыкальное образование (умение играть на флейте и кифаре, пение и пляска), но и литературно-словесное - изучение языка (письмо и чтение), заучивание наизусть и комментирование текстов эпических, лирических и трагических поэтов (Гомера, Гесиода, Пиндара и др.). В программу начального образования входило также обучение счету (арифметика и начала геометрии). Особое место в греческой школе, которую дети начинали посещать с семи лет, занимала гимнастика. Гимнастика (бег, метание диска и дротика, борьба и т.п.) была предметом серьезных занятий с 12-13 - летнего возраста, что диктовалось государственной необходимостью: гражданин полиса обязан был в любой момент выступить в поход и с оружием в руках защищать отечество. Вместе с тем внимание к физической культуре объяснялось также заботой государства о воспитании гармонически (духовно и телесно) развитого гражданина полиса. Сократ был сведущ в науках (в частности, в математике, астрономии и метеорологии). Науками о природе философ особенно увлекался в молодые годы, но молва создала после его смерти множество небылиц по этому поводу. К их числу следует отнести и предание о «невежественности» Сократа, легенду о том, что он, не имея никакого систематического образования, самоучкой приобрел лишь самые элементарные знания 4, с. 31-32.

Когда Сократу исполнилось 18 лет, в отношении его, как и других его сверстников, решался весьма существенный вопрос о наделении гражданскими правами и официальном признании Афинского государства. В соответствии с законом, гражданином Афин признавался лишь тот, чьи оба родителя - афинские граждане. Процедура подтверждения этого факта была довольно-таки сложной.

Успешно пройдя необходимую процедуру, молодой Сократ, подобно другим своим сверстникам, принял следующую, обязательную в Афинах, гражданскую присягу: «Я не посрамлю священного оружия и не покину товарища, с которым буду идти в строю, но буду защищать и храмы, и святыни - один и вместе со многими. Отечество оставлю после себя не умаленным, а большим и лучшим, чем сам его унаследовал. И я буду слушаться властей, постоянно существующих, и повиноваться установленным законам, а также и тем новым, которые установит согласно народ. И если кто-нибудь будет отменять законы или не повиноваться им, я не допущу этого, но буду защищать их и один и вместе со всеми. И я буду чтить отеческие святыни».

В бурных перипетиях своей жизни, до ее трагического финала, Сократ оставался верным этой присяге, мужественным и законопослушным патриотом афинского полиса.

Статус полноправного гражданина Афин предоставлял много значительных (политических, правовых, материальных, морально-религиозных и т.п.) льгот его обладателю и выгодно отличал последнего от всех других лиц, по тем или иным основаниям проживавших в афинском полисе.

Молодые годы Сократа совпали с блестящим расцветом афинской демократии и афинского искусства, с веком создания Парфенона, с веком Перикла, Фидия, Аспазии (жены Перикла), и поэтому Сократ как бы затерялся в этой блестящей эпохе.

О первых занятиях Сократа, после того как он перешагнул возраст 18-ти лет и достиг двадцатилетия, существует несколько версий. Вероятно всего, он занялся делами отцовской профессии и какое-то время тоже обрабатывал камни. Помимо значительных физических усилий, этот труд - почти среднее между ремеслом и искусством - требовал большого мастерства и тонкого умения.

Резцу молодого Сократа древние приписывают скульптуру из трех одетых Харит, которая некоторое время выставлялась у Афинского акрополя. Интерес молодого Сократа к профессии скульптора, его авторство в отношении трех Харит, как, впрочем, и многие другие сведения о нем, покоятся на довольно зыбкой почве легенд, версий и догадок. Однако, сам образ Харит - богинь дружбы и юности - внутренне близок натуре предполагаемого молодого, общительного и жизнерадостного автора. Примечательны в этой связи обычные в устах Сократа клятвы именем Харит, надежно засвидетельствованные некоторыми источниками. Мотив сократовского авторства отдаленно звучит и в сообщении Диогена Лаэртского о том, что в Академии Платона при его преемнике Спевсиппе выставлялась скульптура Харит 1, с. 82.

Иную версию жизни молодого Сократа давал критически к нему настроенный перипатетик Аристоксен. По его сообщению, Сократ в молодые годы вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он был простым каменотесом. Но как-то он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного молодого человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течение ряда лет был учеником и любимцем Архелая.

Другие источники сообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ. Оба они были из одного дема. Влюбленный в душевные качества Сократа, и обладая, достаточным богатством Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться в философии. Эта версия в известной мере питается из того достоверного источника, согласно которому Критон в зрелые годы был преданным другом, слушателем и последователем Сократа, готовым помочь ему в жизненных невзгодах. Кстати, именно он, как сообщает Платон, задумал побег Сократа из тюрьмы (об этом подробнее будет сказано ниже).

Как бы то ни было, занятия отцовской профессией - в качестве ли каменотеса или начинающего скульптора - определенно не стали делом жизни Сократа. Гораздо большую роль в его духовной судьбе сыграла профессия Фенереты - «очень почтенной и строго повитухи», по характеристике ее знаменитого сына. Ведь именно по аналогии с родовспомогательным искусством своей матери Сократ именовал свой философский прием содействия рождению истины в ходе беседы майевтикой. Для человека, родившегося в день Аполлона и Артемиды, философская майевтика как умение и призвание приобретали характер божественного дара: все повивальное искусство, согласно мифу, находилось под верховным ведением Артемиды. По всему видно, что Сократ не зря родился в Фаргелии.

А теперь расскажем о том, как Сократ провел последний год жизни. После свержения тирании тридцати и восстановления в Афинах демократии Сократ был обвинен в безбожии. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. В диалоге «Менон» Платон сообщает, что Анит, демократ, изгонявшийся из Афин тридцатью тиранами и участник их ниспровержения, выказывает крайнюю неприязнь перед софистами, говоря, что «софисты - это очевидная гибель и порча для тех, кто с ними водится». Когда Сократ, приведя в пример заурядных детей выдающихся афинян, высказывает уверенность, что «добродетели обучить нельзя» Анит грубо его обрывает, после чего Сократ с горечью замечает, что Анит думает, что и он, Сократ, подобно софистам губит людей.

В диалоге «Эвтифрон» Сократ говорит случайно встреченному им Эвтифрону, что некий Мелет, человек, по-видимому, молодой и незначительный, написал на него, Сократа, донос, где обвиняет его в том, что он развращает юношество, выдумывая новых богов и ниспровергая старых. Эвтифрон успокаивает Сократа.

Однако весной 399 г. до н.э. философ предстал перед гелиеей - судом присяжных. В качестве обвинителя выступил Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то - смерть». Для успеха своего обвинения Мелет должен был набрать по крайней мере пятую часть голосов тех, кто заседал в Гелие. В ответ на обвинение Сократ произнес свою защитительную речь, в которой опровергал выдвинутые против него обвинения, после чего был признан виновным уже большинством голосов. Теперь Сократу надо было самому себе назначить наказание. Он предложил присудить ему пожизненный бесплатный обед в Пританее вместе с олимпийскими чемпионами, а в крайнем случае - штраф в одну мину, после чего присяжные осудили Сократа на казнь еще большим количеством голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он уже стар (ему было тогда 70 лет) и не боится смерти, которая есть или переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером и другими выдающимися людьми. В памяти же потомства он, Сократ, навсегда останется мудрецом, тогда как его обвинители пострадают (и в самом деле они, согласно Плутарху, повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа».

Сократа должны были казнить сразу, но накануне суда из Афин ушел на остров Делос корабль с ежегодной религиозной миссией. До возвращения корабля казни запрещались обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось тридцать дней провести в тюрьме. Накануне ее ранним утром к Сократу, подкупив тюремщика, пробирается его друг Критон, сообщивший, что стражи подкуплены и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что надо повиноваться установленным законам, иначе он уже эмигрировал бы из Афин. И хотя теперь его осудили несправедливо, закон надо чтить. Об этом мы узнаём из платоновского диалога «Критон» 3, с. 75.

В диалоге «Федон» Платон повествует о последнем дне жизни Сократа. Этот день Сократ провел со своими учениками. Он говорит им, что не боится смерти, потому что был к ней подготовлен всей своей философией и образом жизни. Ведь само философствование, по его убеждению, есть не что иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. Вечером пришла жена Ксантиппа, пришли родственники Сократа, привели его трех сыновей. Он с ними простился и отпустил их.

Раньше в Афинах приговорённого к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговорённый к смерти выпивал чашу растёртой цикуты - растительного яда.

Когда принесли цикуту, Сократ, мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир, присутствии своих учеников Сократ спокойно и легко выпил чашу растительного яда до дна. Согласно Платону, Сократ скончался тихо. Его последними словами была просьба принести петуха в жертву Асклепию. Такую жертву обычно приносили богу медицины выздоровевшие. Сократ же хотел этим подчеркнуть, что смерть тела - это выздоровление души 7, с. 73.

Нетрудно заметить, что «федоновский» Сократ по-другому представляет себе смерть, чем Сократ из «Апологии». Это неудивительно. Сократ из «Апологии» ближе к историческому Сократу. В «Федоне» же Платон приписал Сократу уже свои, более идеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре доказательства бессмертия души. Такова внешняя сторона жизни и смерти Сократа.

Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам, учению и личности уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность.

Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая себя введенными злоумышленно в заблуждение, приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей - к изгнанию. Ему была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.

Сократ пережил духовную эволюцию. Ему никогда не приходило в голову, что он мудр, пока на вопрос одного его почитателя, есть ли кто мудрее Сократа, дельфийский оракул ответил, что нет, чем Сократ был очень озадачен. Желая опровергнуть пифию, Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, но с удивлением увидел, что мудрость этих людей кажущаяся. Но и тогда Сократ не возгордился. Он решил, что Аполлон устами пифии хотел сказать, что Сократ мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью бога. Другие же не мудры, потому что думают, что они что-то знают. Сократ так формулирует свое превосходство над другими людьми: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Отношение к Сократу было различным в различные времена, нередко диаметрально противоположным. Одни из его современников увидели в нем опасного безбожника и приговорили его к смертной казни, другие сочли сие обвинение безосновательным и представляли Сократа глубоко религиозным человеком. В другие времена и вплоть до наших дней Сократа также оценивали и оценивают по-разному. Однако, без капли сомнения, Сократ - великий философ и мыслитель всех времен и народов.

2. Философия Сократа

Согласно приводимому Аристотелем преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы (Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов). Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, и выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь шла о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в существо человеческих требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.

Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к Познани. Природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворяли молодого Сократа. В пору этого разочарования состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора 3, с. 88.

Сократу на время показалось, что он нашел, наконец, учителя, который ему откроет причину бытия. Но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора. Она заключалась в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему в мире сообщает порядок и служит причиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами - водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым подменяется понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы - лишь сфера приложения причины, но не ее источник.

Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия и отвлеченных понятий. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.

Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не бытием, но со знанием о бытии. И это знание - результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия 5, с. 47.

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания - природных, людских и божественных явлений и отношений - в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком».

Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и подлежащего критерию человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. Для Сократа - добродетель - это знание.

По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладение знанием предопределяется тем. Что истоки и знания, нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Истинное познание - познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость есть знание, но человек не в силах знать все. «Человеку, - говорил Сократ, - невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр». Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит по сравнению с божественной мудростью. И уже совсем мало что значит в этом отношении обыденное, непросвещенное мнение.

Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания - «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считает. Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе - как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу, следствием незнания.

Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу разума человека в этом направлении он считал безбожеством. Он считал, что мир есть творение «божества» великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды.

Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа - это нечто не стоящее внимания философа, важнейшим для него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач. Цель: глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. 4, с. 66.

В соотношении с благом как результатом действия по знанию зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Только под руководящим началом и укреплением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.

Но можно ли научить добродетели? Казалось бы, что исходя из определения добродетели как знания, на этот вопрос следует ответить однозначно утвердительно. Однако Сократ после обстоятельного обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научить нельзя. Дело обстоит так потому. Что Сократ различает знание и незнание. Строго говоря, знание и, следовательно, добродетель, по Сократу - это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях.

Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения, которые находятся. Как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение так же как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает его в границах добродетели.

Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться. Но истинные мнения, как и всякое мнение вообще, из-за их чувствительной природы весьма изменчивы, текучи и преходящи. Знание ценнее правильного мнения и отличается от него тем, что оно связано. Подобное связывание истинного мнения происходит благодаря понятию, которое и придает мнению характер знания. Но это доступно лишь философам, что и предопределяет сократовское обоснование права философии на руководство человеческими, в том числе полисными делами.

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров - диалога.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политического кружка. Гуляя по Афинам на площадях, в местах общественных собраний, на улицах - вел «беседы». Он рассказывал о своих религиозно - нравственных проблемах, в чем по его мнению заключается моральные нормы и вел пропаганду своего этического идеализма.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В Беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели.

Для Сократа мораль сливается со знанием. Нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей.

Задаче нахождения «всеобщего» должен был, способствовать его особый философский метод. «Сократический» метод, его задача обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины 8, с. 58-59.

Если учения Гераклита о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию.

«Сократический» метод - это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Что и является сократовской «иронией». Но он не ставит своей задачей только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины».

Продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» - «повивальное искусство» Сократа (намек на профессию своей матери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям 4, с. 40.

Основная задача «сократического» метода - найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» (отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения) и «определения» (установление родов и видов, их соотношения). «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. «Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его… Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость».

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Добродетель, т.е. познание того, что есть благо, могут достичь лишь «благородные люди». «Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя… Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему… А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания». Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно-этического учения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных («неработающих») 5, с. 61.

Основными добродетелями Сократ считает сдержанность - как укрощать страсти, мужество - как преодолеть опасность, справедливость - как соблюдать божественные и человеческие законы. Все это человек приобретает путем познания и самопознания.

Сократ выходец из народа был непримиримым врагом афинских народных масс. Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к «заветам отцов».

Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Ему хотелось бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе «дерзости» изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках «благородных господ».

Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал «наидревнейших и наикультурнейших народов». Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся, прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают порядок общины и губят души. Все это отражает консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием 6, с. 48.

Считая своих слушателей друзьями, а не учениками, Сократ в отличие от софистов, не брал с них денег. Он вел свои философские беседы, не занижая высокого пафоса бескорыстного просвещения всех тех, кто готов был его слушать.

Сократовские беседы, пронизанные таким пониманием смысла божественного прорицания, привели Сократа в конечном счете на скамью подсудимых. И когда накануне слушания дела Гермоген спросил его, почему он не готовится к защите, Сократ резонно заметил: «Разве я не провел всю жизнь в этом занятии?».

Сократовские беседы сделали его уже при жизни популярнейшей фигурой не только в Афинах, но и во всей Элладе. И когда Херефонт, один из преданных ему слушателей, обратился к пророчице с вопросом, есть ли кто на свете мудрее Сократа, она ответила: «Софокл мудр, Еврипид мудрее, Сократ же - мудрейший из всех людей». Сохранился и другой ответ: «В мудрости никто не сравнится с Сократом».

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.

сократ биография натурфилософия беседа

Заключение

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе античной, тот не может по настоящему знать ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждение гениальных умов куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой - искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные.

В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Главная цель его философии - восстановить авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократ твердил: он знает только то, что ничего не знает. Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога 9, с. 154.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением углубляется в их творения.

Список литературы

1 Анатомия мудрости. 106 философов: жизнь, судьба, учение. - Симферополь: Таврия, 1995. - 654 с.

2 Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 1999. - 406 с.

3 Балашов Л.Е. Учебник по Философии. 2-я редакция, с изменениями и дополнениями. Электронная версия - М., 2005. - 672 с.

4 Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н. Философия: Учебное пособие. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: ПЕР СЭ, 2001. - 457 с.

5 Кессиди Ф.Х. Сократ. - С. Пб.: Алетейя, 2001. - 352 с.

6 Кохановский В.П., Золотухина Е.В., Лешкевич Т.Г., Фатхи Т.Б. Философия для аспирантов: Уч. пособие. Изд. 2-е - Ростов н/Д.: «Феникс», 2003. - 448 с.

7 Нерсесянц В.С. Сократ. - М.: Издательство «Наука», Академия наук СССР, серия «Научные биографии», 1984. - 186 с.

8 Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - 2-е изд. - М.: Гардарики, 2002. - 736 с.

9 Фомичев Н. Сократ. Во имя истины и добродетели. - М., 1984. - 190 с.

Размещено на Allbest.ru