Основные вопросы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философия как учение об основных идеалах мироустройства,

основные вопросы философии

Философия в переводе с греческого языка означает "любовь к мудрости", любомудрие, стремление к истине. Слово "философ" впервые встречается у древнегреческого мыслителя Гераклита, обозначая всякого, кто занимается бескорыстным изучением мира вещей. Позднее философом признавали такого человека, который направляет свои интеллектуальные усилия на поиск всеобщей истины в вопросах окружающего бытия и человеческого жизнеустройства. Характерный для философа стиль жизни, способ нацеленности на мир и манера познания встречаются во все времена и у всех философски развитых народов. Замечательным примером подлинного философа с древних времен считается Сократ, с его презрением к обыденной суете и материальному комфорту.

Философия возникает почти одновременно в трех культурных ареалах Древнего мира -- Греции, Индии и Китае. Это VII--VI вв. до н. э. Древние мудрецы размышляли и вели нескончаемые споры по самым разнообразным вопросам: о том, как устроен космос, каково место человека в этом мире, в чем смысл жизни и предназначение человека, откуда мы, люди, пришли и куда идем и т. п.

Размышляя над характером таких вопросов, можно заметить несколько важных их особенностей. Первая заключается в том, что все эти вопросы имеют предельно общее, универсальное содержание, ибо в них речь идет не о каких-то отдельных вещах или явлениях, а о мире в целом или о сущности человека как такового, о его взаимоотношении с окружающей действительностью. При самом вопрошании такого рода приходится пользоваться особым типом понятий, которые принято называть категориями. Они образуют в своей совокупности специфический категориальный язык (космос, природа, причина, судьба, закон, возможность, свобода, разум и т. п.).

Мировоззрение -- это система взглядов, установок, убеждений, определяющих понимание мира в целом, места в нем человека, и вытекающие из этой системы ценностные ориентации людей, стратегии их поведения и деятельности.

Субъектом (носителем) мировоззрения может быть отдельный индивид, социальная группа, общество на данном этапе и даже цивилизация. Дело в том, что в выработке стратегии поведения и в осознании своих коренных интересов нуждается не только та или иная личность, но и отдельные группы людей, объединенных общими интересами, социальные слои, классы, этносы и т. п.

Для того чтобы понять "дух эпохи", необходимо найти ключевой, системообразующий элемент культуры, предопределяющий способ видения человеком реальности, тот или иной тип нацеленности на мир и на самого себя. Таким элементом является мировоззрение как некий неразложимый, интегральный комплекс представлений о мире и человеке. Комплекс этот образует мировоззренческие координаты бытия людей. Их составляющими являются:

"образ себя" как исходной данности (осознание субъектом мировоззрения своих жизненных потребностей, интересов и первичных ценностей);

глобальная модель всего сущего ("картина мира");

модель "социума" и сущностный "образ" человека;

жизненная стратегия (целевые установки субъекта, идеалы и нормы жизнедеятельности, программа действий и выбор средств достижения целей).

Мировоззренческие координаты "выстраиваются" на основе трех "строительных материалов": знаний (представления о мире, обществе и человеке), ценностей (осознание и оценка себя как ценности, отношение ко всему существующему через призму своих целей и интересов), стратегии деятельности (жизненные планы, программа деятельности и т. п.). В формировании мировоззренческих знаний решающая роль принадлежит разуму, для формирования же ценностей требуется не только интеллектуальная работа, но и "труд души", активность нашей эмоциональной сферы. При выработке стратегии деятельности человек подключает еще и свою волю.

Аналогичная ситуация имеет место и в отношении вопроса о природе человека. Возьмем, например, воспитательно-образовательную деятельность, которая возникла в древнейшие времена и необходимость в которой будет существовать до тех пор, пока длится человеческая история. На чем основываются конкретные приемы, формы и методы воспитания подрастающего поколения? Очевидно, на наших предельно общих представлениях о сущности человека. Если мы убеждены, что "сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду", что в своей действительности "она есть совокупность всех общественных отношений" (К. Маркс), если мы исходим из того, что социально-экономические отношения и социо-культурные факторы полностью предопределяют формирование личности, то отсюда вытекает вполне определенная стратегия воспитательного и образовательного процесса. Сущность ребенка предстает в этом случае как мягкий, податливый материал, из которого можно лепить все, что угодно, в соответствии со вкусом и разумением воспитателя.

Центральный вопрос мировоззрения -- это вопрос об отношении человека к миру во всех возможных его измерениях. Человек находится в трех сущностных отношениях к миру -- практическом, духовно-практическом, теоретическом. Соответственно, мы встречаем три основные формы освоения мира человеком -- материально-преобразовательная, ценностно-экзистенциальная (художественно-эстетическое, моральное, религиозное, философское освоение мира) и информационно-познавательная. В этом смысле мировоззрение есть духовно-практический способ освоения мира, но одновременно оно включает в себя и рефлексию (размышление) над практическим и теоретическим отношением к миру.

Любое развитое мировоззрение дает ответ на следующие фундаментальные вопросы:

что является доминирующим, исходным -- человек или мир, индивид или общество?

каково место и предназначение человека в мире?

каковы возможности (практические, ценностные, познавательные) человеческого существа в его отношении к миру?

2. Смысл человеческого бытия. Свобода и ответственность

Бытие - предельно широкая философская категория для обозначения единства и целостности мира, беспредельно изменяющегося в пространстве и времени.

Понятие о единстве и целостности мира появилось в условиях глубокого духовного кризиса: вера в прежних богов Олимпа потерпела крах, мифология как определяющий ориентир деятельности исчерпала себя. Появилась необходимость в новых «опорных точках» жизнедеятельности, познания и понимания окружающего мира. Мыслители античности всесторонне и обстоятельно рассматривали взаимоисключающие альтернативы философских построений, опираясь на предшествующий духовный опыт - мифологию, религиозные воззрения, искусство. В результате зарождается радикально новый подход к явлениям природы и общества. Был поставлен вопрос о всеобщей и постоянной основе изменений в мире, которая и была названа бытием. Первое определение бытия сформулировал Парменид в поэме «О природе»: «Бытие есть, а небытия нет».

Бытие (производное от «быть», «есть», «иметься», «наличествовать») как философская категория имеет собственное, специфическое содержание. Оно отвлекается (абстрагируется) от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одного - быть существующими. Сущее, т.е. то, что существует, содержит необозримое множество разнородных предметов: горная гряда, пирамида Хеопса, камень на дороге, зло, физический вакуум, компьютер, 7-я симфония, звездные миры, идея, теория относительности, микрочастица и так до бесконечности. Бытие абсолютно равнодушно к несовместимости, разнокачественности этих предметов и видит в них лишь одно: все они обладают существованием. В силу этого, бытие не просто констатирует существование отдельных предметов, но выявляет основу их существования - бытия сущего. Но сущее в своем бытийствовании содержит и небытие. Любая вещь в мире возникает, развивается и исчезает, т.е. переходит в свое иное - небытие: она никогда более не повториться в уникальном сочетании своих единичных и общих признаках, свойств, качеств. Небытие как и бытие обладает всеобщность и универсальностью.

Всеобщность как особый аспект рассмотрения мира не отделима от многообразия сущего, хотя и абстрагируется от него (или, как говорят философы, «снимает» это многообразие), противостоит ему и тем самым удерживает себя как бытие. Но полное отсутствие какого-либо предметного значения лишает бытие всякого содержания, отождествляет его с ничто, т.е. с небытием. Г.Гегель отмечает, что единство бытия и ничто порождает процесс становления (развития), который делает возможным конкретизацию понятия бытия, наполняет его новым, более богатым содержанием. Для сравнения: буддисты утверждают, что Бог есть ничто, т.е. его всемогущество не соизмеримо ни с каким содержательным значением сущего. Отсюда вывод -- человек становится Богом посредством самоуничтожения.

Противоречивое тождество/различие бытия и небытия составляет наиболее фундаментальную философскую концепцию, которая лежит в основе познания, понимания и переживания мира.

Подобный концептуальный подход фиксирует убежденность человека в том, что мир существует и постоянно изменяется не только здесь и сейчас (факт, неоспоримо подтверждаемый эмпирическим, повседневным опытом), но повсюду и всегда (результат деятельности разума).

Вопрос о формах бытия имеет важное теоретическое значение: для понимания целостности мира необходимо более или менее определенно представлять составляющие его части.

При самом общем рассмотрении бытие подразделяется на мир природы и мира человека. Связи между ними характеризуются бесконечным многообразием и различаются по степени общности. В силу того, что бытие выражает абсолютную полноту, анализ его форм предполагает выявление (эксплицирование) всеобщих связей.

Бытие человека нераздельно с природой. Как биологическое существо он подчинен естественным законам, но все же главенствующая роль в его бытии принадлежит социальному, общественному фактору, значимость которого отмечал еще Аристотель. Именно социальные условия и отношения, в конечном счете, делают человека таким, каков он есть. Человеческое бытие заключает в себя как бытие индивида, так и бытие социальных общностей (групп, классов, наций, государств, человечества и т.д.). Социальная детерминированность проявляется в целенаправленной деятельности людей. В своих целях общество, в известном смысле, противостоит природе, демонстрирует свою исторически изменяющуюся автономность и обособленность. Это обстоятельство глубоко раскрыл И.Кант, развивая тезис о самоценности человеческой свободы (в том числе и от природной необходимости) как обязательного условия развития личности.

Историческое развитие сознательной деятельности ведет к формированию ее высшей формы самосознания. В своем становлении самосознание как всего общества в целом, так и отдельного человека проходит несколько различных этапов. Вначале возникает элементарное осознание человеком своего присутствия, вписанности в мир вещей и мир людей. Затем исподволь развивается понимание своей принадлежности к той или иной социальной общности семье, национальности, классу, государству и т.д. Завершающим актом становится осознание собственного Я. Самосознание носит общественный характер, ибо необходимым условием постижения собственного Я является признание наличия множества других, таких же неповторимых, уникальных Я. Процесс личной самоидентификации связан также с осознанием личностью своего нравственного облика, интересов, идеалов, ценностно-смысловых мотивов поведения. Развитое самосознание проявляется в конкретной личности как способность свободного выбора и ответственность за свои поступки.

3. Пути преодоления глобальных кризисных ситуаций, стратегия

дальнейшего развития человечества

Современные глобальные проблемы напрямую связаны с формированием стратегии выживания человечества в изменяющихся социоприродных условиях. Термин «глобальность» (фр. global - всеобщий) подчеркивает масштабность проблемы, ее всеобщность и значимость для всей планеты в целом.

Под глобальными проблемами современности понимается совокупность взаимосвязанных трудноразрешимых противоречий, затрагивающих как мир в целом, так и его отдельные части: природу, общество, человека. Их разрешение требует коллективных усилий со стороны всех государств, всего мирового сообщества. Глобализация различных сторон человеческой деятельности выступает как одна из существенных характеристик современной мировой ситуации. Причем раскрывается глубоко противоречивый характер этого всемирного процесса.

Возникновение и развитие глобальных проблем, их противоречивые последствия, пути и способы разрешения и предотвращения возникающих угроз существованию людей составляют объект междисциплинарного направления современной науки - глобалистики. Философский аспект глобалистики заключается в выделении и изучении наиболее общих планетарных противоречий в системе «мир - человек». Это способствует формированию существенных сторон современного миропонимания, философскому обоснованию стратегии выживания в XXI веке, развитию современного планетарного мышления.

Анализ глобальных проблем предполагает их классификацию. Сравнительное изучение планетарных противоречий, выявление их различий и общих черт позволяет глубже изучить существо проблем и выявить наиболее эффективные пути их разрешения. За последние десятилетия в области глобалистики накоплен немалый опыт в анализе общепланетарных процессов и предложены различные системы их классификации.

Целесообразно выделить две группы глобальных проблем. В первой объединены те из них, которые относятся к взаимодействию общества и природы. Во второй - связанные с социумом, обществом, человеком.

Так, первая группа содержит вопросы сохранения природы, разумного использования естественных богатств, контроля демографических процессов и другие. В XX веке отношение «природа - общество» достигает критической черты и все более приобретает форму глобального экологического кризиса. Дело в том, что в результате научно-технического прогресса быстро возрастает объем энергии, вовлеченной в производство. Антропологические потоки, сопровождающие человеческую деятельность, дисбалансируют естественные экологические системы, вызывают необратимые изменения. Современное критическое состояние экологии характеризуется загрязнением и отравлением среды обитания, обеднением атмосферы кислородом, озоновыми провалами, опустыниванием значительных территорий; быстрым истощением доступных природных ресурсов, традиционных энергоносителей и источников сырья; стремительным и нерегулируемым ростом численности населения (демографический взрыв) в странах третьего мира. Общество как социокультурное образование противостоит природе как ее особая, выделившаяся часть. Противоречивое противостояние натуры и культуры вытекает из самого существа социума: человек становится самим собой только лишь в процессе постоянного возвышения над природой. Решение вопроса состоит в том, чтобы обеспечить устойчивое, сбалансированное и контролируемое воздействие человека на природу. В экологической науке эти требования сформулированы в концепции устойчивого развития.

Вторую группу глобальных проблем составляют проблемы отношений между различными государствами или группами государств, обеспечения мира, развития здравоохранения, образования, создания условий преодоления отчуждения, развития личности и др. О бесспорном признании важности социальных глобальных проблем говорит и принятое Генеральной Ассамблеей ООН решение о провозглашении 2000 года Международным годом за Культуру Мира. Культура мира - не только конечная цель, но она предполагает долгий процесс изменений и преобразований, долгосрочных действий, направленных на укоренение в сознании людей идей мира; на переход от логики силы и страха - к этике ненасилия, к логике разума, взаимного уважения и любви. Культура мира рассматривается как глобальный феномен, отражающий реальные требования выживания человечества в XXI веке. Особая роль принадлежит важнейшей проблеме современности - проблеме силовых отношений.

В формировании европейской техногенной цивилизации немаловажная роль принадлежала насилию, которое выступало как своеобразная форма движущих сил исторического прогресса. Идея о необходимости силового преобразования социоприродного мира становится своеобразным «генетическим кодом» техногенного общества. Идеалы господства и власти индивида над окружающим миром, явно или неявно, формируют множество норм, жизненных смыслов, программ поведения, ценностных систем, которые в процессе социализации становятся внутренними убеждениями человека, лежат в основе его образа мыслей и действий. В современной европейской цивилизации дух мужества и силы, господства и могущества занимает доминирующее положение и является необходимым условием осуществления культурной деятельности вообще.

Процессы глобализации, возникновение глобальных проблем и жизненная необходимость их разрешения заставили по-новому посмотреть на место и роль человека в современном мире. Становится все более ясным, что универсалии техногенной цивилизации непригодны для дальнейшего исторического движения человечества. Всесторонне проявляется несостоятельность насилия, силовых отношений как форм экономического, общественно-социального, политического и научного развития. В самом деле, разве оправдан императивный тон по отношению к природе, у которой надо обязательно что-то взять, преобразовать и т.д. Условием выживания человека является как раз сохранение природы в качестве целостного и сложного организма. Различные формы насилия в области политики чреваты возможностью возникновения глобальных конфликтов. Глобализация вовлекла в деятельность человека суперсистемы - экономические, политические, энергетические, информационные и другие. Управление этими системами вовсе не требует непосредственного энергетического силового воздействия. Человек является частью этих систем и стоит перед проблемой выбора некоторой линии их развития. Этот выбор не может быть однозначно рассчитан и носит вероятностный характер. Подобные объекты существенно меняют положение человека в мире, что также вносит коррективы в ценности и смыслы техногенной цивилизации.

В силу сказанного, возникает настоятельная необходимость в поиске новых мировоззренческих ориентаций, формировании новых отношений к природе, обществу, людям. В этом поиске активно участвуют различные области культуры - искусство, философия, религия, наука. Ученые приходят к выводу о том, что глобализация требует новых форм взаимодействия. Человечество превращается в единую глобальную систему с единой историей. Но эта интеграция сочетается с увеличивающимся разнообразием. В современном мире существуют самые различные культурные традиции и люди все больше осознают необходимость диалога, согласия. Необходимо обладать искусством понимания другого, уметь сочетать собственные точки отсчета и ценности с иными. Стратегия ненасилия требует гармонизации многообразия взглядов, всестороннего развития диалога и полилога, консенсуса, согласия, существенного ограничения силовых методов, по своей природе заключающих нарушение взаимопонимания, противостояние, асимметрию силы и воли, методы господства и подчинения. Философия ненасилия способствует постепенному переходу от культа силы к диалогу и согласию. Она становится одним из основных направлений современного философского знания.

Один из ведущих российских философов, академик В.Степин, приходит к выводу о том, что ненасилие - важнейший показатель уровня нравственного развития человека и общества. Оно также является основополагающим прагматическим императивом современности. Вся логика становления современной цивилизации приводит к пониманию ненасилия как необходимого условия дальнейшего прогресса человечества.

Анализ глобальных проблем современности связан также и с необходимостью рассмотрения концепции будущего. Человеческая деятельность носит целенаправленный характер, преследует всегда определенную цель. В силу этого, предвидение результатов деятельности - неотъемлемая сфера человеческой практики. Предвидение будущего связано не только с практической необходимостью, но и включает чувственно-эмоциональную и нравственно-смысловую стороны, связано с волевыми усилиями людей. В христианском мировоззрении будущее являлось центральным пунктом этического учения. В будущем подводился нравственный итог человеческой жизни. Именно с этим ожидаемым и неотвратимым актом индивид соизмерял свое поведение в настоящем. Будущее придавало смысл человеческой истории и жизни отдельного человека.

В нововременной европейской философии возникают первые проекты общественного устройства. К ним относятся социальные утопии Т. Мора, Т. Кампанеллы, Ф. Бэкона и другие. Авторы предлагали конкретные практические меры, которые бы способствовали общественному процветанию (уничтожение частной собственности, введение всеобщего обязательного труда, использование достижений науки и техники и т.д.).

Исторический опыт XX столетия со всей очевидностью показал несостоятельность так называемой «логики проекта». Под этим термином понимается стремление, идущее от Просвещения, некоторых мыслителей XIX века предложить обществу всеобъемлющий проект общественного переустройства, который бы наилучшим образом отвечал потребностям, нуждам и стремлениям человека. Предполагалось, что авторы подобных теорий каким-то образом смогли подняться над собственным временем и увидеть то, что недоступно всем остальным. К классическим примерам подобного рода относятся учения Г. Гегеля, К. Маркса, которые подвергаются критическому анализу в современной философии. Сторонники логики проекта не учитывают того, что сами авторы тех или иных проектов ограничены, даже при условии особой проницательности, гениальности, рамками своего времени. Любой социальный проект в этой связи носит ограниченный, а не абсолютный характер. Глобальный проект также не учитывает, несмотря ни на какие благие пожелания авторов, субъективный фактор, деятельность каждого человека, ограничивает свободу личности, превращает ее в «винтик», «инструмент» достижения всеобщей цели. Отказ от логики проекта связан с возрастающей ролью личности в историческом процессе, а также с признанием принципиальной непредвиденности будущего во всех чертах и деталях. Можно лишь говорить о более или менее вероятностном сценарии развития истории.

Что же такое будущее? Что составляет содержание этого понятия? Можно ли отождествлять это содержание с научно достоверным знанием или оно составляет область гипотетических высказываний? А может быть, рассматривая будущее, мы имеем в виду некоторую идеальную цель, высшее, «пороговое» качество того состояния, к которому мы стремимся отчетливо понимая, что это лишь - недосягаемый идеал, помогающий нам достигнуть наивысших результатов своей деятельности? Или понятие «будущее» является методологической установкой, призванной постоянно требовать от человека и человечества предвидеть последствия своей деятельности в настоящем? Не является ли будущее способом проникнуть в прошлое, понять его? Эти и подобные вопросы с неизбежностью возникают при рассмотрении проблемы. Рассмотрим некоторые из них.

Будущее - специфический объект исследования. В рассмотрении этого понятия не могут быть использованы методы научного исследования, ибо будущее не существует подобно некоторому реальному предмету или процессу. Оно как бы скрыто за горизонтом настоящего, реально существующего вместе с нами и вокруг нас. Неуловимость будущего порождает многочисленные варианты его значений. В истории философских учений нет недостатка в предсказаниях будущего, которые зачастую принимали антагонистический характер как взаимоисключающие и несовместимые друг с другом.

Невозможность научного предвидения, неоднозначность будущего отмечал К. Поппер, который последовательно обосновывал тезис о логической противоречивости любых социальных предсказаний. Подобные мысли в различной интерпретации высказывались и раньше. Однако, как бы не уверяли людей сторонники строгой научной мысли, тем не менее и вопреки этим взглядам, вопрос о будущем конкретного человека и общества всегда тревожил людей, заставлял их напряженно задумываться над тем, что же ожидает их завтра, послезавтра или в более отдаленном времени. Это желание неистребимо. Оно не является следствием простого любопытства или результатом и необходимостью каких-либо логических построений.

Будущее - неотъемлемая часть социального времени, составляющего необходимое условие человеческого бытия. Самосознание себя и истории невозможно без целостного времени. Обсуждение будущего - необходимый элемент познания, переживания, понимания, творческо-созидательной деятельности вообще. Отказ от одного из модусов социального времени - прошлого, настоящего или будущего - означает ущемление полноты времени, распад целостности мира, размывание смысложизненных ориентиров человеческой деятельности.

Философия, осмысливая эти процессы, выступает как самосознание культуры, выходит за ее рамки, рассматривает различные перспективные варианты будущего. Это рассмотрение предполагает поиск универсальных ценностей (универсалий), соответствующих потребностям и нуждам людей, а также выбор стратегий выживания в постоянно изменяющихся условиях существования.

Для переломных этапов человеческой истории характерно радикальное преобразование категориальной модели мира. Этот процесс определяет всесторонний, устойчивый интерес к будущему.Какие же черты будущего миропорядка выделяют в настоящее время, исходя из ситуации, сложившейся в конце XX начале XXI вв.? Основными из них являются:

отказ от различных форм насилия, созидание более справедливого, гуманного, свободного и более совершенного мира - мира без войн и агрессии;

решение существующих конфликтов и противоречий на разумной, справедливой основе посредством диалога, взаимопонимания, согласия, уважения прав народов и отдельной личности;

объединение усилий в масштабе планеты для решения глобальных экологических проблем, осуществления гармонизации между природой и обществом;

создание экономических, социальных, политических условий для существенного снижения «пороговых» значений отчуждения человека в современном мире, всестороннего развития его способностей и наклонностей;

Особенность формирования современных представлений о будущем человечества состоит в том, что они складываются в условиях цивилизационного кризиса и связанной с ним ломкой устаревших понятий, ценностных ориентиров, стереотипов мышления. В качестве бесспорного исторического факта можно констатировать начало глубинной трансформации современной цивилизации. Эти глобальные изменения несут на себе не только печать настоящего и прошлого, но и содержат зерна будущего. Каким оно будет? Ответить на этот вопрос вправе только время.

мироустройство бытие свобода ответственность

Размещено на Allbest.ru