Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Развитие философской мысли в России тесно переплетено с великими завоеваниями науки, литературы, искусства и многих других областей знаний. Всемирно известны имена таких представителей русского народа, как В.С.Соловьев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, Н.А.Бердяев, Л.Шестов и многие другие.

Россия ко второй половине XIX столетия пришла с уникальными духовными ценностями. Следует отметить, что любая система философских взглядов, взращенная на национальной почве независимо от того, есть в ней заимствованные идеи или нет, неизбежно несёт на себе отпечаток национального менталитета. Оказывает влияние на тип философии и тип культуры, также и особенности исторического развития того этноса, самосознанием которого выступает философия как система взаимосвязанных взглядов на природу, общество и самого человека. Если мы признаём факт существования особой русской истории, не похожей на историю другого народа, то, следовательно, мы признаём наличие отличительных признаков и у русской философской мысли.

Когда речь идёт о специфике русского идеализма, то первое, что бросается в глаза, - это неразрывная связь с православным богословием. Эта связь является настолько тесной, что без всяких преувеличений можно говорить о русском идеализме как идеализме религиозного толка. Действительно, с момента своего возникновения и до сегодняшнего дня разработка философской и теологической проблематики в русском идеализме идут рука об руку.

Русской религиозной философии современные философы отводят совершенно уникальную роль, что обусловлено несколькими причинами. Во-первых, в рамках этой философии ими были подведены мировоззренческие итоги многовековой истории развития России. Во-вторых, религиозная философия этого периода явилась последним ответом на происходящий исторический разлом Российской империи. В-третьих, философия в России начала века формировалась в борьбе с большевистской идеологией и потому пальма первенства в этом, несомненно, принадлежит наиболее достойным ее представителям.

Итак, особенности русской религиозной философии рубежа ХIХ-ХХ веков заключались в том, что с самого начала своего возникновения она провозглашала идею самобытности развития России, в ключе исконно русских традиций. Отличительной чертой русской философии явилось и то, что самобытность России видится так называемой «русской идеи» - провозглашение особой мессианской роли России, которая должна объединить на основе христианства, в частности православия, весь христианский мир. Другими словами - русская философия развивала идею самобытности и как условие этой самобытности, ее религиозное начало

Одна из особенностей русской философской мысли - это ее религиозная направленность, идущая еще с Киевской Руси, тесно связанная с процессом христианизации.

1. Русская религиозная идея в философии В. Соловьева

Среди наиболее крупных представителей русской религиозной философии по глубине мысли, детальной проработке всех элементов философской системы, влиянию, оказанному не только на современников, но и на многие последующие поколения русских мыслителей, без сомнения, первое место принадлежит В.Соловьеву.

Соловьев Владимир Сергеевич (1853-1900) крупнейший русский, религиозный, христианский философ, заложивший основу религиозной русской философии, основоположник всеединства и цельности знаний. Философия В.С.Соловьева в значительной мере определяет собой весь дух и облик религиозной философской традиции. Большинство крупных философов считаются, последователями В.C.Соловьева. К соловьёвскому этапу следует, относить творчество Трубецких, раннего Флоренского, раннего Бердяева. Какие же качества Православия дают ему преимущество перед другими религиями?

Для ответа на этот вопрос славянофилы проводят исследования, которые оценивают роль различных религий в мировой истории. Христианство раскололось на три крупных направления: Католицизм, Православие, Протестантизм. После раскола «начало свободы" уже не принадлежит всей церкви. Католицизм обвиняется славянофильством в отсутствии церковной свободы, так как там сущестствует догма о непогрешимости Папы Римского. Протестантизм же впадает в другую крайность - в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала разрушающего церковность. Только Православие гармонично сочетает свободу и необходимость.

Соловьев В.С. попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство.

Религиозные мыслители до и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, говоря о христианстве, как основой мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую концессию: православие, католицизм или протестантизм.

Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских концессий. Другой важной особенностью Соловьева является то, что он попытался включить христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства.

При разработке этой идеи он отталкивался от славянофильской идеи соборности, но придает ей всеохватывающее, космическое значение. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее « вбирает в себя» низшее. Вот как выступает всеединство у Соловьева:

«Божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и главное с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство - это прежде всего,единство творца и творения».

Окружающий мир, не может рассматриваться как совершенное создание, исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога, мало признавать абсолютное существо, необходимо принимать внутреннюю противоречивость. «Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого».

Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению действительное нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того, чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он наряду с активными идеями, вводит такое активное начало как мировая душа, она выступает субъектом всех изменений в мире. Но она действует не самостоятельно, деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности.

Эта вечная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости.

София - ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир - это не только творение Бога. Основой и существом мира является « душа мира» - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловека. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического развития исторического процесса.

На этой цели базируется история , София Соловьева. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества.

Недостаточно, считает Соловьев, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа, т.е. через посредство «божественного слова». Необходимо, чтобы соединение состоялось практически, притом не в отдельных людях (в «святых»), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, то есть принятие вероучения христианства, человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям, как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь период жизни человечества.

Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог. Философия нравственности у Соловьева переходит в философию любви. По сравнению с высшей любовью всё является второстепенным, поэтому только любовь нуждается в бессмертии. Через божественную любовь происходит утверждение отдельной индивидуальности.

Вот мысль Соловьева по поводу Божественности мира: « Божественный мир - это есть самый что ни на есть действительный мир, этот мир и есть сама истина, совпадающая с Богом, это идеальное единство, к которому стремится весь мир. Истинному бытию противостоит вещественное. Задача мирового процесса состоит в том, чтобы сделать естественное бытие сообразным истинному, божественному бытию и всеединству идеи».

Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в развитие такого феномена национального самосознания, как « русская идея». Особенности еще и в том, что эта самобытность видится в Христианстве. Соловьев приходит к выводу, что русская идея и долг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной Троицы - органического единства церкви, государства и общества. В таком образе «русской идеи» Соловьев хорошо соединил то содержание, которое было выработано в рамках этой концепции на протяжении всей истории России, а именно: идея «Святой Руси» (концепция Москва-Третий Рим `'), идея «Великой Руси» (связанная с реформами Петра Великого) и идея «Свободной Руси» (начало которой положили декабристы).

2. Основные идеи Николая Бердяева

Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала ХХ века. В это время наблюдается бурный рост философских кружков, происходит сближение философии с русской культурой. Из многочисленных представителей этого периода следует отметить С.Булгакова, Н.Бердяева, П.Флоренского, Л.Шестова.

Наиболее типичный философ этого периода Николай Александрович Бердяев (1874- 1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии. Суть философии Бердяева - «познание смысла бытия через субъект», т.е. человека. Исходным пунктом его философии является превосходство свободы над бытием. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог. Бытие раскрывается в человеке через человека. Он есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным и творческим. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира.

Поэтому, человек без Бога, по мнению Бердяева, не является существом самодостаточным. Если нет Бога, нет и смысла и высшей правды и цели. Если же человек есть Бог. То это самое безнадежное и ничтожное. Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращает в отрицание Бога и самообожествление человека.

Для социального переустройства общества, по Бердяеву нужно, прежде всего не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением `'Русской идеи'', взгляды на которую у него во многом совпадали со взглядами Соловьева. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно по Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий всё общество.

Бердяев ставил проблемы «вселенского» масштаба: «Как возможно «всемирное соединение в боге», как возможна общественность религиозная, как возможен вселенский исторический путь во Христе, а не личное только спасение, это основной вопрос нового религиозного сознания...». Но ни на эти, ни на многие другие «мировые проблемы» не было дано никакого членораздельного ответа. Да и какой позитивный ответ мог быть дан на подобного рода вопросы? Дело ограничилось призывами да фразами типа «творческая революция духа», «теократический анархизм», «религиозное возрождение», «религиозное завершение культуры».

В философском отношении начальный период бердяевского богоискательства представлял собою смесь религиозно окрашенных объективного и субъективного идеализма. В гносеологии последний сочетался с волюнтаристскими установками. Общество рассматривалось как двухслойное явление, состоящее из мистической (божественной) основы и «нейтральной» сферы социальной жизни, входящей в противоречие с этой основой. Коль скоро Бердяев объявил себя сторонником мистицизма, он поставил задачу обнаружить «подлинные» реальности, начинающие приходить в движение и высвобождаться по мере сдвигов в общественной жизни. В дальнейшем это привело к абсолютизации всякой динамики, поиску зыбких «необъективируемых» социальных феноменов, к отрыву от объективной реальности, к крайнему идеализму феноменологического типа.

Эволюция в области методологии и гносеологии характеризовалась дальнейшим соскальзыванием Бердяева на позиции, все более враждебные марксизму. Особенно яростно он обрушивался на марксистскую теорию социализма. Бердяев восставал против научного социализма прежде всего потому, что видел реальную силу, внутреннюю цельность, действенность и революционность марксизма. При этом он совершенно произвольно отождествлял монолитность марксистского мировоззрения с атрибутами, характерными для религиозных мировоззрений. «В социализме, как религии... -- писал Бердяев, -- является уже что-то сверхчеловеческое, последнее, религиозно-тревожное, религиозно не безразличное. Появляется социалистически-религиозный пафос, и в нем чувствуется уже начало сверхисторическое, начало атеистическое, пафос этот связан с обоготворением грядущего человечества, с человеческим самоутверждением, и есть в нем страшная жажда устроить этот мир не только помимо бога, но и против него. Социал-демократия, обоснованная марксизмом, есть самая совершенная и законченная форма социализма и именно социализма религиозного». За боевым тоном бердяевских тирад скрывался обычный страх мистика, увидевшего в марксизме угрозу своему «мистическому» существованию.

Суть `'русской идеи'' - осуществление царства божье на земле. Таковы основные положения философии Бердяева.

3. Вера в рамках нравственной концепции Л. Шестова

религиозная философия соловьев бердяев

Соловьев, ряд его последователей, выражали в русской религиозной философии интеллектуальную тенденцию. Они стремились поставить разум на службу вере, дать возможность религии опереться на рациональное начало человеческого сознания, привлечь к обоснованию религиозного мировоззрения достижения науки и аппарат философии. Интеллектуализму в русской религиозной философии противостояла антигентеллектуалалисткая тенденция. Антигентелектуалисты культивировали такую религиозность, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом. Они стремились замкнуть религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы.

В русской религиозной философии мнение антиинтеллектуализма наиболее последовательно выражал Л.Шестов (1866-1938).

Определяющим моментом его учения является тезис о коренной противоположности и, даже, несовместимости веры и разума. Вера, с его точки зрения, - это особая, наиболее полная, высшая плоскость бытия человека, коренной поворот к новой жизни, в которой не действуют законы человеческого общежития, авторитет, разумные доводы. Вера есть готовность вырваться из круга всех тех идей, в которых живет человек. Истинно верующим является только тот человек, кто почувствовал, что все ограничительные законы, или устои, все опоры, на которых держался человек, разбиты, раздроблены, уничтожены, исчезли, что все светочи погасли, все указания исчезли. "Вне наших общих принципов, помимо нашего осознающего разума, протекают наиболее замечательные и значительные события нашего" существования. Можно сильнее сказать - при всякой попытке нашего разума проверить своими критериями действительность таких переживаний наши сами переживания мгновенно превращаются в ничто, словно бы их никогда не было. Здесь нельзя проверить, нельзя фиксировать... От всякой попытки прикоснуться щупальцами разума к вере - вера гибнет. Она может жить лишь в атмосфере безумия. Она не делится своей властью ни с кем. И вопрос ставится именно так: либо разум, либо вера" - пишет в своей знаменитой книге Л.Шестов "Только верою".

В своих богословских изысканиях Л. Шестов, по сути дела, переходит на позиции ортодоксального протестантизма. Вера, по его мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто ее добивался, а тому, кого Бог избрал, прежде чем он хоть чем-то проявил себя. Тот, кто рассчитывает на свою мудрость, на свою справедливость, на свои силы, тот никогда не спасется. Тот, кто рассчитывает на свои заслуги, на свои дела, тот этим самым заявляет о своем неверии. Стремясь убедить человека отказаться от рациональных основ религиозной веры, Л. Шестов договаривается до того, что малейшие усилия человека, его опору на свои собственные силы называет богоотступничеством. Чем больше хлопочет человек, чем больше напрягается, чтобы отличиться, не в пример другим, своими делами, своим подвигом проложить себе путь в царство небесное, тем больше он уходит от Бога, утверждает Шестов. Следуя этой логике, русский религиозный мыслитель замахивается даже на одни из самых сильных элементов в христианской системе религиозной жизни - культ святых. Святые, для него, - это люди, которых обуяла гордыня, т. е. уверенность в себе, уверенность в том, что они знают куда идти и как идти, что рассчитывают на свой разум и свое искусство вырваться из тех тесных пределов, в которые заключено смертное существо - человек. "Святые надеются строгим воздержанием и самобичеванием, и иными подвигами заслужить спасение. У них нет веры в Бога, у них вера в свои силы" (Шестов Л. - Только верою. С. 269.). Но если человек не может своими усилиями достичь спасения, заключает Л. Шестов, то у него остается единственное средство - уповать на милость Бога. И когда человек окончательно отчается в себе, когда у него опускаются руки, когда он ничего не видит перед собой, кроме тьмы и ужаса, тогда ему приходит на помощь Бог. "Верить - значит покинуть надежды на свои силы, свой разум, свое искусство, броситься с закрытыми глазами туда, где, по нашему разумению, быть ничего не может, ибо там весь порядок, весь строй не имеет ничего общего и с тем порядком, который мы привыкли ценить в своей жизни как высшее благо" (Шестов Л. - Только верою С.238.).

Антиинтеллектуалистские установки нацелены на то, чтобы ликвидировать такого неудобного посредника, каким является для религии человеческий разум и связанные с ним рациональные основания принятия религиозных убеждений: последовательную аргументацию, логическую непротиворечивость и т. д. Поэтому одна из ведущих тем в работах религиозных антиинтеллектуалистов - это тема ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить многообразие бытия, сокровенную часть человеческой жизни. Дискурсивное мышление, утверждает Л. Шестов, существует только для того, чтобы человек имел иллюзию совершенного знания. На самом же деле, отвлеченные понятия разума не только не дают знания о действительности, но, наоборот, от действительности уводят.

Действительность иррациональна, абсолютно непознаваема. И метод, и логика, и разум, по его мнению, все это - средства, скрывающие от нас действительность. Чтобы познать истину, нужна способность избавиться от метода, от всякого контроля, налагаемого на нас логикой, нужен порыв, восхищение. Та истина, которая постигается через причастность к божественному, никаким образом, по самому своему существу, не может поддаться логической обработке, т. е. принять форму общеобязательных, исключающих себя, противоположных суждений. Проще говоря, - мистическая интуиция.

Религиозная философия Шестова в значительной части своего содержания состоит из пересказа библейских мифов о сотворении мира, райской жизни и грехопадении. В остальном -- это размышления о путях достижения бога посредством прохождения через состояние абсурда и обретения ничем не подкрепляемой веры. То, что Шестова можно назвать философом религиозным, обусловлено не столько его специфически «религиозными» суждениями, сколько тем обстоятельством, что он свел две точки своего «треугольника» -- человека и природу -- к третьей -- идее бога, с одновременным признанием последнего творцом и спасителем двух первых. Таких «замыкающихся на боге» суждений не так уж и много. Если бы их не было совсем, то Шестова можно было бы признать скептическим плюралистом, человеком, колеблющимся между идеей божественности мира и сотворенности человека и идеей абсолютной суверенности человека и природы. Это тоже хотя и уклончивая, но все-таки религиозная позиция. Однако религиозный характер его философии был более определенным, скептический плюрализм вытеснялся иррационалистической религиозностью. Переход на религиозные позиции не означал систематического истолкования Шестовым человека и природы в терминах богословия и религиозной философии, однако религиозный смысл этих понятий был теперь очевиден. «...Истоки, начала, корни бытия -- не в том, что обнаружено, а в том, что скрыто: «Бог есть сокрытый бог» -- таков был окончательный вывод Шестова. Истоки и корни бытия исчезали в «сокрытом боге» -- теоцентрическая точка зрения побеждала.

4. «Христианская социология» С.Булгакова

С мнением Л. Шестова о коренной ущербности рационального познания и существовании особой, внелогической способности постижения человеческого бытия солидаризируется видный православный философ С. Н. Булгаков (1871 - 1944). С 1925 г. и до конца жизни Булгаков был профессором Православного Богословского института в Париже, где, в частности, в течение ряда лет читал курс лекций под названием «Христианская социология».

Начав свое творчество в качестве марксиста, Булгаков, по его словам, целиком отдавался усвоению и развитию идей К. Маркса и очень трудно и мучительно освобождался от гипноза их влияния.

Испытав неудачу в практически-политической реализации своих идей, Булгаков переключил свою энергию на теоретическую разработку проблем «христианской философии хозяйства» и поиск путей социализации модернизированной религии. Двухтомное собрание его статей -- «Два града» (1911) -- подводило первые итоги его религиозно-философских изысканий в этой области.

Из всех русских богоискателей Булгаков упорнее всех стремился экстраполировать религиозную форму сознания на все остальные. Он стремился универсализировать саму идею религии вплоть до превращения, ее в главный методологический принцип, заставляющий рассматривать всю тотальность объективного и субъективного мира как то или иное проявление и существование религиозного, его жизнь, модификацию, деградацию или совершенствование. Основной замысел «Двух градов» заключался в сведении объективных реальностей природы и общества, человеческих ценностей и самого человека к религии. Особое место занимали проблемы сближения экономики с этикой, а через нее -- с религией путем отыскания в труде «вечных», «библейских» начал. С этим было связано большое внимание, уделенное Булгаковым первохристианству, средневековым трудовым отношениям. Социальная программа Булгакова все еще стремилась примирить капитализм и социализм, понимаемый «как совокупность социальных реформ» под сенью христианства.

Логическое мышление, по его словам, соответствует лишь теперешнему, греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно мета - логическое мышление, своего рода ясновидение, и поэтому высшая религиозная задача для человечества - подняться над умом, стать выше ума. Этим двум противоположным типам освоения реальности соответствуют, с точки зрения антиинтеллектуалистов, и две противоположные теоретические формы выражения -рационализм и христианская философия.

На общем фоне русского религиозного идеализма, особенность религиозно-философского наследия Булгакова слагается из многих отличительных черт. Это -- религиозный объективный идеализм пантеистического (точнее «панентеистического») типа с элементами платонизма, кантианства и феноменологии; это «софиологические» построения и попытка реконструировать и продолжить некоторые идеи восточной патристики; это стремление дать обновленный вариант православного богословского учения; это опыт религиозно-социального обоснования «христианского социализма» в России вместе с неудачной попыткой организации «союза христианской политики». Наконец, сам Булгаков являет собой живой пример превращения буржуазного демократа и либерала в консервативного мыслителя и монархиста, которое совершалось как регрессивное движение от Маркса и Канта -- через Фейербаха, русский идеализм (от Владимира Соловьева до славянофилов), философское осмысление английских концепций феодального социализма -- к идеям патристики и раннего христианства. На пути этого движения православное догматическое богословие предстало как мировоззренческая точка, финиш и последняя обитель Булгакова.

"Новое религиозное сознание" лишь у истоков несло на себе печать замкнутости и кружковщины. Очень скоро оно стало воспринимать себя не как связанное с какими-либо университетско-академическими потребностями и кругами, не как философскую школу или направление, а в качестве выразителя духовного состояния общества, его самочувствия и самосознания, его здоровья и болезни одновременно.

Булгаков противопоставляет образу героя образ подвижника, верующего христианина, который чувствует лишь свою ответственность перед Богом и смиренно выполняет свой долг, видя в себе орудие Промысла.

Можно спорить о наличии и жизнеспособности такого опыта на нашем пространстве, но важнее обратить внимание на характер горизонта, ради которого готов умереть герой.

"…Не следует забывать, - писал в 1904 году Булгаков,-что в наш рационалистический век и самая пламенная религиозная вера должна получить философское оправдание и закалиться в горниле философских сомнений. Поэтому философский идеализм есть необходимый путь к религии, представляет станцию, которой не может миновать современный человек в своем стремлении к религиозному мировоззрению".

Творчество выдающегося русского религиозного философа и богослова Сергея Николаевича Булгакова очень непросто для понимания. Это был мыслитель, руководствовавшийся прежде всего религиозной интуицией, зачастую не доводя своих идей до полной ясности. Его взгляды и направление творческого поиска не раз претерпевали изменение. В наш политизированный век Булгакова обычно "раздергивают на цитаты", стараясь заполучить его в свой лагерь, забывая, что, тем не менее, его напряженные духовные искания имели свою внутреннюю логику. Мы попытаемся, пусть пунктиром, обозначить основную траекторию булгаковской мысли и показать, что все его "периоды" объединяет одна постоянно владевшая им идея.

По отношению к социальным проблемам христиане обычно занимают две противоположные позиции. Одни считают, что дело нашего спасения совершается в глубинах души, и устроение общества к этому вовсе непричастно. Спастись можно при любом социальном строе, ибо всегда есть возможность и углубленной молитвы и проявления актов милосердия. Разговоры же о влиянии социального строя, лишь обличая земной характер помышлений, являются соблазном, который следует всячески избегать. Другие, наоборот, считают, что социальная сфера совсем небезразлична для нашего спасения. Бог сотворил человека существом социальным, и потому духовное возрастание человека требует преображения социального строя. Церковь не может замкнуться в себе, она должна активно работать над созиданием новых общественных отношений, отвечающих заповеди христианской любви.

Булгаков, без сомнения, исповедывал вторую позицию. Более того, можно утверждать, что он постоянно боролся с первым образом мыслей. Правда, он не бросался на своих оппонентов с обличающими филиппиками. Скорее он старался противопоставить им более продуманную концепцию, глубже осмыслить основы христианской социальности. Но весь его непростой путь свидетельствует, что он никогда не уходил в духовный затвор личного спасения, но будучи и социологом-экономистом, и философом, и богословом всегда исповедовал убеждение, что социальная человеческая деятельность есть богоугодная и благословенная, а потому необходимая сфера жизни человека. Эта мысль - как бы лейтмотив всей булгаковской социологии.

Булгаков - личность творческая, ищущая, развивающаяся. В своем развитии его социальные воззрения прошли ряд периодов, а именно:

1) "марксистский период";

2) "идеалистический период";

3) "христианский социализм",

4) "период переосмысления", завершившийся созданием "Философии хозяйства";

5) "период отчуждения", когда философ лишь эпизодически обращается к социальной теме

6) "священнический период", в котором социальные взгляды мыслителя устанавливаются, хотя его мысль почти полностью занята богословскими вопросами.

В данной работе ставится задача исследования сущности философия хозяйства в творчестве Булгакова.

Философия хозяйства Булгакова, анализ работы хозяйства, как социоприродные явления у С.М.Булгакова.