Вопрос об оригинальности и самобытности русской философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Когда речь идет о русской философии, встает вопрос, неизбежный при любом историко-философском исследовании: является ли русская философия безусловно оригинальной и в чем это проявляется, или же она является лишь талантливой популяризацией, просветительством, "выпавшим" из академической западной традиции и познакомившим мировую общественность с содержанием периферийного мышления по вопросам русской самобытности.

Существует мнение: поскольку византийская культура пришла на Русь в христианских переводах, постольку греческая философская мысль, традиции интеллектуализма не дошли до нее; распространение христианства означало приобщение к вере, но не к философии. Русь вошла в церковную структуру Византии, но в культурном, философском отношении была ограничена языковым барьером. Поэтому творческое развитие, философская рефлексия могли опираться только на собственные мыслительные ресурсы. Хотя отдельные таланты появились рано, но в целом до XIX века русская философия есть либо бледное подражание византийским образцам, либо - некритичное копирование западных книг.

Суть противоположной точки зрения заключается в том, что византийское христианство ко времени крещения Руси "забыло о человеке", стало утверждать рабскую этику, несовместимую с христианским гуманизмом.

Русь же после крещения с жаром неофита (новообращенного) восприняла самую суть христианства - идею подобия человека Богу, в образе Иисуса Христа снизошедшему в мир и испившему полную чашу человеческих страданий. Это и обусловило будущие особенности русской духовности с ее культом жертвенности, "больной совести", непротивления злу, а также специфику философии, главным предметом которой стала христианская онтология человека, этика в формах "пламенной публицистики".

XIX-XX века занимают особое место в развитии русской философии, а именно - с первых десятилетий XIX века начинается период самостоятельной философской мысли. Русская философия, пишет В.В. Зеньковский в своей “Истории русской философии”, в этот период выходит из состояния ученичества по отношению к западной философской мысли и находит свои собственные пути; продолжая учиться у Запада постоянно и прилежно, она начинает жить своими вдохновениями и своими проблемами.

Итак, что же характеризует русскую философию ХIХ-ХХ веков в целом? Своеобразие русской философии состоит в том, что, в отличие от философии европейской, она не стремится к абстрактной систематизации идей и понятий, но опирается на интуитивное познание сущего, которое постигается в силу этого не столько через логические понятия и определения, сколько через символ и образ “посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности”.

Для русской философии что-то “узнать” означает приобщиться к чему-либо посредством внутреннего осознания и сопереживания, постичь что-либо внутреннее и обладать этим во всей полноте его жизненных проявлений. Таким образом, опыт означает не внешнее познавание предмета, а освоение полной действительности предмета в его “живой целостности”. Поэтому речь идет не об опыте вообще, но о жизненном опыте, или живом опыте.

Русскому духу присущи стремление к целостности, ему чужды дифференцированность и обособленность отдельных сфер и ценностей западной жизни. Все относительное - мораль, наука, искусство, право, национальности и т.д., взятое само по себе, не является для русского ценностью и обретает ценность лишь как выражение и форма проявления абсолютной истины и абсолютного спасения.

Русский нигилизм, который составляет болезненное состояние русской духовной жизни, является оборотной стороной этого духовного радикализма. Русский дух не знает середины: либо все, либо ничего - вот его девиз. Русскому человеку не приходит в голову, что можно чувствовать себя связанным моральными, правовыми и государственными обязанностями самими по себе, не задаваясь вопросом, на чем, в конечном счете, основывается их законная сила. С. Франк приводит анекдот о русском майоре, который недоумевает: “Если Бога нет, как я могу оставаться майором?»

В заключение необходимо подчеркнуть, что нельзя говорить о полной противоположности и несравнимости русской и западноевропейской философии. Отношение между ними можно уподобить отношениям между своеобразными, но в то же время внутренне родственными личностями. Обе культуры, западноевропейская и русская, происходят от сплава христианства с духом античности и “являются лишь различными ответвлениями этого общего ствола”.

Особенности и этапы русской философии

В русской философии ХIХ-ХХ веков можно различить три этапа.

Первый - с начала ХIХ века до его середины, когда философское творчество было нацелено главным образом на то, чтобы уяснить свои собственные задачи, свой самостоятельный путь. Это деятельность П.Я.Чаадаева, западников и славянофилов.

Второй этап - с середины до конца ХIХ века. Здесь появляется целый спектр философских направлений: религиозная философия Вл. Соловьева; материализм М.А. Бакунина, Н.Г. Чернышевского, Д.И. Писарева и др.; позитивистская школа Н.К. Михайловского, П.Л. Лаврова, К.Д. Кавелина и др.; так называемые младшие славянофилы Н.Я. Данилевский, Н.Н. Страхов, К.Н. Леонтьев; персонализм А.А. Козлова, Л.М. Лопатина; неокантианство А.И. Введенского и И.И. Лапшина. Особой строкой необходимо отметить творчество Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, космическую философию Н.Ф. Федорова.

С начала ХХ века начинается третий этап русской философии. От Вл. Соловьева берут исток течение религиозно-философской мысли, включающее такие имена, как Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, а также философские идеи поэтов-символистов А. Белого, В. Мережковского, Вяч. Иванова. Особняком стоят сложные и противоречивые фигуры В.В. Розанова и Л. Шестова. Из новейших русских религиозных философов можно назвать И.А. Ильина, В.В. Зеньковского, Г.В. Флоровского.

Русские философы XIX века. П.Я. Чаадаев

В ходе Отечественной войны 1812 года большое количество русских людей непосредственно соприкоснулось с европейской жизнью. Это стимулировало активизацию политической (деятельность декабристов) и духовной жизни в России. Чрезвычайно возросла потребность в выражении национального самосознания и определении места России в европейской, христианской культуре.

В 1823 году в Москве появляется кружок “Общество любомудров”. В него входят кн. В.Ф. Одоевский, Д.В. Веневитинов, И.В. Киреевский (будущий славянофил), С.П. Шевырев, М.П. Погодин (ставшие впоследствии профессорами Московского университета), А.И. Кошелев и др. Это были очень молодые люди - Одоевскому было 20 лет, Веневитинову - 18, а Киреевскому - 17 лет. Общество просуществовало два года, и в 1825 году, после восстания декабристов из предосторожности прекратило свою деятельность.

Члены общества изучали Спинозу и немецких философов, обсуждали собственные философские сочинения. Молодые люди верили в возможность создания абсолютной теории, которая позволит объяснить все явления природы. Природа и человеческая жизнь казались им совершенно ясными, это позволяло им свысока смотреть на физиков, которые рылись в “грубой материи”.

Председатель кружка князь Владимир Федорович Одоевский прожил долгую жизнь (1803-1869), его философские взгляды претерпели сложную эволюцию, он был плодовитым литератором. Одоевский, пожалуй, впервые в русской литературе, в книге “Русские ночи” (30-е годы) сформулировал тезис о “гибели” Запада. Подобно тому, как в свое время христианство внесло новые силы в одряхлевший мир античности, так и спасение Европы возможно, если на сцену истории выступит новый народ со свежими силами. Таким народом, по мысли Одоевского, является русский народ.

В 1836 году публикуется “Философическое письмо” П.Я. Чаадаева.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) - участник Отечественной войны с Наполеоном, близкий друг А.С. Пушкина. В начале 1821 года он уходит с военной службы, с 1823 по 1826 год живет за границей, где общается с крупнейшими европейскими философами, в том числе с Фридрихом Шеллингом. По возвращении в Москву погружается на несколько лет в сложнейшую мыслительную работу. К 1830 году разрабатывает философское и религиозное мировоззрение, которое было изложено в восьми “Философических письмах”, адресованных к некой госпоже Пановой. В то время эпистолярная форма изложения взглядов была обычным делом.

Публикация первого “Философического письма” в 1836 году в журнале “Телескоп” произвела впечатление разорвавшейся бомбы. Журнал был закрыт, редактора выслали из Москвы, сам автор “Письма” императором Николаем I был официально объявлен сумасшедшим. За Чаадаевым устанавливается медицинский надзор, он находится под домашним арестом. Правда, через полтора года все стеснения были отменены при условии, чтобы он “не смел ничего писать”.

Кроме “Философических писем”, наиболее значительным произведением П.Я. Чаадаева можно считать неоконченную и неопубликованную работу “Апология сумасшедшего”, написанную в 1836-1837 годах, в которой он аргументирует свою позицию и развивает некоторые новые положения. Условно можно считать особым произведением “Отрывки и афоризмы” - собрание записей по философским, политическим и нравственно-религиозным вопросам, сделанных Чаадаевым в разные годы его жизни.

Когда излагают взгляды Чаадаева, обращают внимание, прежде всего на его характеристику России. Однако эта характеристика в значительной степени есть следствие идей Чаадаева по поводу природы человека и сущности исторического процесса. Проанализируем сначала эти идеи.

Чаадаев рассматривает человека с двух сторон. С одной стороны, человек есть телесное существо и как таковое он ведет себя по законам, общим для всех одушевленных существ, а его деятельность определяется представлением о выгоде и инстинктом самосохранения. В этой деятельности человек исходит из самого себя. Но в человеке есть другая сторона, связанная с его духовностью, разумом и нравственностью. Эти качества есть результат подчинения человека божественной силе, которая и является истинным источником человеческого в человеке.

“... Все наши идеи о добре, долге, добродетели, законе, а также и им противоположные, рождаются только от этой ощущаемой нами потребности подчиниться тому, что зависит не от нашей преходящей природы, не от волнений нашей изменчивой воли, не от увлечений наших тревожных желаний. Вся наша активность есть лишь проявление силы, заставляющей нас стать в порядок общий, в порядок зависимости. Соглашаемся ли мы с этой силой, или противимся ей, - все равно, мы вечно под ее властью”.

Однако, если признать, что единственной основой нашей собственной деятельности является то, что объединяет нас с другими одушевленными существами, а все специфически человеческие качества привносятся в нас извне божественной силой, то спрашивается, можно ли говорить о существовании собственно человеческого момента, исходящего из человеческой же деятельности, или по-другому, о существовании свободной воли человека?

Тем не менее, вопрос о свободе воли Чаадаев ставит в “Философических письмах”. Он пишет, что, в отличие от природной сферы, в нравственной сфере все совершается в силу свободных актов воли, не связанных между собою и не подчиненных другому закону, кроме своей прихоти. Для пояснения того, в чем состоит действие свободной человеческой воли, Чаадаев все же обращается к аналогии с природной сферой. Подобно тому как разнообразие природных явлений можно свести к сочетанию сил тяготения и начального толчка, так в духовной области соединяются наша свободная воля с неосознаваемым действием на нас внешней божественной силы.

Конкретное воздействие на наше мышление и содержание наших поступков происходит разными путями, чаще всего бессознательно, например, через нечаянное внушение в беседе или впечатление от случайно оброненного слова. Важно, что речь идет о непосредственном воздействии одного сознания на другое. Складываясь между собой и влияя друг на друга, сознания образуют единство, которое Чаадаев и называет мировым сознанием.

Анализ свойств мирового сознания, как его представляет Чаадаев, позволяет определить его как “единое и единственное” непрерывное моносознание, или сознание-континуум, в котором отдельные сознания непосредственно переходят друг в друга, сливаясь в одно нераздельное целое.

Мировое сознание неощутимым образом внедряет определенную идею в голову человека. Но чтобы обнаружить эту идею в своей голове и помыслить ее как свою, необходимо ее осознать. Действие моей воли и состоит в осознании в качестве моих - идей, которые уже присутствуют неощутимо в моей голове в результате воздействия мирового сознания, а в конечном счете божественной силы.

В “Апологии сумасшедшего” Чаадаев, ссылаясь на опыт реформ Петра Первого, формулирует парадоксальную мысль.

Так как страна прежде развивалась за счет идей и учреждений, произвольно заимствованных со стороны ее вождями, то и в настоящий момент возможна решительная замена прежних заимствованных идей и учреждений новыми, тоже заимствованными. Чтобы в результате свободного порыва и энергичного усилия перевести страну в состояние, при котором все же заработали бы независимые ни от чьего произвола и своеволия идеи долга, справедливости, права и порядка. Парадокс состоит в самой идее использования возможности произвола по отношению к собственной стране для перевода ее в состояние, при котором ее развитие не определялось бы ничьим произволом.

Но не постигнет ли новые заимствования судьба прошлых заимствований, перечеркнутых очередным властным актом верховной воли? Здесь необходимо привести следующее признание Чаадаева: “... Что бы ни совершилось в высших слоях общества, народ в целом никогда не примет в этом участия; скрестив руки на груди… он будет наблюдать происходящее и по привычке встретит именем батюшки своих новых владык”.

Очевидно, что те противоречия, которые очерчивает чаадаевская мысль о России, вполне можно рассматривать как своеобразное предвосхищение реальных проблем последующего исторического пути России.

Одним их важнейших положений, на которых строится система идей Чаадаева о сущности человека, смысле исторического процесса и особенностях места в этом процессе России, является тезис, что человек и народы, предоставленные самим себе, оказываются по ту сторону божественного слова и попадают в подчинение собственной телесной природе и окружающим физическим (климатическим, географическим, этнографическим и др.) обстоятельствам. И это подчинение человека собственной телесности и физическим обстоятельствам становится источником мирового зла.

Анализируя взгляды Чаадаева в контексте противопоставления идей западников и славянофилов, мы должны признать, что Чаадаева вполне можно охарактеризовать как представителя западнического направления. Однако ясно, что фигура Чаадаева едва ли может быть втиснута в тесные рамки разногласий между западниками и славянофилами. Можно согласиться с более широкой и глубокой характеристикой В.В. Зеньковского философского учения П.Я. Чаадаева как богословия культуры и как попытки построения христоцентрического понимания истории.

От Чаадаева идут импульсы на всю русскую философию ХIХ-ХХ веков - к Вл. Соловьеву, Н. Бердяеву и другим философам. Многие русские мыслители постоянно возвращаются к вопросам, которые поднял и сформулировал Чаадаев, хотя решают их уже по-другому.

Славянофилы и западники

В XIX столетие Россия вошла с твердым намерением продолжить социальные, политические и культурные преобразования. Философские течения, наметившиеся в предшествующем веке, получают развитие и облекаются в более зрелые и отчетливые формы. Остановить движение философского мышления было невозможно. Во многом это связано с Отечественной войной 1812 г. Живое знакомство русских людей, в том числе привилегированных слоев народа, с Западной Европой повлекло за собой не только всплеск интереса к иноземной культуре, но вновь возродило тему русской самобытности. В значительной мере углублению отечественной философской культуры способствовало распространение немецкого идеализма, увлечение идеями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Философская жизнь в эту эпоху связана с деятельностью, как духовных школ, так и светских учебных заведений. В Московском университете начинают преподавать философию первые русские профессора. Философия возбуждала надежды, нередко выходящие за ее объективные возможности.

Поиски русской философской мысли путей исторического развития России в XIX в. проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Представители первой акцентировали внимание на самобытности русской культуры, связывая ее с неповторимым своеобразием духовной жизни. Представители второй стремились вписать Россию в процесс развития культуры Запада. Они считали, что поскольку Россия встала на путь цивилизованного развития позже других стран Европы, постольку она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Довольно четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-е гг. XIX в. Первую тенденцию представляли славянофилы А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский (1806-1856), К.С. Аксаков (1817-1860), Ю.Ф. Самарин (1819-1876), а вторую - западники Н.В. Станкевич (1813-1840), А.И. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарев (1813-1877), Т.И. Грановский (1813-1855), К.Д. Кавелин (1818-1885). Б.Н. Чичерин (18828-1904). Все последующее развитие русской культуры являлось борьбой представителей этих двух тенденций, происходившей в различных формах.

Славянофильство как направление философской и политической мысли занимало видное место в идейной борьбе середины XIX в. Пронизанное противоречиями, оно имело как прогрессивные, так и реакционные черты. От славянофильства ведут начало многие течения, каждое из которых брало из него какую-то одну идею, доводя ее до крайности и увязывая с различными политическими задачами. Идеологи официальной народности находили в нем подкрепление для обоснования царистского панславизма, русского и славянского национализма. От славянофильства идет линия неославянофильства в такой его разновидности как почвенничество. Эта линия представлена А.А. Григорьевым, Ф.М. Достоевским, Н.Н. Страховым, Н.Я. Данилевским, К.Н. Леонтьевым, В.В. Розановым. На славянофильские идеи опирался при построении своей теософской системы, философии всеединства В.С. Соловьев, затем перешедший на позиции западного либерализма.

Несомненно, влияние славянофильства не только на Герцена и Чернышевского, но и на народничество. При этом использовались такие славянофильские идеи как противопоставление России и Запада, особого самобытного пути России, апелляция к духу славянских народов и т.д.

Одним из основателей и теоретиков славянофильства был А.С. Хомяков, преломлявший все коренные практические и теоретические вопросы через призму православной догматики. Хомяков отрицал возможность логического познания и подчинял разум вере, поэтому главную задачу философии видел в том, чтобы поднять разум до уровня веры. Постижение бога возможно лишь разумом, соединенным в церкви на основе нравственной любви. Все творчество мыслителя пронизывала идея о коренном различии исторических путей России и Запада и доказательство самобытности русского народа.

Вторым основоположником славянофильства считается И.В. Киреевский, который утверждал, что философия является связующим звеном между чистой верой и ее приложениями в области практической жизни. Для Киреевского главной является идея о превосходстве «православного мышления» над всеми достижениями передовой философской мысли.

В работах славянофилов утверждается, что реформы Петра I явились причиной своеобразного дуализма русской культуры, элитарный слой которой обращен на Запад, а народный - на Восток. Они выступали с критикой слепого подражательства Западу, прямого заимствования западных форм общественной и культурной жизни и их переноса на российскую почву. Противопоставляя русскую и европейскую культуры, славянофилы доказывали необходимость для России следовать самобытным путем. Так, Киреевский характеризовал древнерусскую образованность как цельную и разумную, а западную - как построенную на принципах дуализма и рационализма. Исходным положением славянофилов является утверждение решающей роли православия в дальнейшем развитии всей мировой цивилизации. По мнению Хомякова, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот русский дух», который создал землю в ее бесконечном объеме.

Ключевым понятием религиозно-философских воззрений славянофилов является понятие соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип «единства и множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах человеческой жизнедеятельности - в церкви, в семье, в обществе, в отношении между государствами и т.д.

В основе славянофильского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Народ славянофилы рассматривал как некий постоянный набор идеальных качеств, т.е. выделяли в нем некую неизменную «духовную сущность», субстанцией которой выступают православие и общинность. По их мнению, Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Они считали, что по мере распространения общинного принципа в российском обществе будет все более укрепляться «дух соборности». Для них характерна идеализация православия, которому присущи безмятежность, внутренняя цельность духа

Другим основоположником славянофильства был Иван Васильевич Киреевский - наиболее значительный выразитель идеологии этого течения. В 1831 г. он совершил путешествие в Берлин, где некоторое время слушал лекции Гегеля и Шлейермахера, а в Мюнхене сошелся с Шеллингом, которого почитал всю жизнь. Философские взгляды Киреевского изложены, по сути, в трех статьях: «Девятнадцатый век» (опубликована в журнале «Европеец» по возвращении из Германии), «О характере европейского просвещения в его отношении к просвещению в России» (напечатана в 1852 г. в «Московском сборнике») и, наконец, «О возможности и необходимости, новых начал в философии» (в 1856 г. опубликована в журнале «Русская беседа»). Киреевский исходил из того, что XIX веку предназначено открыть эпоху духовного возрождения. России при этом суждено сыграть главенствующую роль. Свою философию он строит на глубоко религиозных, православных основаниях. Незыблемым истоком его философии, как и философии Хомякова, служат писания Св. Отцов Церкви. В них он нашел истинное благочестие, дух смирения, духовную трезвость, которых не хватало, по его разумению, чересчур горделивым и самонадеянным умам Запада. русский философия славянофил народник

Западники, или как они иногда называли себя, “европейцы”, выступали за преодоление отсталости России и ее развитие по образцу западноевропейской цивилизации. Необходимо, по их мнению, усвоить европейскую науку и европейское просвещение, ввести политические свободы. Многие из них - Герцен, Огарев, Чернышевский - разрабатывали пути перехода России к социализму, который понимался ими как соединение русской общины с передовой наукой и техникой Запада.

К западничеству примыкали те мыслители и политические деятели, которые считали западно-европейскую культуру последним словом мировой цивилизации. По их мнению, Россия должна следовать за Европой, идти теми путями, которые уже проложены. Нет смысла заниматься социальным творчеством - все, что нужно, имеется в полноте.

Западники не видели в стране таких социальных институтов, которые могли быть как-то использованы при движении вперед. Православие воспринималось ими негативно, самодержавие отрицалось, а община рассматривалась как запоздалое историческое явление, препятствовавшее индивидуальному творчеству и проявлению инициативы.

В западничестве можно выделить два направления. К первому примыкали В.Г. Белинский, А.И. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарев (1813-1877), В.П. Боткин (1812-1869) и другие. Это течение выражало радикально-демократические настроения, диапазон которых был также весьма разнообразен. Это подтверждается, к примеру, различием позиций двух лидеров западничества - Белинского и Герцена. Первый решение «социального вопроса» тесно увязывал с европеизацией России, в то время как Герцен отдавал предпочтение социалистическим идеалам. Тем не менее, нацеленность на социальные преобразования снискала этому направлению репутацию левого крыла.

В русле полемики славянофильства и западничества обозначился интерес к истории как предмету философского и научного знания. Начало этому движению мысли положил один из главных оппонентов славянофильства - Александр Иванович Герцен (1812-1870). Западничество Герцена, его критическое переосмысление в духе позитивизма философии Фихте, Шеллинга, особенно философии истории Гегеля и, главное, опыт приложения их философских идей к объяснению современной ему европейской и российской действительности способствовали выработке им оригинальной философии истории, в рамках которой история предстала как высшее проявление саморазвития природы. Одним из центральных теоретических пунктов герценовских построений стала критика телеологизма в любых его проявлениях. Не удовлетворяясь архаическим провиденциализмом славянофилов, Герцен порывает и с концепцией общественного прогресса, приносящей в жертву будущему настоящее. В отличие от славянофилов и западников-прогрессистов, Герцен ориентирован на настоящее, на повседневное бытие человека и категорически возражает против принесения его в жертву во имя каких бы то ни было священных или прогрессивных целей.

Одно из центральных мест в философии Герцена занимает проблема отношения личности с ее свободой воли и разумными целями к объективным законам истории с их видимым алогизмом. Он снимает это противоречие развернутым тезисом о том, что история есть свободное и необходимое дело самого человека и потому история «вынуждена» допустить человека в сотворчество исторической необходимости.

Правое крыло западников было, хотя и многочисленным, но зато и более умеренным, либеральным. Возглавлял движение профессор истории Т. Н. Грановский (1813-1855). Вокруг него объединялись К.Д. Кавелин (1818-1885), В.П. Боткин, П.В. Анненков (1813-1887) и другие. Боткин к ним примкнул с середины 40-х годов. В этом кружке последовательно критиковался якобинский террор и отстаивались идеалы Жиронды.

Философской основой западничества стало левое гегельянство. Западники категорично отрицали объективизм и панлогизм Гегеля. В центр мироздания они ставили индивидуальность, живое человеческое Я. История для них была синонимом прогресса, конечной целью которого было создание общества, способного обеспечить личности условия полной свободы, благосостояния и гармоничного развития. Движущей силой истории являются не народные массы, а рационально мыслящие индивиды. Общественный прогресс будет наступать по мере гуманизации индивидуального сознания и всей системы общественных отношений. Для философии западников весьма характерен налет просветительства. Так, славянофильскому идеалу соборности западники противопоставляли веру в творческие возможности просвещенного разума, способного обуздать силы природы и истории.

В целом западничество характеризуется европейской ориентацией мысли, интересом к западно-европейской культуре, борьбой за исправление исторического развития России и перевода ее на путь европейской цивилизации. По своей социальной ориентации западники различались следующим образом: одни представляли революционно-демократическое крыло, другие принадлежали к либеральному направлению. Однако все они выступали против официальной народности и славянофильского учения.

Дискуссия между славянофильством и западничеством велась в общем плане, ее участники придерживались скорее философии, чем конкретной социологии и политики. Славянофилы тесно взаимодействовали между собой и их трудно представить в отрыве друг от друга. Герцен сравнивал их с Янусом и двуглавым орлом, у которых билось одно сердце. Оба направления прекратили свое существование, так и оставшись каждое при своих представлениях.

Нигилисты и народники. Взгляды Д.И. Писарева, П.Л. Лаврова, Н.К. Михайловского

В 70-х годах XIX в. на основе своеобразного мировоззрения оформилось общественно-политическое движение, именуемое народничеством. Тысячи юношей и девушек отправились в деревню для установления контактов с простым народом. Побудительной силой этого движения выступала двойная задача: разделить тяготы жизни и участь народа, а также учить народ культуре, просветить его светом цивилизации и тем самым подготовить почву для грядущей революции. В этом смысле народничество является синонимом демократизма, гуманизма и влечения к народу. Главными идеологами движения были М.А. Бакунин (1814-1876), П.Л. Лавров (1823-1900), П.Н. Ткачев (1844-1886) и Н.К. Михайловский (1842-1904).

Сторонники Бакунина делали ставку на крестьянский бунт в надежде, что он перейдет во всенародную революцию. Итогом ее должна была стать республика на основах анархизма.

Идеология Лаврова исходила из того, что народная революция в России неосуществима без длительной предварительной «раскачки», без выработки социального и политического мировоззрения народных масс. Главное в его взглядах отводилось мирной просветительской деятельности среди широких слоев народа.

Последователи Ткачева перспективу народной революции считали нереальной. Они не видели необходимости тратить время на «раскачивание» народа и надеялись путем осуществления политического заговора совершить политический переворот. Все это должно произойти во имя народа и на его благо, но без участия народа.

П.Л. Лавров - один из первых в России распространителей позитивизма. Он отвергал метафизику во всех ее формах, но под влиянием Ланге склонялся к материализму, как к «рабочему методу». Сознание - продукт биологических процессов и влияния среды. Единственным методом, обладающим научными достоинствами, он считал метод детерминизма. Лавров - сторонник «практической философии». Признавая неразрешимость метафизических проблем даже с помощью детерминистского подхода, он полагал, тем не менее, что человек имеет право на собственный, субъективный нравственный идеал, и что в своих поступках он нравственно обязан следовать этому идеалу. Лаврову принадлежит идея «критически мыслящей личности», которая оказала сильное влияние на умы современников. Философской основой народнической идеологии стало его сочинение «Исторические письма». В этой работе он развивает мысль об «уплате долга народу» и призывает к служению народу. Пропагандируемый им аграрный социализм носит ярко выраженный этический характер.

Н.К. Михайловский - наиболее зрелый идеолог народничества. Не будучи философом-профессионалом, он обладал тонким философским чутьем, прежде всего, в вопросах социального характера, его сочинения тяготеют к социальной философии. Философские взгляды Михайловского можно оценить как просвещенный позитивизм. В принципе он был против революции и выступал за постепенный прогресс. Михайловский руководствовался «субъективным методом», основу которого составляло признание за человеком права на нравственную оценку общественных явлений.

Народничество существовало как бы в активной и теоретической формах. Будучи своеобразной реакцией, на изменение характера социального и экономического развития России в середине XIX в., оно не выполнило взятых на себя задач. Тем не менее, влияние мировоззрения народников долгое время сказывалось в общественно-политической жизни России. Последняя четверть XIX в. ознаменована важным событием - проникновением идей марксизма в российское общественное сознание. Распространение марксизма вначале проходило под знаком критики идеологии народничества. Вынужденные пересматривать свои взгляды народники переходили на другие философские позиции.

В 60-е годы на волне отрицания существующего порядка среди студенческой молодежи распространилась идеология нигилизма, получившее название «нигилизм» (от латинского «nihil» - ничто, этимологически восходящее к понятию «nihilum», что означает «ни единой малости», «ни волоска»), возводящее отрицание в собственно цель и вербовавшее своих сторонников по принципу неприятия существующей действительности.

В публицистическом смысле понятие нигилизм употребил Н.И. Надеждин в статье «Сонмище нигилистов» в журнале «Вестник Европы» в 1829 году. С помощью публицистического жанра Надеждин попытался отразить новые литературные и философские тенденции своего времени.

В дальнейшем, как известно, идеи нигилизма развиваются Д.И. Писаревым, Н.Г. Чернышевским, И.С. Тургеневым и др., но преимущественно в литературе, хотя с определенным философским подтекстом.

Идеологом нигилизма в России был Д.И. Писарев. Этот «коновод нигилистов» сформулировал принципы «ultimatum» своего времени. «Аристократизм» духа его критики подвергал абсолютному отрицанию любую «постепенность», любое «приспособленчество», «соглашательство»: никакого «революционного слова» - только «дело» - вот альфа и омега революции как формы общечеловеческой солидарности.

Не все, кого называли нигилистами, стояли на позиции тотального отрицания. Как и всякое значительное социальное явление, нигилизм не был однороден. Для одних он был высокой миссией высвобождения сознания от иллюзий, формированием трезвого взгляда на мир, утверждением новых идеалов, для других - отрицанием как таковым. Современники мучительно пытались определить суть и границы этого явления.

Нигилисты отвергали идеалистическую философию, религию, деспотизм во всех его проявлениях. Требовали свободу личности, равноправия женщины, проповедовали «разумный эгоизм», утилитаризм, придавали большое значение естественным наукам и опытному знанию. Они считали, что мораль старого общества препятствует развитию личности, поэтому цель была определена как «расчистка места» и создание нового человека.

Понятие «нигилизм» напрямую связывалось современниками с понятиями «аморализм» и «атеизм». Нигилизм - это не только умонастроение, но и манера поведения, определенное отношение к обществу.

Нигилизм - это явление, связанное с переоценкой высших ценностей, именно тех ценностей, которые только и наполняют смыслом все действия и стремления людей.

Автор трактата «Европейский нигилизм» М. Хайдеггер связывал нигилизм со смертью христианского Бога, когда этот «христианский Бог» утрачивает власть над предназначением человека. Интересно, что нигилизм на русской земле также имеет религиозные корни. Мысль о смерти Бога лежит в основе всякого обоснования нигилизма в России.

Русская философия второй половины XIX - начала XX вв.

В середине XIX в. в России сформировалось и получило развитие материалистическое течение в философии, представленное А.И. Герценом (1813-1870), Н.П. Огаревым (1813-1877), В.Г. Белинским (1811-1848), Н.Г. Чернышевским (1828-1889), Н.А. Добролюбовым (1836-1861), Д.И Писаревым (1840-1868), М.А. Антоновичем (1835-1918) и др. В социально-политическом плане эти мыслители принадлежали к революционным демократам, боровшимся против крепостничества и самодержавного абсолютизма.

Герцен, первоначально бывший западником, постепенно склонялся к славянофильству. Он один из первых в истории русской философии предпринял попытку критически переработать диалектику Гегеля, освободить ее от идеализма и соединить с материализмом. (Работы «Дилетантизм в науке» и «Письма об изучении природы»). Природа, по его мнению, существует объективно, независимо от сознания человека и его мышления. Человек - часть и венец природы и подчиняется ее законам. Однако он является также «вершиной исторического мира». Ценность любой личности заключается в разумном и нравственно-свободном деянии.

Русский мыслитель стремился сделать материализм «философски логичным», понимая под логикой диалектику. При этом он называл диалектику алгеброй революции. В гносеологии он высказал ряд положений о роли материальной человеческой деятельности в познании. При этом отмечалось единство опыта и умозрения, а познание рассматривалось не как самоцель, а как средство изменения жизни.

Разрабатывая концепцию философии истории, Герцен писал, что решающая роль в истории принадлежит народу, жизнедеятельность которого так же независима от нашей воли, как и развитие в природе. История представляет собой объективный процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.

Большое значение в русской истории Герцен придавал общине, считая, что она спасла русский народ от монгольского варварства и от императорской цивилизации. Критикуя западноевропейский путь буржуазного развития, он отмечал, что община с ее коллективной собственностью на землю может стать основной ячейкой будущего социалистического общества в России.

Другим крупным представителем материалистической философии в России был Н.Г. Чернышевский. Он шел по пути соединения философского материализма и диалектического метода, используя, главным образом, учения Герцена и Фейербаха. К его основным философским произведениям относятся «Антропологический принцип в философии» и «Эстетическое отношение искусства к действительности».

Общественная жизнь объяснялась Чернышевским свойствами и потребностями человека как преимущественно биологического существа. Он утверждал, что «принципом философского воззрения на жизнь со всеми ее феноменами служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма». При этом он считал, что нет и не может быть никакого особого, «философского» знания мира, отличного от естественнонаучного.

Чернышевский писал, что мир един и по своей природе материален. Значительное внимание он уделял проблемам познаваемости мира, признавая, что человеческое сознание объективно отражает мир. Наряду с этим мыслитель критиковал агностицизм и субъективный идеализм, уделяя большое внимание практике в познании. К процессу познания он подходил с позиции не только материализма, но и диалектики, выдвигая такие ее принципы как конкретность и всесторонность.

Человек, по Чернышевскому, есть высшее проявление природы, в нем нет никакого дуализма. Индивид понимался как первичная реальность, а общество как множество отдельных людей, взаимосвязанных друг с другом. Законы функционирования общества объявлялись производными от законов частной жизни людей.

Философии истории Чернышевского присущ оптимизм. Прогресс истории связывался им с прогрессом научного знания. Несмотря на зигзаги и попятные движения человечество движется вперед по пути социального и нравственного прогресса. Правда, в отличие от Гегеля он считал, что прогресс может осуществляться двумя путями:

1) в интересах меньшинства, когда народ испытывает страдания и

2) в интересах большинства, что ведет к постепенному улучшению жизни широких народных масс.

В этике Чернышевский придерживался принципа «разумного эгоизма», согласно которому поступки человека должны быть в согласии с его внутренними побуждениями и склонностями. При решении эстетических проблем он выступал против теории «чистого искусства», разрабатывая эстетику с материалистических позиций.

Оригинальным направлением в русской философии была философия всеединства, представленная В.С. Соловьевым (1853-1900), С.Н. Трубецким (1862-1905), Е.Н. Трубецким (1863-1920), С.Н. Булгаковым (1871-1944), П.А. Флоренским (1882-1933), Л.П. Карсавиным (1882-1952). Духовным источником творчества этих мыслителей были православное миропонимание и основные положения богословия. Идеалом философии всеединства являлась ценность как полное состояние мира и человека. Задачей философии стало понимание смысла всех предметом и явлений, коренящегося в боге, внутренне соотнесенного с ним.

Одним из самых крупных представителей русского религиозно-философского ренессанса был В.С. Соловьев. Исходные принципы своей философской системы он изложил в таких произведениях, как «Кризис западной философии», «Философия цельного знания», «Критика отвлеченных начал». Соловьев утверждал, что философия может и должна существовать для того, чтобы «обратить все свои средства на достижение общей духовной цели познания, определяемой теологией». Он является создателем метафизической системы «цельного знания», объявив высшей задачей развития человечества синтез науки, философии и религии. Владимир Соловьев впервые в России создал крупную и самостоятельную философскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма.

Русская религиозная философия

В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60- 80-е годы ХIХ века отмечается преобладание позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). Новое дыхание обретает религиозно-философская мысль.

Критика современной им культуры и общества, религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. В центре размышлений Ф.М. Достоевского (1821 - 1881) находится человек, его противоречивая сущность. Бытие человека - это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек, в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению и произволу («пожить по своей глупой воле»). Подлинная свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь («Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь в вещах»). Отказ от свободы в пользу «хлеба» порождает рабство и пустоту. Достоевский - критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой», русским народом («почвенничество»). Его христианская антропология предвосхищает идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии.

Л.Н. Толстой (1828 -1910) выступает как критик культуры, призывает к «опрощению». В своей «Исповеди» он описывает духовный кризис, охватившее его чувство бессмысленности жизни. Не найдя смысла в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы - непротивление злу насилием. Моральная проповедь Толстого оказала заметное влияние на развитие отечественной культуры.

Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX - нач. XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) - крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы - «Критика отвлеченных начал»(1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра»(1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии -- славянофилы.

В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада - «безбожный человек», соблазн Востока - «бесчеловечное божество». Призвание России - это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия - политическая система, основанная на правящей роли церкви). Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории. («Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1900)).

Соловьев возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир - это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная. Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, это богочеловечество.

Учение о богочеловечестве, об особой роли человека - важная составная часть философии «всеединства». В философии Соловьева важную роль играет понятие «душа мира», берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая душа», она «сущий субъект тварного бытия». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира - это стремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Но понимание Софии у Соловьева мистично. Вместе с тем его учение о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии.

Подчеркивая всемирную миссию человека, Соловьев, однако растворяет личность во всеобщности человечества. Первичная реальность есть человечество, а не отдельное лицо? человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. Его интересует тема «человечества в целом», называемом «всеединой личностью». Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл исторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взгляд на бытие. Для восстановления всеединства важно зарождение единства между полами. Любовь - важнейшая движущая сила развития.

Идея «всеединства» имеет свой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. «Всеединство» непостижимо только средствами научного познания. Философия - это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу “истинной философии” Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России. В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие России. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

Философия В.Соловьева, его творчество как поэта-символиста способствовали возрождению интереса к религиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя начинает традицию философии всеединства в России, среди представителей которой Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительна роль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.

Русский космизм как научный, философский, религиозный и культурный феномен сложился в главных своих чертах во второй половине XIX в., хотя термин этот закрепился в литературе только в 60-е годы нашего столетия. Это было связано со значительным прорывом в теоретическом и практическом освоении космоса, с полетами Ю.А. Гагарина и других космонавтов. Под их влиянием возник большой интерес к работам основоположника космонавтики К.Э. Циолковского, к трудам его предшественников и учеников.

В русском космизме выделяют три основных течения: 1) религиозно-философское, 2) естественнонаучное и 3) литературно-художественное. Религиозно-философское представлено Н.Ф. Федоровым, В.С. Соловьевым, С.Н. Булгаковым, Н.А. Бердяевым, Н.О. Лосским, Е. Блаватской и др. В рамках естественнонаучного течения философские идеи космизма развивались Н.А. Умовым, В.И. Вернадским, К.Э. Циолковским, Н.Г. Холодным, А.Л. Чижевским и др. В трудах этих ученых не только осознается потребность в разработке новой картины мира, но и предпринимаются попытки для ее создания. Литературно-художественное направление отражает поиск связей между истиной и смыслом человеческого существования. К его представителям относятся прежде всего В.А. Левшин, С.П. Дьяков, В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин, Н.К. и Е.И. Рерихи.

Под космизмом обычно понимается совокупность представлений и понятий о мире, о бытии человека и мира в их единстве, о характере взаимосвязей в мировоздании и т.д. Поскольку такой взгляд на мир присущ любой развитой культуре, постольку русский космизм можно рассматривать как часть общекультурного общечеловеческого целого. Однако он обладал и своим собственным, особым видением мира, так как космическое миросозерцание было оплодотворено русской идеей.

Русский космизм есть по существу реакция философов и ученых на «опустынивание» земли и опустошение человека. Его цель - построение мировоззрения, способного выдвинуть на первый план связь между жизнью и разумом, человеком и космосом. Он ставит проблему единства человека и космоса, космической природы человечества и последствий многообразной человеческой деятельности. Философия русского космизма обосновывает идею активной эволюции, в которой орудием сознательного совершенствования природы становится разум человека.

Основные проблемы космизма: 1) связь человеческого сознания (души) и космоса, 2) место разума во Вселенной, 3) новая космическая этика, 4) множественность разумных миров и единство всех слоев бытия, 5) тема кочующего человечества, 6) развитие космонавтики, 7) космическая экология и др.