Теория бытия Гераклита

Размещено на http://www.allbest.ru/

1) Учение Гераклита о бытии

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (ок. 540- 480 до н.э.) -. Автор философского сочинения, сохранившегося лишь во фрагментах (более 100). Происходил из царского жреческого рода, но отказался от наследственного титула басилевса в пользу брата. По преданию, завещал свое сочинение храму Артемиды Эфесской. Гераклит излагал свои мысли афористически, в загадках и образах, и за трудность интерпретации своего метафорического языка был назван «Темным», а также «Плачущим» - из-за того, что не раз выражал в своих текстах жалость к людям, бессмысленно проводящим свою жизнь.

Изречения Гераклита впоследствии у многих вызывали интерес и часто цитировались. В христианской традиции с большим сочувствием было воспринято учение Гераклита о божественном Логосе. В античности его философия оказала влияние прежде всего на учения софистов, Платона и стоиков.

Наряду с Пифагором и Парменидом Гераклит определил основы античной и всей европейской философии. Выявляя всестороннюю загадочность знакомого мира мифа, обычая, традиционной мудрости, Гераклит открывает само бытие как загадку.

Коренной житель Эфеса, сын Блосона, Гераклит принадлежал к древнему аристократическому роду, восходящему к основателю Эфеса Андроклу. Благодаря происхождению Гераклит обладал рядом "царских" привилегий и потомственным жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Однако в его годы жизни власть в Эфесе уже не принадлежала аристократам. Философ не участвовал в общественной жизни города, он отказался от своих титулов, резко отрицательно отзывался о городских порядках и презрительно относился к "толпе". По его словам, "эфесцы заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно" за то, что они изгнали его друга Гермодора, "сказавши: "Среди нас никто да не будет наилучшим"". Законы города он считал столь безнадежно плохими, что отказал согражданам в просьбе дать им новые, заметив, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах.

Гераклит не покидал Эфеса и ответил отказом на приглашения афинян и персидского царя Дария. По некоторым свидетельствам, Гераклит был учеником Ксенофана и Гиппаса-пифагорейца, по другим же - не был ничьим учеником, но все "узнал от себя самого".

Образ всеобщего сражения, которым охвачено все сущее в целом и в котором каждое сущее схвачено в том, что собственно оно есть, оказывается также и образом понимания всего и каждого. Таков всеобщий ум в отличие от частных недоразумений, единая и единственная мудрость, соответствующая складу самого сущего, тому, как множество сущего слагается в единство бытия. Этот склад, "слог" подобен тому, как из множества слов слагается единое слово поэмы, космос речи, несущей в себе "образ мира в слове явленный" (Б. Пастернак). Отсюда тема "логоса ", имеющая, судя по некоторым фрагментам, особое значение для Гераклита. Сочинение ("логос") Гераклита открывалось словами: "Относительно этого логоса сущего всегда непонятливы люди...". Аристотель поясняет на этом примере "темноту" Гераклита: если "всегда" относить к "сущему", речь, кажется, идет о "логосе" самого сущего, если же к "непонятливы", то имеется в виду просто сочинение Гераклита. Но именно эта двусмыслица и важна для Гераклита. Греческое слово "логос" значит "слово", "речь", "сочинение", "отчет", но так же и само подотчетное, "положение вещей", "соотношение сил". "Логос"-слово о целом призвано передать, как все сложено в целостность "логоса"-бытия. "Не мне, а "логосу" внимая, мудро согласиться: все есть одно". "Логос" - это форма, то общее, что позволяет передать склад вещей соответствующим складом речи. Отсюда "темнота" изречений Гераклита: бытие, происходящее в противоборстве вещей, схватывается мыслью, живущей противоречием речей.

Вопрос, на который отвечает Гераклит, как все есть одно, или что такое (одно) бытие (множественного) сущего? Самый известный ответ на этот вопрос состоит в тезисе "все течет, ничто не покоится". В существовании многого течет (проистекает, происходит) единое бытие. Быть - значит постоянно становиться, перетекать из формы в форму, обновляться, подобно тому, как та же самая река несет новые и новые воды. Другой метафорой бытия как постоянно происходящего оказывается у Гераклита горение, огонь. Строй самодовлеющего мира ("космос") есть "вечноживой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". Единое бытие словно разгорается множеством сущего, но и гаснет в нем, равно как и сущее, разгораясь бытием, гаснет в его единстве. Еще одна метафора того же самого - игра: каждый раз новая партия той же самой игры. Становление и постоянство, множественность существующего и единство бытия совмещаются, когда поток мыслится впадающим в самого себя, возгорание и угасание, начало и конец совпадают. Единое бытие множества, мыслимое как поток, впадающий в самого себя, или горение, гаснущее в меру разгорания, точнее (и загадочней) передается уяснением целого как внутренней взаимосвязи противоположного: бытие (течение) ночи и дня есть взаимооперетекание и внутреннее соприсутствие, жизнь живет противоборством смерти, но этим же "живет" и смерть; взаимны бессмертие бессмертных и смертность смертных; противоборствующее этим самым противоборством прочно сцеплено в единую гармонию существования, которая подобна "гармонии лука и лиры". Мир как противоборство противоположного Гераклит передает образом мира-схватки, мира-сражения ("полемос"). "Нужно знать, что сражение всеобще, и тяжба правда, и все становится тяжбой и взаимообязанностью". "Война отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других людьми, одних творит рабами, других свободными".

Гераклит выступал против как мифопоэтической традиции (представленной в сочинениях Гомера и Гесиода), так и против научного рационализма ионийской натурфилософии (сам Гераклит называет имена Ксенофана и Гекатея). Ту и другую стороны упрекал в стремлении к «многознанию», между тем количество накопленных сведений в какой бы то ни было области не приводит к усмотрению истины.

По учению Гераклита, божественное единство (разум, Зевс, Логос, космос) превыше текучего изменчивого мира множества. Космос вечно существует в размеренных циклах, меру которым задает он сам, в том аспекте, в котором он тождествен богу; космос есть «вечно живой огонь», и эта физическая сторона его существа позволяет ему каждый раз совершать нисхождение от чистого состояния (мировой пожар) к состоянию связанности с другими элементами (природная чувственная жизнь).

Человек, по Гераклиту, сходно с миром, состоит из огненного начала, души, и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится когда она - «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой. Мудрость, по Гераклиту, в том, чтобы узреть за многообразием единое начало, «знать все как одно», жить здравым рассудком, общим для всех. Погруженность в отдельное, частное сознание препятствует постижению целого и единого, такие люди «присутствуя, отсутствуют», подобно спящим, они живут своим умом, пребывая в мечтаниях. В этой связи Гераклит критиковал многознание, не научающее уму, современные ему религиозные обычаи (оргии вакхантов), принципы демократии. Демократия в политике воспроизводит чувственный хаос чувственного мира, являясь воплощение принципа множественности на уровне социума. И как наилучшим и разумным в природе вещей является божественное разумное единство, так и в социальной жизни следовало бы по возможности придерживаться единства, что соответствует монархии как наилучшей форме правления. Формальной стороной единства и стержневым моментом построения любой формы государственности является закон, так что даже и при демократической форме правления соблюдение законов должно быть главнейшим принципом управления. Но все же «закон в том, чтобы повиноваться воле одного».

Чувственный мир подобен текущей реке, воды которой каждый раз в своем движении обновляются (отсюда не принадлежащая Герклиту, но устойчиво за ним закрепленная формулировка «в одну реку нельзя войти дважды»). Все находится в состоянии постоянного изменения и борьбы (войны), одно возникает за счет уничтожения другого и существует как напряженная гармоническая взаимосвязь различных противоположностей. Мир вечен, существует циклически. Основу его составляет огонь. Остывание огня порождает другие «элементы» и многообразие вещей. После этого периода «нужды» наступает период «избытка» огня, сжигающего весь мир и творящего над ним суд. Но изменяющийся мир изменяется по законам и им правит единое божественное мудрое начало, творящее правосудие. По некоторым признакам учение о едином начале Гераклита сходно с учением о едином бытии Парменида, однако методологически Гераклит и Парменид строят свою философию по-разному: Парменид логически выводит единство бытия из понятия о бытии, а феноменальный мир попросту отрицает, Гераклит идет к понятию о едином начале, не отрицая множественности чувственного космоса, усматривая в циклах его существования проявление вечного закона.

«Все течет, все меняется» - афоризм, приписываемый Гераклиту Эфесскому. В учебниках философии учение Гераклита обычно противопоставляется учению элеатов, полагавших бытие в качестве неподвижного монолита. У Гераклита же все изменчиво, подвижно, находится в постоянном движении и борьбе. В мире нет ничего постоянного и устойчивого. Клеточный состав человеческого тела за жизнь полностью сменяется несколько раз. Некоторые клетки меняются в течение дня, но мы этого не замечаем. Абсолютная и безостановочная изменяемость всех вещей, переход противоположностей друг в друга позволяет считать Гераклита одним из основоположников диалектики. Естественно, что первоначалом всего Гераклит считает сам закон изменения, процесс вечного становления. В связи с этим мудрым изречением Гераклита вспоминается притча о перстне царя Соломона, на котором была выгравирована надпись: «все пройдет, пройдет и это». Все радостное не долговечно, также как и печальное; не стоит удерживать ничего долго в памяти.

Существует еще два хрестоматийных изречения Гераклита. Первое: «В одну и ту же реку (поток) нельзя вступить дважды». Бытие, по Гераклиту, можно сравнить с потоком. Пока мы погружаемся в этот поток течение уже унесло все прежнее и принесло новое. «На входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые волны». Ничего не сохраняется, ничто нельзя остановить. Что же является самым текучим, с чем чаще всего сравнивают поток? Конечно же с временем! Река времени! Время - форма возникновения, становления, течения и разрушения в мире, а также самого мира вместе со всем, что к нему относится. Чем не гераклитовская философия!

Второе знаменитое изречение: «Этот космос тот же самый для всех, не создал никто из богов, не из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим». Знаю, что есть отличный комментарий Хайдеггера по поводу этого фрагмента, но нигде не могу найти его в русском переводе. Наверное, еще не переведен. Космос (или мир) в древнегреческой философии означает строй, порядок, а, следовательно, красоту. Весь мир есть один и тот же порядок. Это не мрачное, безликое, холодное космическое пространство современной науки. Древний грек любил красоту и умел найти ее во всем, часто принося в жертву прекрасному мораль и нравственность. Это искусство: созерцать действительность как гармонию и красоту, осознавать, что каждый момент действительности прекрасен и неповторим. Мир, по Гераклиту, не рожден и не сотворен никем, т.е. он был не только до появления людей, но даже до богов.

Очень важно, что космос «был, есть и будет» - здесь намечена временная динамика. И после этого О. Шпенглер объявляет, что античность не знала чувства времени, не была знакома с чувством исторического трагизма?! Вся философия Гераклита опровергает это заявление. Итак, практически сквозь всю гераклитовскую философию проходит мысль о непрерывной текучести и временной динамике. Существует концепция времени, принадлежащая, кажется, Августину, согласно которой прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее есть перетекание из будущего в прошлое и настолько мало, что его тоже нет. На этом моменте настоящего, на мой взгляд, сосредоточено учение Гераклита. Бог в средневековой теории времени есть вечно длящееся теперь. У Гераклита - это огонь или Логос: только он заключает в себе будущее, настоящее и прошлое.

Законом всеобщего изменения и первоначалом для Гераклита является огонь - самая энергетическая и даже катастрофическая стихия. Когда огонь угасает, мир дробится на части, возникает множество вещей, которые вступают во взаимную борьбу между собой. Затем мир гибнет во всеобщем пожаре. Многие находят в учении Гераклита аналогию с современной моделью Большого Взрыва. Все гибнет в мировом пламени! Прошлого нет, оно уничтожено очистительным огнем (сжечь мосты за собой). На будущее также не приходится рассчитывать, ведь впереди - катастрофа мирового пожара. Остается только настоящее. Правда, рождение и гибель повторяются бесконечное количество раз, потому что движение циклично, но в мировом огне уничтожается все, даже память.

В свете такого анализа высказывание Гераклита «все течет, все меняется» можно переформулировать в философский принцип: «Не цепляйся за прошлое или будущее,живи настоящим». Нужно освободить сознание от забот прошлого и надежд (или страхов), связанных с будущим. Момент настоящего есть истинное бытие человека, его экзистенция (как подлинное существование).

Легенда донесла сведения, что Гераклит отказался от царского престола, предпочитая поиски высшей истины земным проблемам (еще один пример в пользу отказа от будущего и прошлого, за которые постоянно цепляется посредственный обыватель). Для современников и земляков Гераклит был непонятен, возможно, его считали сумасшедшим, за что и прозвали Темным. Как мне кажется, это связано не только с его экстравагантными поступками и эпатажным поведением. Вот как определяет причину и отличительную особенность безумия и близкой ему гениальности А. Шопенгауэр: «Познание безумца имеет с познанием животного то общее, что оба они ограничены настоящим. То, что сильное душевное страдание, неожиданные и ужасные события часто ведут к безумию, я объясняю следующим образом. Каждое подобное страдание, как действительное событие, всегда ограничено настоящим т.е. оно проходит и поэтому еще не чрезмерно тяжко: безмерно великим оно делается лишь в том случае, если гнетет постоянной мукой; но в качестве последней оно уже только мысль и потому находится в памяти; и вот когда такое горе, такое болезненное сознание или воспоминание столь мучительно, что становится совершенно невыносимым и человек должен изнемочь под ним, - тогда угнетенная природа, как за последнее средство к спасению жизни, хватается за безумие: столь сильно терзаемый дух сильно разрывает нить своей памяти, заполняет проблемы фикциями и таким образом от душевной боли, превосходящей его силы, спасается в безумии… И вот если безумец верно познает отдельные моменты настоящего, как и отдельные моменты прошлого, но неверно познает их связь, их отношения и поэтому заблуждается и бредит, то в этом и состоит точка его соприкосновения с гениальным индивидуумом: ведь и последний, пренебрегая познанием отношений (которое представляет собой познание по закону основания), для того чтобы в вещай узреть и найти их идеи и постигнуть их наглядно выражающуюся подлинную сущность… - ведь и гений через это упускает из виду познание связи вещей…» (Шопенгауэр А. Мир как воля и представление/Пер. с нем..; - Мн.: ООО «Попурри», 1998. с.262-263).

Гений, как и безумец, не видит различия между прошлым, настоящим и будущим, не сознает связи между ними; все происходящее сливается для него в момент настоящего, принимающий форму идеи. Вот почему гений «в совершенстве познает идеи, но не индивидуумы» (там же, с.263).

Философ зачарован настоящим, в этом, может быть, состоит идеал мудреца. Однако, перспектива сойти с ума не прибавит сторонников философии. В чем же реальный (даже утилитарный) смысл и назначение философии как созерцания и пребывания в настоящем? В ее очистительной функции. Светлые, прозрачные воды мышления уносят как опавшие листья сор лишних сомнений, тревог и переживаний. И легкий шелест набегающих волн тихо шепчет: все пройдет, пройдет и это.

гераклит античный философия мифопоэтический рационализм

2) Диалектические идеи философии Гераклита

Диалектика (греч. дйблекфйкЮ -- искусство спорить, вести рассуждение) -- метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречия мыслимого содержания этого мышления^[1]. Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философской традиции. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых два или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями.

Гераклит знаменит не только интересными и глубокими размышлениями о первоначале. Еще более славен он как великий древнегреческий диалектик(Слово «диалектика» употребляется здесь в значении, которое ему придали более поздние философы. Аристотель же применяет слово "динамика", имея в виду философов, начиная с Зенона. Но представляется оправданным употреблять его и применительно к рассуждениям более ранних авторов и особенно, конечно, Гераклита.). Те диалектические мысли и идеи, которые в зародыше и стихийно заключены в концепции первоначала первых греческих философов, получают у Гераклита более четкую артикуляцию, дальнейшее развитие. Диалектика у Гераклита, как и у его предшественников, -- это прежде всего констатация и фиксирование вечности происходящих в мире изменений. Мысль об изменениях, характерная для самых первых греческих философов, у Гераклита приобретает форму мысли всеобщей, т.е. философской идеи. Все изменяется, и изменяется постоянно; нет предела изменениям; они есть всегда, везде и во всем -- вот что спрессовано в знаменитой краткой формуле, приписываемой Гераклиту: „Все течет, все изменяется". Какой бы простой и банальной ни казалась эта формула человеку сегодняшних дней, необычной, новаторской и мудрой она выглядела тогда, когда впервые в емкой, обобщенной форме представила результаты тысячелетних наблюдений, раздумий человека об окружающем мире и своей собственной жизни. Переход здесь весьма тонкий. Скажем, наблюдения за рекой легко могут склонить мыслящего человека к идее изменений. У Гераклита же -- река не более чем символ, благодаря которому понятным для людей способом утверждается всеобщая мысль. Такова же роль других гераклитовых символов -- огня, войны (вражды) и др. Повязанность мысли Гераклита с символами, образами -- специфическая черта его философии, да и всего древнегреческого любомудрия. Это диалектика изменений в образах и символах. Хотя мысль об изменении то и дело приобретает в фрагментах, приписываемых Гераклиту, всеобщий, абстрактный характер, она объединяется с хорошо запоминающимися образами, делающими философскую мудрость живой, понятной. Например, солнце Гераклит характеризует как "новое ежедневно, но и всегда и непрерывно новое". В другом случае Гераклит говорит: „На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды". Поэтому, согласно Гераклиту, в одну и ту же реку нельзя войти дважды.

Специфика диалектики Гераклита -- еще и в том, что мысль об изменениях объединяется здесь с идеей единства и борьбы противоположностей. Предвестником такого подхода, как уже упоминалось, был Анаксимандр. Гераклит как бы извлекает из недр внутренней логики первоначала только брезжившую идею единства и борьбы противоположностей и подробно, уже именно по-философски, развивает её. Идея Единого -- и, стало быть, приведения к одному, к единству -- соседствует с идеей раздвоения Единого, выделения из него противоположностей. "Выслушав не мою, но эту вот Речь (Логос), должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно", -- говорит, согласно свидетельству Ипполита, Гераклит . Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Противоположности существуют везде. Эта идея воплощается у Гераклита в некоторой космической, но также в этической и эстетической формах. Ибо наличие противоположностей для Гераклита -- основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает -- таков гераклитовский парадокс.

Еще одна диалектическая идея -- борьба, "вражда" противоположностей. Гераклит был изобретателем идеи борьбы противоположностей как конструктивного философского начала. В изображении Гераклита борьба, распря, война имеют глубинное отношение к рождению, возникновению, расцвету, т.е. к самой жизни. "Должно знать, что война общепринята, что вражда -- обычный порядок вещей... и что все возникает через вражду и заимообразно [= "за счет другого"].В этой связи Гераклит снова вступает в полемику с Гомером: ведь тот, молясь, "чтобы 'вражда сгинула меж богами и меж людьми', сам того не ведая, накликает проклятье на рождение всех [существ]", "ибо они рождаются в силу противоборства и противодействия..."

Три основополагающие диалектические идеи, которые были выделены из корпуса гераклитовских фрагментов, внутренне связаны друг с другом, друг в друга переливаются, в чем также уже проявляется диалектика -- в ее облике диалектики философских идей. Раз мы приняли, вместе с Гераклитом, идею-образ вечного изменения: в одну и ту же реку нельзя войти дважды, то логично сделать вывод в несколько иной форме: в ту же реку вступаем и не вступаем, существуем и не существуем. Одно состояние уступает место другому, "холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, иссохшее орошается . Так идея всеобщей изменчивости поворачивает к нам другой свой лик -- она переливается в тезис о единстве противоположностей. Изменение и есть, по Гераклиту, совмещение крайностей -- прежде всего существования и несуществования, но также уничтожения и возникновения. Ведь уничтожение одного есть возникновение другого.

Противоположности едины, неотрывны друг от друга. И эту неотрывность Гераклит пытается разъяснить и на трудных, непонятных, и на простых примерах. Он говорит об обычных людях: „Они не понимают, как враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение (гармония), как лука и лиры" .Есть очень много толкований этих гераклитовых образов. Вероятно, под "перевернутым соединением (гармонией) лука и лиры" он имел в виду то, что лук и лира -- противоположности: "вражда" и единство уничтожения, смерти и красоты; разъединяющей войны, понимаемой в самом широком смысле -- как вражда, распря, и единящей красоты, символизируемой образом лиры. Вместе с тем, каждая из этих вещей (лук и лира) -- символы единства двух зримо соединенных друг с другом концов. Музыка, гармония рождается именно потому, что лира соединяет струны. Лук -- изогнутая палка, у которой два конца соединены. Иными словами, лишь тогда, когда две как бы противоположные части соединяются вместе, и существуют предметы.Пользуясь этими наглядными образами, Гераклит и делает "зримой" идею раздвоения единого и взаимодействия противоположностей. Есть и более "конкретные" толкования гераклитова образа лиры. Например, Платон считает (и к нему присоединяются многие авторы), что этот образ символизирует возможность гармонии низких и высоких звуков, которые, хотя и противоположны, мелодией могут быть приведены в гармоническое согласие .

В своде фрагментов Гераклита встречаются образы, связанные с техникой или наукой и символизирующие ту же идею. "У чесала путь прямой и кривой "один и тот же". Иными словами, "у орудия, называемого "улиткой" [= винтом], в мастерской валяльщика вращение прямое и кривое, так как он идет одновременно вверх и по кругу". Та же идея заключена в фрагменте, связанном с геометрией: "...совместны у (окружности) круга начало и конец" ..Начертив круг, начала не сыскать", -- комментирует Псевдо-Гиппократ .

Диалектика входила в историю философии и культуры, а потом продвигалась вперед также и через рассуждения, которые демонстрировали относительность представлений человека о мире и самом себе, ставили философов и интересующихся философией людей перед мировоззренческими, логическими, математическими парадоксами, загадками, противоречиями, трудностями. Ко времени Гераклита философия уже накопила немало таких парадоксов, загадок. Подобные формы мысли -- по мере развития философии они усложнялись и видоизменялись -- были не только свидетельствами накопившихся в философском объяснении мира противоречий и затруднений, но и своего рода точками роста диалектики. Это в такой же мере относится к парадоксам Гераклита, апориям элейца Зенона и антиномия Канта.

Гераклит был отчаянным спорщиком. Слово дйблегпмбй(спорю), пожалуй, ближе всего связано как раз с гераклитовской диалектикой. Кроме того, что Гераклит полемизирует с учениями предшественников, он в какой-то мере предчувствует, как бы "вычисляет" возможность зарождения такого способа философской мысли и публичного диалога, который несколько позже воплотится в первоначальных формах древнегреческой софистики. Предвосхищая мыслью что-то подобное софистике или, быть может, уже и наблюдая зарождение софистических парадоксов в практике древнегреческой жизни, всегда наполненной полемикой, Гераклит сам не только формулирует философские тезисы об относительности, субъективности мнений, принципов, ценностей, но, предвидя их возможную разрушительную силу, все же ставит в зависимость от нетленных для него идеи логоса, истины, единства, добра и красоты. Иногда эта черта гераклитовской диалектики не принимается в расчет. В таких случаях из Гераклита как бы делают глашатая древнегреческого релятивизма. Основанием для такого подхода служат некоторые фрагменты эфесского мыслителя, которые, однако, вырываются из более широкого контекста и отделяются от целостности его философии.

Гераклит в своих сочинениях, если судить по некоторым из сохранившихся фрагментов, настраивал на готовность к познанию неожиданного, скрытого, обескураживающего и парадоксального. "Не чая нечаянного, не выследишь неисследимого и недоступного", -- говорил, по свидетельству Климента Александрийского, Гераклит . "Нечаянным" же могло казаться и то, что привычные греку житейские знания и понятия, согласно которым различные качественные состояния несовместимы друг с другом. Гераклит находит возможным соединить их с противоположностями. Отличается ли чистая вода от грязной? Может ли одна и та же вода в одно и то же время быть и чистой, пригодной для жизни и для питья, и грязной, для всего этого непригодной? Грек, скорее всего, уверенно и однозначно отвечал на подобные вопросы отрицательно, да еще, наверное, дивился, почему кому-то приходит в голову их задавать. А у Гераклита наготове был неожиданный, парадоксальный положительный ответ: „И грязное и чистое, говорит [Гераклит], -- одно и то же, и пригодное и непригодное для питья -- одно и то же. <Море, -- говорит, -- вода чистейшая и грязнейшая: рыбам -- питьевая и спасительная, людям -- негодная для питья и губительная>" . (Конечно, такое можно было уверенно утверждать в эпоху, когда моря еще не сделались, как в наше время, губительными и для рыб!) Так, сталкивая обыденное сознание с философскими парадоксами, Гераклит снова и снова отстаивал идею единства, тождества противоположностей. Польза или вред чистой, казалось бы, только живительной или только губительной грязной воды оказывались относительными. Гераклит напоминал и о других примерах: "...свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой" ; "...птицы моются пылью" ; "ослы солому предпочли бы золоту" быки чувствуют себя счастливыми, когда находят в корме горькую траву вику и т.д.

Прекрасное или безобразное могут совмещаться в одной и той же вещи, в одном и том же состоянии, человеке и т.д., в зависимости, так сказать, от точки отсчета. Сказанное верно и в отношении жизни и смерти, рождения и гибели. Чтобы убедиться в этом, людям достаточно поразмыслить о самих себе. "Рожденные жить, они обречены на смерть (а точнее, на упокоение), да еще оставляют детей, чтобы родилась [новая] смерть" . Желая уподобить смену человеческой жизни смертью превращениям "мерами вспыхивающего" и "мерами угасающего" огня, Гераклит изрекает: „Человек -- свет в ночи: вспыхивает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жизни, умерев, словно как вспыхивает к бодрствованию, уснув.Смерть одного состояния -- момент. рождения чего-то другого. Этот парадокс помогает подтвердить идею взаимопревращения тел, состояний, стихий, в свою очередь питающую идею бесконечности изменений. "Душам смерть -- воды рожденье, воде смерть -- земли рожденье...". Мысль древних о взаимопревращениях, переливах друг в друга противоположных вещей, состояний, стихий Гераклит, таким образом, тоже предпочитал зафиксировать в виде диалектического парадокса. Казалось бы, что может быть несовместимее, чем Солнце и ночь? Если светит Солнце, то это заведомо значит, что нет ночи. Однако и здесь Гераклит заготовил свой парадокс: „Не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь" .

Парадоксы, загадки, ирония Гераклита всегда побуждали к спорам и поиску разгадок. Так, эфесский мыслитель изрек, что Солнце, которое "правит космосом", "шириной [всего лишь] в ступню человеческую". Загадка тут в том, что другие фрагменты из Гераклита свидетельствуют о его "почтительном" отношении к Солнцу как главному среди небесных тел. "Солнце же, будучи их эпистатом [распорядителем] и судьей, дабы определять, регулировать, знаменовать и объявлять перемены и времена года, которые все порождают...". Почему же судья, распорядитель, правитель космоса так иронически унижен": шириной он всего лишь в человеческую ступню? Через парадокс -- Солнце и вознесено над миром, человеком, и приближено к ним -- Гераклит утверждает по крайней мере две важнейшие философские идеи. Во-первых, при всем "привилегированном" положении Солнца в космосе не дано ему нарушить естественный порядок Вселенной, что, собственно, разъясняет сам Гераклит: Солнце "не преступает положенных границ, ибо если оно <преступит> должные сроки, его разыщут Эринии, <союзницы Правды>". Во-вторых, величина Солнца тут поставлена в рамки человеческого видения и наблюдения, субъективных мерок жизнедеятельности человека, борьбы таких противоположностей, как размышление и чувственное наблюдение. Об этом верно сказал Сенека, комментируя интересующий нас гераклитовский фрагмент: „Хотя разум доказывает, что Солнце больше Земли, взор наш сократил его до таких размеров, что мудрые мужи утверждали, будто оно величиной в ступню".

Аристотель считал, что гераклитовская диалектика оказала огромное влияние на Платона. Трудно не верить Аристотелю -- ведь он был учеником Платона. В интеллектуальной судьбе многих последующих философов, причем таких несхожих, как Гегель и Ницше, можно обнаружить глубокое воздействие гераклитовских идей и образов. Итак, непреходящая заслуга Гераклита в том, что он, представив мир множественных, смертных вещей, человеческий мир подвижным, изменчивым, текучим, разделенным на противоположности, в то же время удержал идею единства и закономерного порядка в неизмеримом, всегда задающем загадки, до конца не познанном и непознаваемом космосе.

Иначе обстояло дело в философии элеатов -- тоже великой своими открытиями, интеллектуальными новшествами. Именно она вывела античную мысль к одной из самых грандиозных идей -- философской идее бытия. Но не смогла, натолкнувшись на глубочайшие мыслительные трудности противоречия, объединить бытие и движение.

Список использованной литературы:

1. Мотрошилова Н.В. Диалектика в философии Гераклита./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 - с.61-66

2. Литература Доброхотов А.Л. Гераклит: фрагмент. В кн. - Из истории античной культуры. М., 1976

3. Кессиди Ф.Х. Гераклит. М., 1982

4. Богомолов А.С. Диалектический логос: Становление античной диалектики. М., 1982

Размещено на Allbest.ru