Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Ведение

Биография

Проблема человека в философии. Возникновение философии экзистенциализма

Проблема личности в философии А. Камю. Трагизм существования человека в мире

Свобода человека в бытии с другими. Бунт как форма коллективного «страдания» человечества

Понятие абсурда, его философское осмысление

Проблемы смысла бытия, ценности жизни и свободы

Влияние «абсурда» на человеческое бытие

Бунт и образ бунтующего человека

Понятие бунта, ценность и значение бунта в судьбе человека и человечества

Оценка различных категорий бунта

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой? Так французский писатель и мыслитель Альбер Камю видоизменил «вечный» вопрос о смысле жизни. Тем самым он как бы приблизил возможность окончательного ответа, убрав из вопроса налет вызывающей иронию неприступной учености, сделав его почти обыденным. Подобное видоизменение «вечных» вопросов характерно как для творчества Камю, так и для всего философского течения экзистенциализма, представителем которого называют Камю.

Экзистенциализм, точнее, атеистический экзистенциализм, как и любая другая философия, в двух словах объясняется выбором того, что первично. Для Камю первично существование, экзистенция. То есть ничто не важнее существования, ни во имя чего нельзя прекратить чье-либо существование, это ничем более важным не оправдано.

Вообще экзистенциализм, который в литературе обычно выводят из творчества Ф.М. Достоевского и Ф. Ницше, сегодня, в начале XXI века, - больше образ, чем рабочее понятие философии. Это образ рационального, сомневающегося, но непрестанного разума. Именно в сомнении и постоянной неудовлетворенности содержится энергия экзистенциального мышления, ставящего знак вопроса в конце аксиом, разрушающего стереотипы общественного сознания, приводящего к самоотрицанию. «Нет, я не экзистенциалист, - писал Камю, - и единственная книга идей, которую опубликовал, - «Миф о Сизифе» - была направлена против философов, называемых экзистенциалистами». Живое мышление противится фиксации, дидактизму и какому-либо формальному обобщению.

Литература, которую принято называть экзистенциализмом, поставила под вопрос традиционную эстетику и традиционную общественную мораль. Экзистенциалисты очистили литературу от «декора». Точно так же и смерть «очищает» жизнь от театральности, так как настоящую смерть сыграть невозможно. Экзистенциализм словно вырывается за рамки традиционных представлений об искусстве с его привычными атрибутами. Авторский вымысел, условность ситуации и персонажей здесь не выверяются, как обычно, правдоподобием, зависящим от мастерства и таланта писателя. Здесь все наоборот. Правдивость самой жизни, жизненных ситуаций и персонажей выверяется при помощи литературной условности. Истинность жизни важнее правдоподобия литературы.

Застой в жизни людей, когда все определено и повторяется по привычке, когда человек приспосабливается и привыкает к нетворчеству, - такой застой ведет к деформации морали. Вот почему здоровый противовес застою - ежедневное и ежеминутное испытание и утверждение нравственных принципов. Привычные нравственные константы все время, в каждой новой ситуации ставятся под сомнение, опровергаются, и тогда каждый раз находятся свои доказательства их жизненности и стойкости. Эти доказательства убедительны только тогда, когда они «разовые», «именные», частные. Иначе все стандартизируется и автоматизируется - до бездумности и абсурда.

Живая мораль, как и контекст произведения, не может быть совершенной, так как она ни минуты не стоит на месте, не застывает. Совершенная мораль, зафиксированная в кодексах, - мертва. Также и произведение с совершенным контекстом, когда читателю не оставляется простора для творчества, - мертвое. Но совершенство живого произведения может достигаться в тексте, в форме. И экзистенциалисты достигли такого совершенства.

Биография

Жизнь в Алжире. Альбер Камю родился 7 ноября 1913 года в Алжире, на ферме «Сан-Поль» у местечка Мондови. Его отец, сельскохозяйственный рабочий Люсьен Камю, эльзасец по происхождению, погиб в битве на Марне в начале Первой мировой войны. Мать, испанка по национальности Кутрин Сантэ, переехала с детьми в город Алжир.

В 1932--1937 гг. учился в Алжирском университете, где изучал философию. Во время учёбы много читал, начал вести дневники, писал эссе. В 1936--1937 гг. путешествовал по Франции, Италии и странам Центральной Европы. На старших курсах университета увлёкся социалистическими идеями. Весной 1935 года вступил во Французскую коммунистическую партию, солидаризируясь с восстанием в Астурии. В местной ячейке Французской компартии состоял более года, пока его не исключили за связи с Алжирской народной партией, обвинив в «троцкизме». В 1936 году создал самодеятельный «Народный театр», организовал, в частности, постановку «Братьев Карамазовых» по Достоевскому, играл Ивана Карамазова.

Период войны

В Париже Альбер Камю устроился техническим редактором в газету «Пари-суар». В мае 1940 года закончен роман «Посторонний». В декабре того же года оппозиционно настроенного Камю увольняют из «Пари-суар» и, не желая жить в оккупированной стране, он возвращается в Оран, где преподаёт французский язык в частной школе. В феврале 1941 года закончен «Миф о Сизифе».

Вскоре Камю вступает в ряды Движения Сопротивления, становится членом подпольной организации «Комба», возвращается в Париж. В 1942 году был издан «Посторонний», в 1943 году -- «Миф о Сизифе». С 1943 года начинает печататься в подпольной газете «Комба», затем становится её редактором. С конца 1943 года начинает работать в издательстве «Галлимар» (сотрудничал с ним до конца жизни). Во время войны публикует под псевдонимом «Письма к немецкому другу» (позже вышли отдельным изданием). В 1943 году знакомится с Сартром, участвует в постановках его пьес (в частности, именно Камю впервые произнёс со сцены фразу «Ад -- это другие»). В 1944 году был написан роман «Чума» (опубликован только в 1947).

Послевоенные годы

После окончания войны Камю продолжает работать в «Комба», публикуются его ранее написанные произведения, принёсшие писателю популярность. В 1947 году начинается его постепенный разрыв с левым движением лично с Сартром. он уходит из «Комба», становится независимым журналистом -- пишет публицистические статьи для разных изданий (позже опубликованные в трёх сборниках под названием «Злободневные заметки»). В это время им создаются пьесы «Осадное положение» и «Праведники».

Сотрудничает с анархистами и революционными синдикалистами и печатается в их журналах и газетах «Либертер», «Монд Либертер», «Революсьон пролетарьен» и других. Участвует в создании «Группы интернациональных связей».

В 1951 году в анархистском журнале «Либертер» выходит «Бунтующий человек», где Камю исследует анатомию бунта человека против окружающей и внутренней абсурдности существования. Левые критики, включая Сартра, сочли это отказом от политической борьбы за социализм (которая, по Камю, ведёт к установлению авторитарных режимов вроде сталинского). Ещё большую критику левых радикалов вызвала поддержка Камю французской общины Алжира после начавшейся в 1954 году Алжирской войны. Некоторое время Камю сотрудничает с ЮНЕСКО, однако после того, как в 1952 году членом этой организации становится Испания во главе с Франко, он прекращает свою работу там. Камю продолжает внимательно следить за политической жизнью Европы, в своих дневниках он сожалеет о росте просоветских настроений во Франции и готовности французских левых закрывать глаза на преступления коммунистических властей в Восточной Европе, их нежелании видеть в спонсируемом СССР «арабском возрождении» экспансию не социализма и справедливости, а насилия и авторитаризма.

Его всё больше увлекает театр, с 1954 года он начинает ставить пьесы по своим инсценировкам, ведёт переговоры об открытии в Париже Экспериментального театра. В 1956 году Камю пишет повесть «Падение», на следующий год выходит сборник рассказов «Изгнание и царство».

В 1957 году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. В речи по случаю вручения премии, характеризуя свою жизненную позицию, он сказал, что «слишком крепко прикован к галере своего времени, чтобы не грести вместе с другими, даже полагая, что галера провоняла селёдкой, что на ней многовато надсмотрщиков и что, помимо всего, взят неверный курс». В последние годы жизни Камю практически ничего не писал.

4 января 1960 года автомобиль «Facel-Vega», в котором Альбер Камю вместе с семьёй своего друга Мишеля Галлимара возвращался из Прованса в Париж, вылетел с дороги. Авария произошла на шестой национальной дороге (N6) в 102 километрах от Парижа между городами Ле Пети Шомон и Вильнёв-ла-Гвийар, неподалёку от поворота на городок Вильблёвен. Альбер Камю погиб мгновенно. Смерть писателя наступила приблизительно в 13 часов 54 минут. Тело писателя было перенесено в мэрию городка, где оно находилось до утра следующего дня. Мишель Галлимар умер в больнице через два дня. Его жена и дочь выжили. Среди личных вещей писателя были найдены рукопись неоконченной повести «Первый человек» и неиспользованный железнодорожный билет. Альбер Камю был похоронен в местечке Лурмарен в районе Люберон на юге Франции. В ноябре 2009 года президент Франции Николя Саркози предложил перевести прах писателя в Пантеон.

Проблема человека в философии. Возникновение философии экзистенциализма

С конца ХIХ-го и в ХХ-м веках проблема человека и его бытия приобретает принципиально иной ракурс, иной угол рассмотрения в философских поисках. Это была реакция - предчувствие грядущих, а затем и философская рефлексия произошедших с человечеством страшных потрясений - одна за другой мировые войны, революции и падение традиционных устоев, форм власти. Катастрофы, затронувшие все человечество, и более локальные военные столкновения. Феноменом ХХ века стало массовое общество, нарождение безликой массы, масса сама вершит глобальные события, они совершаются в условиях тотального вовлечения и повиновения, но, главное - в массе отдельный человек безличен. Сознание отдельного человека раскалывается на две половинки: осознание себя как реального участника событий, который совсем не предполагал столь катастрофических результатов и осознание себя безликим орудием хода - чего? Истории, времени, судьбы? Безличность - главная и самая трагичная характеристика общества в ХХ веке. Яркой иллюстрацией объяснения поворота к иррационализму в ментальности являются мировые войны: характер войны изменился, война стала безликой массовой бойней. Искалеченные сознания художников, писателей, творцов культуры породили абсурдизм в литературе, нашли отражение в экспрессионизме в изобразительном искусстве.

Время, когда потерпели крушение попытки строительства “новой” жизни, основанные на рационалистических принципах. Опора на науку - казалась бы, самый твердый камень в осмыслении человеком своего существования и окружающей действительности, себя не оправдала, и авторитет Науки, Человеческого Разума уже не вселял в человека уверенность. В череде трагических событий, случившихся с человечеством, не было ни тени рационального их происхождения, пропала вера в возможность человеческого разума объяснить их, придать им какой - то смысл. Лозунгом эпохи Просвещения было изречение И. Канта «Имей мужество пользоваться собственным умом». Эта фраза Канта передает взгляд человека эпохи Нового времени - времени только еще нарождения европейской цивилизации - и уверенность человека в доступности мира для рационального его понимания, и более - в готовности человека использовать свои знания в переделке мира и природы «под себя», для своего более комфортного существования. Однако действительность показала человеку иррациональность его существования. Философия как отображение надиндивидуального, всеобщего бытия, «классическая философия», расцветом которой стало учение Г. Ф. Гегеля, стала неактуальной действительности.

Другой прямой предпосылкой рождения этой философии стал отрыв от религии, дискредитация ее ценностей. В системе христианского мировоззрения человек воспринимался как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны для начала: душа и тело, человек и Бог. За жизнью земной следует жизнь небесная, и она напрямую зависит от того, каким было твое существование на земле. Этому воззрению чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души объясняет и скрашивает зачастую суровое земное бытие. Однако с утратой Бога, выраженной Ф. Ницше в известном высказывании «Бог умер», человечество потеряло этот «спасительный смысл». По мнению Ф. Ницше, человек обрел небывалую свободу, сняв с себя оковы религии, ибо религия - удел слабых духом людей, рабски следующих этому необоснованно абсолютизированному авторитету. Полемизировал с Ф. Ницше Ф. М. Достоевский, увидевший «оборотную сторону» религиозного распада, предпосылка экзистенциализма выражена Достоевским во фразе: «Если Бога нет, то все дозволено». Оба мыслителя, как показало время, история ХХ века, предвидели будущее, опережая свое время, с их полемики начинаются те самые «проклятые вопросы»: Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им своего жизненного пути?

Человечество всегда стремилось к построению целостного философского образа себя. Со «смертью Бога» целостность разрушилась, на ее месте - пропасть, которую человеку необходимо заполнить. Потерпела крах и концепция объективного и безразличного к человеку бытия, овладев законами которого, человек мог “как высшее существо преобразовать мир по своему усмотрению. Поэтому стали возникать философские концепции, в которых акцент делается на бытии, прежде всего как человеческом существовании.

Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия, уникальна судьба каждого человека. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Проблема личности в философии экзистенциализма предложила такую постановку вопроса: человек познает сущность через свое существование, то есть через экзистенцию. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия.

Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, чтобы человеку обрести свою непосредственную сущность, свободу, он должен освободиться от господствующих ценностей, норм, установок. Освобождение происходит в “пограничной ситуации”: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, - тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. “Пограничные ситуации” заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать свои ценности. Человеку в таких ситуациях раскрывается его настоящая сущность, смысл его жизни.

Экзистеция - это жизнь здесь и сейчас, вот главный, новый ракурс этой новой философии. Однако, новой ли?

Идею “экзистенционального мышления” выдвинул С. Кьеркегор. С. Кьеркегор критиковал предшествующих философов за слишком абстрактный подход к человеку. Философы, по Кьеркегору, превыше всего ставят что-либо всеобщее, абстрактное - дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципом стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями, страхом и ужасом непосредственного бытия.

Другим важным источником экзистенциализма послужили идеи Э. Гуссерля. Иногда экзистенциальную философию идентифицируют как одно из ответвлений феноменологии. Метод ее таков: мы должны рассматривать реальность как каждый раз являющийся нам «жизненный мир», не расчленяя субъекта и объекта в процессе познания, улавливая ее в «самоочевидности». В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос того, что является предметом исследования. И лишь этим путем человек как бы возвращается “ к самим вещам” в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания.

Выдающиеся представители экзистенциализма в западной философии - М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США. Задолго до западных мыслителей ХХ века экзистенциональные и философско-антропологические идеи получили глубокое освещение в русской философии, прежде всего у Ф. М. Достоевского, Л. Шестова, Н. Бердяева.

Проблема личности в философии А. Камю. Трагизм существования человека в мире

В отличие от других экзистенциалистов - М. Хайдеггера и К. Ясперса, А. Камю не ставит вопрос о смысле бытия, он сосредоточивает вопрос на смысле человеческой жизни, и в этом он следует другим мыслителям средневековья Б. Паскалю (1632 - 1662), Р. Декарту (1596 - 1650) и философу эпохи Возрождения М. Монтеню. Никакого объективного смысла человеческой жизни нет, и дать ей его некому, человек изначально выступает в его абсолютном одиночестве и конечности. Результат этой смыслоутраты описывается Камю в его первом опубликованном произведении «Посторонний», (1942 г.). Раз мы обречены на смерть, то и жизнь, и смерть, и все остальное ничего не значат - вот философское кредо Мерсо. Мерсо равнодушно выслушивает приговор. Единственная искренняя привязанность его - это природа.

Ж. П. Сартр, анализируя «Постороннего», так объясняет название романа, в котором сразу заложен смысл: «Именно Разум, пусть и ничтожный, противопоставляет человека миру…посторонний - это человек перед лицом мира…перед лицом собственного сознания». Легко угадывается это повторение вопросов Б. Паскаля, мысль эта для человечества не нова. Человек - «мыслящий тростник», главное противоречие - в его уникальной способности, возможности мыслить, обладать высокими духовными устремлениями, но все это, конечно, заканчивает человек так же, как и любое другое живое существо. При осознании того, что все оканчивается так нелогично и неизбежно дл всех, все теряет смысл. Бесконечность возможностей человека и необъяснимая конечность его не дают человеку покоя, а то и вовсе смерть пугает его. Если человек должен умереть, то стоит ли жить? Этот вопрос, вслед за Паскалем и Монтенем, Толстым и Достоевским, еще раз ставит Камю в философском эссе «Миф о Сизифе». «Есть лишь одна по - настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить - значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Таковы условия игры: прежде всего надо дать ответ».

Если человек добровольно расстается с жизнью, то, вероятно, потому, что осознает, что нет никакой глубокой причины для того, чтобы продолжать жить и страдать, что мир чужд и враждебен ему. Мир, который хоть как - то объяснен, это наш знакомый, привычный мир. Но если Вселенная вдруг лишиться, интерпретаций, человек сразу почувствует себя в ней посторонним. А «ссылка» человека в мир бесповоротна, потому что он лишен воспоминаний о покинутой родине и надежды на землю обетованную. Этот разрыв между человеком и его жизнью, актером и его сценой есть подлинное ощущение абсурда. Абсурд - важнейшее понятие философии Камю, его философию иногда называют «философией абсурда». Осознание человеком абсурдности своего существования приходит в разных ситуациях, из разных мысленных предпосылок. Обычно в нашей жизни мы следуем привычной рутине, все повторяется изо дня в день, и постепенно приходит ощущение, что мы живем «механическим образом жизни» - это пробуждает сознание. «В конце этого пробуждения - либо самоубийство, либо выздоровление». Обычно мы живем, ориентируясь на Будущее, и даем времени спокойно уносить нас. «Завтра», «потом», «ты это поймешь, когда станешь взрослым». Человек понимает, что, как чеховские герои, всегда стремился в «завтра». Он принадлежит времени, его охватывает ужас, и этот бунт плоти есть бунт против абсурда.

Другой шаг, когда ощущение чуждости закрадывается в нас - когда мы осознаем твердость, плотность мира вокруг нас. Мы чувствуем, до какой степени какой - либо камень чужд нам, с какой силой природа выталкивает, отрицает нас. В глубине природы есть что - то бесчеловечное, холмы и деревья в одно мгновение утрачивают свое очарование и становятся далекими, как потерянный рай. Враждебность мира предстает перед нами, так же, как и тысячелетия назад. Человек хочет понять мир. Если бы окружающий мир подобно ему, был способен любить и страдать, он был бы успокоен. Но он единственное на земле чувствующее и мыслящее существо. «Плотность» и чуждость мира так же есть абсурд.

Равным образом ум, стремящийся познать реальность, почувствует себя удовлетворенным, только если он сможет свести ее к мысли, если бы ему удалось эту мысль, обнаруженную в бесчисленных явлениях, свести к единому принципу. Вспомним, что когда - то другой французский философ, Р. Декарт, возвел мышление до уровня основы бытия: «Я мыслю, следовательно, существую». Это единственный факт, в котором человек не может сомневаться, через достоверность мысли и бытия мыслящего существа Декарт идет к достоверности бытия вещей. Это его единственная, но твердая опора в этом мире, залог достоверности того, что жизнь не бессмысленна, и человек обладает универсальным инструментом к ее познанию - собственным Разумом. Свобода у Декарта - в свободе разума от внешних оков, его самодостаточности.

Однако человек у Камю уже не обладает этой спасительной уверенностью в возможностях своего разума. «Что я знаю?», - спрашивает Камю. И отвечает: я чувствую биение сердца, и заключаю, что оно существует. Я осознаю вещи окружающего мира, чувствую запах травы и вижу звезды, и заключаю, что он существует. На этом оканчивается мое знание. Все остальное - это конструирование. В психологии, логике, есть много истин, но нет одной Истины. Камю отвергает религию, стремление человека к абсолюту, всеобъсняющей Истине вечно останется не осуществимым. С помощью науки человек может прояснить для себя какие - то феномены, но понять их он не сможет никогда. Никакое знание на земле не может дать человеку уверенности, что этот мир - его.

В этом плане предшественником Камю был опять - таки физик, математик и философ Б. Паскаль (1632 - 1662). Паскаль впервые поставил вопрос о границах научности, отмечая, что «доводы сердца» отличны от «доводов разума», и предвосхитил иррациональную тенденцию в философии. Состояние человека в этой ситуации - непостоянство, тоска, тревога. Паскаль постоянно утверждает идею трагичности и хрупкости человека и одновременно говорит о его достоинстве, которое состоит в акте мышления. «Человек - мыслящий тростник, и в пространстве Вселенной мир объемлет меня, как точку, в пространстве мысли я объемлю ее».

Разум человека у Камю, в отличие разума человека у Декарта, говорит, что этот мир абсурден. Точнее, «абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира» . Такие отношения между человеком и миром у Камю описываются категорией отчуждения.

Становится понятным, почему герой «Постороннего», Мерсо не раскаивается в содеянном. Однако, как отмечает Ж. П. Сартр, Мерсо и нельзя судить по нашим привычным нормам морали, нравственности: роман демонстрирует бесплотность рассудочного разума. Если «Миф о Сизифе» имеет целью дать нам понятие об абсурде…», то «Посторонний» - стремится внушить соответствующее чувство».

Итак, изначальное существование человека как абсурд наиболее полно постулируется Камю в его философском эссе «Миф о Сизифе». Боги приговорили Сизифа к тягчайшему наказанию - бесполезному и безнадежному труду. «Его презрение к богам, ненависть к смерти желание жить стоили ему несказанных мучений - он вынужден бесцельно напрягать силы. Такова цена земных страстей». Персонаж древнегреческих мифов, Сизиф - герой абсурда и абсурдный герой у Камю. Бессильный и мятежный, он знает всю отчаянность своего положения. Именно об этом он думает, когда спускается с горы за своим вечным грузом. Но именно это осознание и ставит его выше судьбы и делает его более твердым, чем его камень. Та ясность, которая должна быть его пыткой, в то же время означает и его победу. Ибо «нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение». Чтобы начать жить спокойно, мы должны скептически презреть смерть - это «отголоски» учения уже упоминавшегося Монтеня. Сизиф понимает, что его судьба - дело его рук, что все человеческое имеет человеческое происхождение. «Одной борьбы за вершину горы достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым».

У человека нет надежды, но него есть свобода. Вне единственной фатальной неизбежности - смерти - есть свобода. Жизнь человека не приобретет смысла извне. Человеку остается надеяться только на самого себя, самому придать смысл своей жизни. Сизифу необходим его труд. Бессмысленность и безнадежность человеческого существования не могут быть доказаны, они должны быть просто приняты, в этом состоит достоинство человека. Сизиф становится символом жизни у Камю.

Камю противопоставляет самоубийству и «философскому самоубийству» - религии, мифологическому сознанию, утопиям, свободу как мужественную честность перед собой, готовность к борьбе, трезвость оценки происходящего опыта.

Свобода человека в бытии с другими. Бунт как форма коллективного «страдания» человечества

Мировоззрение Камю не остается противоречивым. Он понимает, что без каких - либо нравственных норм и без служения людям человек обречен на духовное опустошение и гибель. Пример тому - «Посторонний». Развитие идеи свободы происходит в пьесе «Калигула» (1944). Внезапная смерть сестры и возлюбленной, отчаяние от внезапных трагических событий открывает ему истину, Калигула прозревает: нет правды в мире, нет справедливости, все иррационально, нет ни добра, ни зла. Остается только человек со своей свободой, которой он и хочет воспользоваться. Власть императора безгранична, и он становится грозным судьей для своих подданных, превращает свою свободу в тираническое обращение с другими людьми. Но такая свобода не привела Калигулу к удовлетворению жажды познания смысла жизни. В предисловии к американскому изданию Камю напишет, что судьба Калигулы человечна и трагична, ибо нельзя быть свободным против других людей. Мысль Камю эволюционирует от «Постороннего» к пьесе «Калигула»: он делает вывод, что сохранить духовный мир человека и человечества с помощью такой отрицающей все морали невозможно.

«Человек - единственное существо, которое отказывается быть тем, что оно есть». На протяжении всей своей истории он постоянно противоречит сам себе, свергая своих правителей, традиционные устои и формы власти, бунтуя против существующего порядка и устраивая революции. Причины бунта могут меняться, но сам бунт предстает как существенное измерение человеческой природы. «Материала» для истории человеческого бунта история предоставила не мало - череде революций, политический экстремизм, присутствовавший во всех европейских странах. Известно, что Камю специально изучал историю русских террористических организаций царской России и написал об этом отдельную книгу. «Конечно, человек не сводиться к восстанию. Но сегодняшняя история с ее распрями вынуждает нас признать, что бунт - это одно из существенных измерений человека. Он является нашей исторической реальностью. И нам нужно не бежать от нее, а найти в ней наши ценности», пишет Камю.

В опыте абсурда страдание переживается индивидом наедине с самим собой, в бунте оформляется страдание как коллективное существование. «Если Я бунтую, значит, мы существуем».

Развертывая концепцию человечества в истории через понятие бунта, Камю спорит с Ж. П. Сартром, считающим, что у человека нет сущности до его существования. Неисписанный лист бумаги - таков человек в начале своей жизни по Сартру. Ему встречаются все новые изменяющиеся ситуации, и его сущность образуется в зависимости от того, как он их преодолевает. Его сущность - то, что он умеет делать из своего существования. Человек, Я - это постоянное проектирование себя, «человек - это проект человека». Что есть свобода по Сартру? Все, в чем видели раньше предопределение, атеист - Сартр принимает как свободу.

По мнению Камю, анализ бунта приводит к догадке, что природа человека действительно существует, древние греки правильно догадывались об этом. Почва бунта - общество, особенно общество западного типа, европейского, в котором человек осознает свои права. Общество в целом призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Свобода, которую оно предоставляет индивиду, является лишь частным ее проявлением - свобода экономическая, политическая.

Но одновременно свобода в таком обществе развивается медленнее, чем фактическое представление о свободе. В обществах вопиющего социального неравенства, как кастовое общество Индии, или первобытное общество, где о равенстве вообще не может быть речи, и люди больше озабочены реальным неравенством, есть больше места для подлинной свободы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции.

С помощью бунта мир приобретает разум и целостность, мы как будто бы реально изменяем мир в должную сторону, меняем исторические обстоятельства, но эта надежда на исторические изменения мнима, ограничена конкретным временем и глубинных основ существования человечества она не меняет. «Революция, не знающая иных границ, кроме исторической эффективности, означает безграничное рабство». Но бунт как отказ от жестокости переходит в тиранию и примирение с жестокостью. «Выбор современного человека - либо соответствовать эпохе убийства, либо отвернуться от нее».

Выявляя общую всем людям природу, бунт обнаруживает и предел, меру, лежащую в ее основании. Мы стремимся преобразовать действительность, бунтуем против ее бессмысленности. «Бунт хочет, кричит и требует, чтобы скандальное состояние мира прекратилось, и, наконец - то запечатлелись слова, которые безостановочно пишутся вилами по воде. Цель бунта - преображение, но преобразовывать - значит действовать, а действие уже завтра может означать убийство, поскольку бунт не знает, законно оно, или не законно». «Якобинские и буржуазные цивилизации предполагают, что ценности выше истории, однако оказывается, что ее формальная добродетель служит основанием для их гнусных мистификаций». «Человека нельзя считать виновным полностью,- не с него началась история, но и полностью невиновным его тоже не назовешь - ведь он ее продолжает». «Бунт же, напротив, настаивает на относительной виновности человека».

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории “проекта”, согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, “собирает” себя в качестве такового. Поэтому трус, например, ответственен за свою трусость, и для человека нет “алиби”. Экзистенциализм Сартра стремится заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя, свое существование и окружающее, ибо исходит из утверждения, что, не будучи чем-то заданным, человек постоянно строит себя посредством своей активной субъективности.

«Революции ХХ века не могли избежать террора и насилия, творимых над действительностью, они моделируют действительность, исходя из абсолюта. Бунт же опирается на действительность, чтобы устремиться на вечную борьбу за истину»

Помысли Сартра, “...человек без всякой опоры и помощи, осужден в каждый момент изобретать человека” и тем самым “человек осужден на свободу”. Но тогда основой подлинности могут быть только иррациональные силы, безотчетные душевные порывы и рационально неосмысленные решения, неминуемо приводящие к пессимизму или к агрессивному своеволию индивида: “история любой жизни есть история поражения”. Экзистенциализм Сартра не находит иной основы, из которой человек мог бы развить себя в качестве подлинно самодеятельного субъекта, кроме абсолютной свободы и внутреннего единства “проектирующего я”. В этом своем возможном развитии личность одинока и лишена опор. Появляется мотив абсурдности существования: человек, по Сартру, - бесполезная страсть.

Концепция А. Камю, в отличие от Сартра, утверждает - таки какое - то, пусть каждый раз временное, но основание для жизни человека и движения человечества вперед. Пусть, даже не основание, а рамки допустимого в существовании. Допустимо ставить какие - то цели на короткий исторический срок. «Бунт беспрестанно сталкивается со Злом, после чего ему приходится всякий раз набирать силы для нового порыва. Человек должен обуздать в себе все, чем он должен быть и должен улучшить в мироздании все, что может быть улучшено.… Но несправедливость и страдание останутся… искусство и бунт умрут с последним человеком».

Понятие абсурда, его философское осмысление

В самом начале своего эссе об абсурде А. Камю подчеркивает, что, пожалуй, основным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это, в общем-то, и определяет основные проблемы, рассмотренные автором в его работе: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни и вопрос самоубийства, надежда и свобода.

Проблемы смысла бытия, ценности жизни и свободы

философия камю экзистенциализм бунт

Начиная эссе с попытки понять причины, способные заставить человека добровольно уйти из жизни, Камю подходит к понятию чувства абсурда. Это чувство, по мнению автора, возникает прежде всего на основе противоречия между человеком и окружающим его миром, или, словами Камю, «между актером и декорациями».

Если мир поддается объяснению, даже и не слишком убедительному, он понятен и приемлем для человека. Но как только человек осознает всю иллюзорность этого объяснения, он начинает ощущать себя чужим во вселенной. Перед человеком встает вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?

Из этого противоречия и возникает чувство абсурда. Камю кратко описывает факторы, присущие этому чувству.

Абсурд проникает в сознание человека неожиданно, когда он в какой-то момент вдруг чувствует опустошенность, усталость от повседневного бытия. Вдруг он перестает понимать смысл и цель этой повседневности. Цепочка привычных поступков разрывается, и именно в этот момент, по мнению автора, сознание человека, застывшее до этого в машинальной жизни, начинает приходить в движение.

Еще один фактор абсурда - время. Человек, живущий будущим, вдруг осознает, что как раз время - его враг. Как говорит Камю, возникает своего рода бунт плоти, направленный против воздействия времени.

Следующей ступенью является ощущение человеком своей чужеродности в окружающем мире. Мир, по всей сути, имеет бесчеловечное начало. Плотность и чуждость мира выражают абсурдность бытия.

Кроме того, и в самом человеке скрыто нечто бесчеловечное - поведение, жесты, действия других людей вызывают растерянность, показывая чем человек как физическое существо является на самом деле. В этом тоже проявляется абсурд.

Смертность человека и неизбежность смерти придают чувству абсурда дополнительное содержание.

Камю особо останавливается на проблеме интеллекта, разума и познания мира. Познаваемость мира для человека заключается в сведении его к человеческим понятиям. Однако существует неизменное противоречие между тем, что человек, как ему кажется, знает и тем, что он знает на самом деле.

Познание мира с помощью образов (литература, живопись и т.п.) предполагает отсутствие точного знания. В то же время освоение мира и с помощью науки невозможно, поскольку она способна лишь опознать и перечислить отдельные явления. При этом Камю отмечает, что мир как таковой не абсурден, он неразумен. Абсурдность же заключается в столкновении этой непознанности мира с отчаянной жаждой ясности, зов которой раздается в душе человека. Абсурд рождается из столкновения человеческого запроса быть счастливым и постигнуть разумность мира, с одной стороны, и безмолвного неразумия мира, с другой.

Этим выводом Камю противопоставляет себя многим современным ему философским школам, утверждавшим, что все сущее разумно, и все познаваемо с помощью разума.

Углубляясь в анализ понятия абсурда, Камю отмечает, что чувство абсурда возникает при рассмотрении не единичных фактов и впечатлений, а при сравнении наличного положения вещей с определенного рода действительностью, действия - с превосходящим его миром. Камю говорит, что абсурд не коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии. Абсурд - единственная связующая нить между ними. Развивая свою мысль, автор определяет своего рода триединство: абсурд, человеческое сознание и мир. Исключение одного из этих слагаемых приведет к разрушению всей общности.

Столкновение и борьба этих составляющих предполагает отсутствие надежды (но, как подчеркивает Камю, это не отчаяние), постоянное отрицание (но не отречение) и осознанную неудовлетворенность. Нарушение этих условий устраняет абсурд, поскольку разлад уничтожается согласием. Абсурд, по мнению Камю, имеет смысл только в той мере, в какой с ним не соглашаются. Он добавляет также, что человек, осознавший абсурд, навсегда к нему привязан.

Возвращаясь к проблеме смысла бытия, Камю отмечает, что пережить и испытать все, что положено судьбой, значит всецело ее принять. Однако, если человек осознал, что судьба абсурдна, он не сможет пережить ее испытаний, если не сделает все возможное для поддержания этого выявленного сознанием абсурда. «Жить означает поддерживать жизнь абсурда», - говорит Камю.

Поэтому автор и делает очень важный вывод о том, что опыт абсурда и самоубийство - категории несовместимые. Человек осознавший абсурдность бытия, находит смысл жизни как раз в постоянной схватке разума с превосходящей его действительностью.

Соответственно, и обеднение, облегчение действительности, которая своим бесчеловечием питает величие человека, - означает обеднение самого человека. Поэтому основным следствием абсурда Камю считает то, что человек своим сознанием изо дня в день свидетельствует об истине, которой является вызов превосходящему миру.

Переходя к понятию свободы, Камю отмечает, что абсурд сводит к нулю все шансы человека на призрачную вечную свободу, исповедуемую в религии, но возвращает свободу поступков и воодушевляет на нее. После осознания абсурда человек понимает: нет более высшей свободы, чем свобода быть, единственной свободы, которая служит основанием для истины.

Причина внутренней свободы человека абсурда заключается в том, что он осознает, что завтрашнего дня в его прежнем понимании ожидания чего-либо от будущего, нет. Возврат к отчетливому сознанию, бегство от повседневного сна являются первоначальными посылками абсурдной свободы.

По мнению автора, осознание абсурда предполагает замену качества опыта бытия его количеством. Иными словами, важно не прожить как можно лучше, а пережить как можно больше. А это, в свою очередь, заключается в том, чтобы прочувствовать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно сильнее.

Влияние «абсурда» на человеческое бытие

Как отмечалось выше, абсурд проявляет себя в человеческом бытии тем, что вызывает к действию сознание и разум и предоставляет человеку внутреннюю свободу.

Кроме того, Камю задается вопросом: какое влияние оказывает абсурд на нравственные аспекты поведения человека, как соотносятся абсурд и мораль. По мнению Камю, человек абсурда мог бы принять только одну мораль - ту, что неотделима от Бога, ту, что продиктована свыше. Но человек абсурда живет без Бога. Все остальные виды морали представляют собой для человека абсурда лишь способы самооправдания, а ему не в чем оправдываться.

Однако было бы ошибочно полагать, что абсурд позволяет совершать любые поступки. Как говорит Камю, абсурд только делает равнозначными последствия поступков.

Мораль основывается на положении, что поступок имеет свои последствия, которые его либо оправдывают, либо перечеркивают. Напротив, абсурд ограничивается мнением, что об этих последствиях следует судить спокойно. По словам автора, абсурд не выделяет виновных, для него существуют лишь несущие ответственность. Все виды опыта бытия равнозначны, считает Камю. Поэтому если человек обладает ясным сознанием, то его поступки служат ему. В ином случае они причиняют ему ущерб, и ответственность за это несет сам человек, но никак не обстоятельства.

Сознание и отсутствие надежды - вот черты, которыми Камю наделяет человека абсурда. Чувство печали, возникающее либо из неведения, либо из-за несбывшихся надежд, ему не знакомо. Таков, например, Дон Жуан, герой-любовник, приводимый автором в качестве иллюстрации к своим рассуждениям. Дон Жуан ясно сознает, что он всего лишь обыкновенный соблазнитель, и не надеется найти идеал совершенной любви. Камю определяет его жизненный принцип: неважно, что будет после смерти, зато какая длинная вереница дней впереди у того, кто умеет быть в живых.

Другое явление, где, по мнению автора, ярко представлен абсурд, - это театр. Спектакль, разыгрываемый на сцене, - не что иное, как иллюстрация абсурдности бытия: за несколько часов в замкнутом пространстве актеры воплощают неповторимые и целые судьбы. Аналогия, подразумеваемая автором, очевидна: точно так же и жизнь человека ограничена своим сроком и проходит в рамках превосходящего мира.

Еще один пример, приводимый автором, это герой-завоеватель, или авантюрист. Подобный человек и есть главная самоцель для самого себя. Только он хозяин своей судьбы; все, чего он хочет добиться, он стремится достичь в свой жизненный срок, не возлагая надежд на «память в сердцах потомков». Всем видам славы он предпочитает славу среди современников. Завоеватель полностью сознает свое величие и способность именно в настоящем добиваться большего, чем окружающие его.

Итак, по мнению автора, люди, осознавшие абсурд, - это люди ясно мыслящие, осознающие свои возможности и не возлагающие ни на что надежд.

Исследуя проявления абсурда в творчестве, Камю замечает, что творческое произведение, будь то картина, музыкальное сочинение, роман, скульптура, всегда предполагает, что в нем высказывается меньше, чем предполагается. Поскольку, как отмечал ранее Камю, мир неразумен и непознаваем разумом, то абсурдное произведение свидетельствует об отказе мысли от ее преимуществ и согласие быть лишь интеллектуальной силой, которая приводит в действие внешний вид вещей и претворяет в образы то, в чем нет смысла.

Абсурдный творец преследует сразу две цели: с одной стороны, он отвергает, а с другой, прославляет. Как говорит Камю, творец «должен придать окраску пустоте». При этом умение жить не менее важно для творца, чем умение творить. Если окончательный смысл всем произведениям творца придает его смерть, то самый яркий свет проливает на них его жизнь. Творить - значит придавать форму своей судьбе.

Подводя итог рассуждению об абсурде, Камю приводит миф о Сизифе. На примере этого образа Камю ярко раскрывает влияние абсурда на бытие человека. С одной стороны муки, испытываемые Сизифом под тяжестью обломка скалы, - это тот самый превосходящий мир, о котором Камю говорил ранее. С другой, ясность ума позволяет Сизифу противостоять этому миру: он возвышается над судьбой, осознавая, что это его собственный путь, и только он его хозяин. Камю представляет себе Сизифа счастливым, потому что все гнетущие его обстоятельства он признает и осознает, и таким образом становится выше их.

Итак, рассмотрев и проанализировав понятие абсурда, Камю определяет три основных следствия из абсурда: четкое сознание, с помощью которого человек противостоит миру, внутренняя свобода и многообразие опыта бытия. С помощью работы ума и сознания человек абсурда обращает в правило жизни то, что было приглашением к смерти, обретая тем самым смысл бытия и отвергая самоубийство.

Чувство абсурда, возникающее в результате работы сознания, позволяет человеку переоценить свою судьбу. Это можно считать одной из предпосылок другому понятию, рассмотренному Камю в своем творчестве, - понятию бунта.

Бунт и образ бунтующего человека

Пробужденное сознание показывает человеку абсурдность бытия, непонятность и несправедливость человеческого удела. Это порождает бунт, цель которого - преображение. Основной мотив бунта, словами Камю, «Человек - единственное существо, которое отказывается быть тем, что оно есть».

Понятие бунта, ценность и значение бунта в судьбе человека и человечества

Человек бунтующий, по мнению Камю, это прежде всего человек, говорящий «нет». Но первым же своим действием он говорит «да». Протестуя против прежнего порядка вещей, человек в то же время признает существование некой границы, до которой он допускал вмешательство в свою жизнь негативных обстоятельств.

Бунт безусловно предполагает в себе определенную ценность. Во-первых, бунтующий человек противопоставляет все то, что для него ценно, тому, что таковым не является. Развиваясь, бунт одного человека начинает определять некое благо, которое имеет значение уже больше, чем собственная судьба индивида.

Приводя пример бунта раба против своего господина, Камю приходит к выводу, что раб восстает против прежнего порядка, в котором отрицается нечто, присущее сообществу всех угнетенных людей. Сам по себе индивид не является той ценностью, которую он намерен защищать. Эту ценность составляют все люди вообще.

При этом Камю дистанциирует понятия бунт и озлобленность. Озлобленность вызвана завистью и всегда направлена против объекта зависти. Бунт же, напротив, стремится к защите личности. Восставший защищает себя, каков он есть, целостность своей личности, стремится заставить уважать себя. Таким образом, делает вывод Камю, озлобленность несет в себе негативное начало, бунт - позитивное. Автор этим тезисом полемизирует с некоторыми философами, отождествлявшими бунтарский дух и озлобленность.

Подходя к понятию бунта с позиций социальных, Камю отмечает, что бунт невозможен в обществах, где неравенство слишком велико (например кастовые общества) или равенство абсолютно (некоторые первобытные общества). Камю подчеркивает, что бунт возможен в тех обществах, где за теоретическим равенством скрывается огромное фактическое неравенство.

Кроме того, бунт - дело человека осведомленного. Он должен четко осознавать свои права. Из этого следует, что бунтующий человек не может присутствовать в сакрализованном обществе, где царят мифы и традиции, и где ответы на все спорные вопросы даны в понятии священного.

Причем первоисточником бунта является не только индивид. В ходе исторического развития человечество в целом все глубже и полнее осознает себя.

Камю утверждает, что сегодняшняя история с ее распрями вынуждает людей признать, что бунт - одно из существенных измерений человека. Он является исторической реальностью человечества. И не следует бежать от этой реальности, а найти в ней ценности для человечества.

Одна из главных ценностей бунта - то, что он предполагает человеческую общность, причем свободную от какой бы то ни было святости. Для того, чтобы жить, человек должен бунтовать, но не нарушая границы, открытые им в самом себе, границы, за которыми люди, объединившись, начинают свое подлинное бытие.

Осознание абсурдности бытия и неразумности мира является первопричиной бунта. Однако, если в опыте абсурда страдание индивидуально, то в бунтарском порыве оно сознает себя как коллективное. Оно оказывается общей участью, пишет Камю.

Выводя индивида из одиночества, бунт является основой ценности для всех людей. Если первоначально значение бунта для индивида можно выразить фразой «я бунтую - значит я существую», то дальнейшее созидательное развитие бунта позволит сказать: «я бунтую, следовательно, мы существуем».

Исследуя понятие бунта, Камю выделяет несколько его категорий и определяет характерные особенности каждой из них.

Оценка различных категорий бунта

Метафизический бунт. Как его определяет Камю, это восстание человека против своего удела и против всего мироздания.

Если раб бунтует против своего рабского положения, то метафизический бунтарь - против удела, уготованного ему как представителю рода человеческого. Он заявляет, что обманут и обделен самим мирозданием.

Камю указывает на одну интересную особенность. Раб, протестуя против господина, тем самым одновременно и признает существование господина и его власти. Так же и метафизический бунтарь, выступая против силы, определяющей его смертную природу, вместе с тем и утверждает реальность этой силы.

Из этого утверждения можно сделать вывод, что метафизический бунт не подразумевает в себе атеизм. Бунт не отрицает высшую силу, а, признавая ее, бросает ей вызов.

Исторический бунт. Основная цель исторического бунта, по мнению Камю, это свобода и справедливость. Исторический бунт стремится предоставить человеку царствование во времени, в истории.

Камю сразу разделяет понятия бунт и революция. Он считает, что революция начинается с идеи, в то время как бунт представляет собой движение от индивидуального опыта к идее. Камю высказывает интересную мысль: революции в ее подлинном значении человечество еще не знало.