Проблема познаваемости мира

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

на тему: «Проблема познаваемости мира»

2010г.

План:

1. Введение.

2.Познание как предмет философского анализа.

3.Субъект и объект познания.

4.Заключение.

1. Введение

На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако зачатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения.

Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении, в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и средства научного познания. Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания.

Теория познания тесно связана с такими фундаментальными философскими науками, как онтология - учение о бытии как таковом, диалектика - учение о всеобщих законах развития и познания, а так же логика и методология. Поскольку центром и «субъектом» гносеологии является человек, то она широко использует данные философской антропологии, этики, культурологии, социологии, медицины и других наук о человеке. Опора теории познания на эти дисциплины необходима, прежде всего, потому, что познавательный процесс всегда происходит в определенном социокультурном контексте и, кроме того, сегодня развивается тенденция гуманизации гносеологии, т.е. процесс превращения последней в подлинно социально-гуманитарное знание.

2. ПОЗНАНИЕ КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

Познаваем ли мир? Одним из главных для философии является вопрос, действительно ли наши знания выражают сущность мира. Это не простой вопрос. Способен ли человек в своих представлениях и понятиях составить верную картину действительности? В попытке ответить на него можно обозначить три основные линии: оптимизм, скептицизм и агностицизм. Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира, агностики, напротив, ее отрицают. Большинство философов отвечает на этот вопрос положительно, утверждая, что человек располагает достаточными средствами, позволяющими познавать окружающий его мир. С разных позиций и по-разному положительно решали этот вопрос Беркли и Гегель, французские материалисты XVIII в. и Фейербах, русские материалисты и философы-марксисты. Пример оптимистического взгляда на познание - позиция Гегеля, выраженная в словах: "У скрытой и замкнутой вначале сущности вселенной нет силы, которая могла бы противостоять дерзанию познания; она должна раскрыться перед ним, показать ему свои богатства и свои глубины и дать ему наслаждаться ими". Такая позиция называется гносеологическим оптимизмом. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита, Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Среди них имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений. Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие - на общезначимость получаемых результатов, третьи - на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы.

Противоположностью такой позиции является агностицизм. Ведь если агностики отрицают познаваемость мира, то это не голое, ни на чем не основанное отрицание. На многие вопросы, указываемые ими, пока действительно невозможно дать ответ. Основная проблема, которая подводит к агностицизму, заключается в следующем: предмет в процессе его познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления. Мы получаем о нем сведения лишь в том виде, какой они приобрели в результате такого преломления. Каковы же предметы на самом деле, мы не знаем и знать не можем. Мир простирается перед нами, безначальный и бесконечный, а мы подступаем к нему с нашими формулами, схемами, моделями, понятиями и категориями, стремясь поймать его вечность и бесконечность в "сачок" наших представлений. И сколь бы хитроумно мы ни завязывали "узелки" понятий, категорий и теорий, не самонадеянно ли претендовать на постижение таким образом сущности мироздания? Получается, что мы замкнуты миром наших способов познания и не в состоянии сказать нечто достоверное о мире, как он существует сам по себе, - вот вывод, к которому неизбежно ведет логика данного рассуждения при определенных гносеологических допущениях. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 - 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал:“ О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка ”. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “ как оно кажется, так оно и есть ”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “ человек есть мера всех вещей ”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 - 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на «ускользающую» сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.

На смену античному агностицизму впоследствии пришли многие другие.

В новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма - юмизм ( Д.Юм 1711-1776) и кантианство ( И. Кант 1724-1804).

Д.Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно - следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указал на то что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет есть только наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: «Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих таин и представляет нам лишь знание не многих поверхностных качеств».

И.Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение «субъективного» и «объективного» в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, по средствам априорных (т. е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания - «пространства» и «времени». Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются по средствам категорий рассудка и предстают перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшим на органы чувств «вещами в себе». Явления как проявления сущности есть результат воздействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с «вещами в себе», а с явлениями; «вещи в себе», т. е. сущность воздействующих на человека объектов, останется не познанной. О том пишет Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, «мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т. е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства». Одной из форм кантианского агностицизма являлся “физиологический идеализм” физиолога И. Мюллера (1821 - 1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией “теория иероглифов”, немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 - 1894). В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агностицизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854 - 1912). Согласно конвенциализму наши теории и гипотезы являются лишь соглашениями между учеными, но эти теории не способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов, или предметных областей действительности. В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе “технический агностицизм” Г. Башляра (1884 - 1962), замыкающий познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть квантово-механический, кибернетический, психиатрический, социальный агнностицизм. Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов).

3. Субъект и объект познания

Чувственное и рациональное познании. В философии эти понятия выработаны для того, чтобы отвлечься от субъективности, привносимой человеком как живым существом в процесс познания и воздействующий на этот процесс негативно. В наши дни философов все больше стали занимать проблемы воздействия субъекта на объект, вопросы о путях и характере влияния субъективного на познаваемый объект. Субъект - это источник познавательной активности. Обычно под субъектом понимается индивид. Это не совсем верно. Субъект - это прежде всего индивид со всеми его познавательными способностями. Субъектом может быть так же и микрогруппа, и социальная группа, и класс, и общество. В то же время субъектом может выступать и малая точка в коре головного мозга, где совершается мыслительный процесс. Объект - это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Говоря “объект”, мы как бы ставим вопрос: “объект какого изучения?”, а говоря “субъект”, мы спрашиваем: “субъект чего, субъект какого познания?”. Эти понятия относительны. Л. Фейербах писал: “Я” - субъект, а для других - объект. Я являюсь и объектом и субъектом. Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека “внешние” (зрение, слух, осязание и т.д.) и “внутренние”. Через внутренние органы чувств человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма. Существуют три формы чувственного познания: 1. Ощущения (отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов). 2. Восприятие (это отражение предметов в целостности их свойств - по виду, вкусу и т.д.). 3. Представление. Последняя форма чувственного познания наиболее сложная. Сложность заключается в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается. Этот предмет отсутствует. Но остается столь же конкретный образ о нем, как и в восприятии, с той лишь разницей, что этот образ несколько усреднен, на него действуют аналогичные образы прошлого, и он теряет уже некоторые свои уникальные и случайные черты. Для представления характерна память. В представлении действует и воображение. При его помощи человек способен восстановить не только то, 8. что уже было, но и может выделять отдельные стороны того или иного объекта и комбинировать их. Могут быть получены представления реальные и нереальные. Представления по всем своим признакам - оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности к выделению отдельных признаков и их комбинированию - есть высшая форма чувственного познания, содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека - “рациональной”. В этом познании выделяют такие формы: понятие, суждение, умозаключение. Понятие - это мысль, в которой фиксируется общие и существенные признаки вещей. Суждение - отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. Это форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждаются или отрицается что-либо о чем-либо. На основе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение. Сенсуализм и рационализм. Положение сенсуализма: “нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах”. Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму. Его представители в истории философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм, Ламетри, Кондильяк, Фейербах и др. Противоположную линию в философии проводили рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц, Кант, Гегель и др. Они признавали разум (ratio - разум) основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации. Конечно, их познавательная способность ограниченна, но это единственный канал, посредством которого человек непосредственно связан с материальной действительностью. Они доставляют человеку тот минимум информации, который необходим для его рационалистической деятельности. Рациональное познание в своем взаимодействии с практикой способно преодолевать недостатки чувственного постижения действительности и обеспечивать безграничное, поступательное развитие знания.

человек познание окружающий мир

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, в заключение можно сделать следующие выводы: Познание - это социально-организованная форма духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности.

Философы, представляющие позицию гносеологического оптимизма, исходят из тезиса о принципиальной познаваемости мира и считают, что в наших знаниях адекватно отражаются объекты исследуемой реальности.

Скептицизм не отрицает принципиальной познаваемости мира, но выражает сомнение в достоверности знания, либо, сомневается в существовании самого мира.

Агностицизм отрицает (полностью или частично) принципиальную возможность познания объективного мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины. Представителем агностицизма являлся И. Кант, утверждавший, что мир объектов есть непознаваемые «вещи-в-себе».

Познание - это сложный и противоречивый процесс, в котором традиционно выделяют две ступени (или уровня) познания: чувственное и рациональное познание. Обе ступени тесным образом связаны между собой и каждая из них имеет свои формы.

Познание человеком окружающего мира начинается с помощью органов чувств. Взаимодействуя с теми или иными предметами, мы получаем ощущения, восприятия, представления (формы чувственного познания). Ощущение - это отражение одного свойства предмета с помощью одного из пяти органов чувств. Восприятие - целостный образ предмета, отражение его свойств всеми органами чувств. Представление - это целостный образ предмета, сохраняемый и воспроизводимый в сознании по мере необходимости.

Чувственное познание констатирует то, как проистекает событие, рациональное отвечает на вопрос почему оно протекает именно так. Рациональное познание основывается на способности логического мышления.

Процесс познания протекает в форме взаимосвязи и взаимодействия познающего субъекта и познаваемого объекта.

Субъектом познания является человек, отражающий в своем сознании явления действительности. Этот субъект активен: он ставит цели, определяет средства их достижения, производит корректировку этих целей на основе практики. Объект познания представляет собой предмет, явление, процесс материального или духовного мира, на который направлена познавательная деятельность субъекта.

Видами познания являются: обыденное, научное, практическое и художественное.

5. Литература:

1. В.В. Миронов. Философия. 1998 г.

2. А.П. Алексеев. Краткий философский словарь. 1998 г.

3. П.В. Алексеев, А.В. Панин. Хрестоматия по философии. 1997 г.

4. Большая Советская Энциклопедия.

5. В. А. Соловьев. Всемирная история.

Размещено на Allbest.ru