Философия Древнего Китая

Принцип "Дао" в древнекитайской философии. Конфуцианство как этико-философское учение. "Золотая середина" и "золотое правило морали" в конфуцианской этике, значение ритуала. Человек и общество в моизме и легизме, противоречия в философских учениях.

Рубрика Философия
Вид контрольная работа
Язык русский
Дата добавления 08.04.2011
Размер файла 48,3 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ИНСТИТУТ "ЕВРОПЕЙСКАЯ БИЗНЕС-ШКОЛА "КАЛИНИНГРАД"

Философия

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по теме:

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Преподаватель: Каракозова Э.В.

Выполнил: студент уч. гр.08-ЗЭ

Оглавление

  • Введение
  • Глава 1. Принцип "Дао" в древнекитайской философии
  • Глава 2. "Золотая середина" и "золотое правило морали" в конфуцианской этике. Значение ритуала
  • Глава 3. Человек и общество в моизме и легизме
  • Заключение
  • Список литературы

Введение

Китай - одна из древнейших цивилизаций мира. В далеком прошлом, четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии.

Говоря о китайской культуре, мы привыкли рассматривать ее как нечто единое и цельное. Однако, это совершенно неверно применительно к китайской древности. Подобно тому, как сам Китай (тогда царство Чжоу) был разделен, начиная с середины I тыс. до н.э., на множество отдельных, враждовавших между собой царств, также и культура его являла собой картину значительного многообразия, существовало несколько типов культур, только позднее соединенных в великом общекитайском синтезе.

В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления, процветала экстатичность шаманских культов. И даосизм, созревший, видимо, в лоне южной традиции, тем не менее, соединил в себе экзальтированную архаику юга и рациональность севера. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой, предоставив созданный ею философский способ освоения действительности для выражения смутных и неосознанных творческих потенций. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

Для традиционной китайской философии была нехарактерна вера в бессмертие конкретно души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела это “ци" рассеивалось в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ - животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающей их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.

Глава 1. Принцип "Дао" в древнекитайской философии

Все школы и направления китайской философии вырастают из общей основы, которую можно назвать культурой Дао. В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими типами родового и переходного мировоззрений. Культура Дао сложилась в первый период.

- иероглиф дао. Он состоит из двух частей: шоу - “голова" и дзоу - “идти”, поэтому основное значение этого иероглифа - “дорога”, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносное значение - “путь" (“подход”, “метод”, “закономерность”, “принцип”, “функция”, “учение”, “теория”, “правда”, “абсолют”). Это понятие дало название даосизму (дао цзяо). Эквивалентами Дао часто признаются Логос и Брахман.

Дао понимается как сущность жизни. Геометрически Дао изображают в виде сферы с вписанным в нее кубом. Жизненные функции Дао поддерживаются вселенскими ритмами инь и янь. Янь воспринимается извне и генерируется внутри Дао сферой, инь - кубом. Организм Дао наполнен пустотой, в которой растворены идеальное, духовное и телесное качества. Пустота пронизана системой энергетических полей. Пять иньских полей располагаются по горизонтали, они взаимодействуют по кругу и в такой же последовательности поочередно заходят в центр. Пять яньских полей располагаются вертикально и взаимодействуют по траектории в виде восьмерки и тоже в определенной последовательности входят в центр. Все энергетические поля являются парными аналогами друг друга. В центре - противоположные поля инь и янь сливаются в единство и образуют новый ритм цзы. Вместе с инь и янь он составляет генетическую триаду культуры Дао: инь-цзы-янь. В полном цикле сопряжения поля сплетают 25-частную спираль Дао.

С началом разрушения рода и зарождением государства культура Дао деформировалась. Элементы инь и янь сходят со своих спиральных орбит, в центробежной направленности разрывают объем Дао, а в центростремительной сталкиваются в противоборстве. В результате Дао ввергается в хаос.

Движимый трагическими обстоятельствами хаоса человек сознательно берет на себя заботу о восстановлении гармонии культуры Дао. Это делают отдельные способные к тому личности. Они ставят себя на место центрального элемента цзы в системе архетипа у чан - у син, восстанавливают генетическую триаду инь-цзы-янь и реставрируют Дао. Их теоретическое творчество и проповедуемый ими образ жизни в каждом реставрируемом ими типе культуры Дао принимает статус философии. Такие люди получают имя цзы и потому все древнекитайские философы называются цзы: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, Моцзы, Сюнь-цзы и другие.

Философы направляются в центр дао как ставленники природных и социальных верхов и низов: от широкой Земли и народа (минь), от высокого Неба и правителя (цзюнь). Соответственно они реставрируют Дао на горизонтальной и вертикальной составляющих архетипа у чан/ у син. В китайской философии рождаются два основных направления - даосизм и конфуцианство, между которыми помещается призванное интегрировать их учение "Книги перемен".

Каждое из направлений вырабатывает свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называются хаосюэ, что является аналогом греческого слова "философия". Дословно хаосюэ, как и в греческом языке, означает любовь к мудрости: хао - любить, сюэ - мудрость, учение. В даосизме философия называется цзюэсюэ - отрицание мудрости: цзюэ - отрицать, сюэ - мудрость. Однако это только отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека, входящей в даосизме в понятие цзыжань - естественность. В качестве любви даоская цзюэ сопоставима с другим греческим словом, означающим любовь. Даоская философия цзюэсюэ, противоположная конфуцианской хаосюэ, в греческой транскрипции может быть названа агапософия.

Учение "Книги перемен" вырабатывает свой термин и понятие философии, которые не изрекаются в слове, но выражаются символически в триграммах и гексаграммах.

Таким образом, китайская философия вводит в мировую философскую культуру не один, а сразу три термина и соответственно три идеи философии.

Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии:

1) В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия дао (в аналогах инь и янь - это философия Дао и Дэ).

2) Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики.

3) Китайская философия сознает и именует себя в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень с мировой философией и открывает путь историко-философской компаративистики.

Дао одна из важнейших категорий всей китайской культуры.

Само слово “дао” вовсе не является исключительным достоянием даосизма. Оно принадлежит всей китайской мысли, и каждый философ древнего Китая видел в нем обозначение истины или, точнее, глубочайшей правды и праведного пути жизни. Все китайские мудрецы - приверженцы Дао. И хотя это понятие дало название даосизму (дао цзяо), ничего собственно даосского в нем нет.

Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение в трактовке понятия Дао, которое играет ведущую роль, как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, Дао рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма: "Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного". В даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа, мировой субстанции, источника бытия всего сущего.

Главный учитель даосизма - Лао-цзы (Старый Ребенок), носивший имя Ли Эр. Он “родился от самого себя”, из себя же развернул весь мир, и сам же 72 раза являлся миру. Но, он же и человек, проживший долгую и неприметную жизнь. Лао-цзы оставил потомкам небольшую книжку “в пять тысяч слов”. Это сочинение, обычно именуемое “Трактатом о Пути и Потенции” (Дао-дэ цзин), стало главным каноном даосизма. В “Дао-дэ цзине" речь идет о едином первоначале всего сущего - единой субстанции и одновременно мировой закономерности - Дао.

Кроме Лао-цзы нельзя не назвать другого даосского мыслителя, Чжуан-цзы, автора трактата, названного его именем. Для мировоззрения “Чжуан-цзы” огромное значение имела концепция “уравнивания сущего” (ци у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нем нет места четким границам между вещами, все слито друг с другом, все присутствует во всем. В этом мире нет никаких абсолютных величин, ничто само по себе не является ни прекрасным, ни безобразным, ни большим, ни малым, но все существует только относительно чего-то другого и в теснейшей внутренней связи и взаимообусловленности

Итак, традиция Дао - это странные, сторонние люди. Недаром Лао-цзы уже в древности получил прозвище “темного учителя”. А Чжуан-цзы сам называл свои писания “нелепыми и безумственными речами”. Изъясняются даосы парадоксами, туманными сентенциями и экстравагантными притчами.

Реальность для даоса - это Хаос как бесчисленное множество порядков, бесконечное богатство разнообразия. Еще не родившийся ребенок уже имеет полное знание о жизни. Он понимает прежде, чем научится понимать. Даосская традиция требует признать, что всякое непонимание есть в действительности недопонимание.

Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, рассматривал ее не только как всеобщий закон, но и как источник формирования мира. Проще говоря, весь внешний мир рассматривался как определенное количество признаков. Создателем этих признаков является субстанция, не постигаемая органами чувств и находящаяся вне времени и пространства. Эта субстанция называется “Дао”. Дао неограниченно. Оно существует в каждое мгновение и в каждой вещи. Дао породило Небо и Землю, породило императоров и царей, породило все принципы. Откуда же оно вышло само? Оно породило самого себя.

Учиться у дао и слиться с ним в одно целое - в этом, с точки зрения Чжуан-цзы, и заключается смысл человеческой жизни: "Можно освободиться от горя, волнения, тоски и даже от жизни и смерти. Надо отбросить все различия и раствориться в мире. Дао - это и есть я, и по этой причине все существующее является мной. Дао неисчерпаемо и безгранично, оно не рождается и не умирает, и поэтому я также неисчерпаем и безграничен, не рождаюсь и не умираю. Перед смертью я существую, и после смерти я также существую. Скажете, что я умер? Ведь я не умираю. И огонь не сжигает меня, и в воде я не тону. Я превращаюсь в пепел, и все же я существую. Сколь же я свободен, сколь долговечен, сколь велик!"

Человек, постигший это, и является “мужем, обладающим дао”. У Чжуан-цзы утверждается, что “такой человек не презирает людей, не занимается самовосхвалением, ссылаясь на свои заслуги, не занимается обманом; упустивши удобный случай, не раскаивается, имея удобный случай, не теряет голову, поднявшись на высокое место, не пугается, упавши в воду, не мокнет, попавши в огненную яму, не чувствует жары. Такой человек спит и не видит снов, при пробуждении не грустит, питается чем попало и обладает глубоким дыханием. Такой человек не цепляется за жизнь и не боится смерти, ни жизнь, ни смерть не имеют для него значения, он свободно приходит, свободно уходит, получит что-либо - хорошо, потеряет что-либо - не огорчается. Это и есть то сбалансированное состояние, когда дух не отделен от субстанции и все соответствует своей природе”.

Глава 2. "Золотая середина" и "золотое правило морали" в конфуцианской этике. Значение ритуала

Конфуцианство - этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до н.э.), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка - Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости "золотого века" древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, приоритет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

Конфуций излагал идеал совершенного человека, рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности контакта с Космосом. Благородный муж-источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии. И органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения "золотой середины". Его назначение - преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять "постоянств": ритуал, гуманность, долг - справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как "основа и утоп" между небом и землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космичеcкого сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства в ущерб духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредотачивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным.

Конфуций сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не "для себя", но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению той функции. Такой подход имел большое значение для упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

Исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности. Человечность - основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим людям достичь того, что бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братской добродетели. Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечности.

Ученики Конфуция записали его высказывания, обобщив их в книге "Лунь Юй" (6 в. до н.э.), название которой принято переводить как "Беседы и суждения". В основном она состоит из коротких записей бесед Учителя с последователями, из лаконичных высказываний Конфуция. Свой жизненный путь он сумел описать в нескольких строчках: "В 15 лет я обратил свои помыслы к учебе. В 30 лет я обрел самостоятельность. В 40 - сумел освободиться от сомнений. В 50 лет я познал волю Неба. В 60 лет научился отличать правду ото лжи. В 70 лет - я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал Ритуала".

В этом высказывании весь Конфуций как человек и как идеал традиции. Его путь от учебы через познание "воли Неба" к "свободному следованию желаниям сердца" и добровольному соблюдению норм поведения, которые он считал священными, стал нравственным ориентиром всей китайской традиции. Его учение многогранно. Оно включает в себя совокупность духовных и социальных норм, которые передавались из поколения в поколение на протяжении почти 2,5 тысяч лет. Правила эти касались воспитания человека, определяли его поведение в семье, на службе, в обществе.

В связи с этими проблемами Конфуций предлагает людям не столько политическое или духовное учение, сколько чисто этическую систему. Важно сначала исправить людей, очистить их, вернуть к нормам поведения, а все остальное - и государство в том числе - постепенно само придет в равновесие. Надо больше интересоваться не политикой или экономикой, а состоянием души человека. Таким образом, Конфуций смотрит на решение государственных проблем через призму человека.

Время показало, что это наиболее удачный вариант "жизненной философии": с одной стороны, он признавал мир "тонких" материй, мир духов, общение с Небом, с другой - призывал больше обращать внимание на соблюдение простейших этических норм в повседневной жизни. Правда, самим по себе эти нормы, или особые правила поведения, - Ритуал (Ли) - имели исключительно священный, надчеловеческий характер. Ритуал по Конфуцию - это не правила поведения человека, придуманные им самим же, а правила высшие, осмысленные человеком и переведенные им на язык слов и жестов. Ритуал - явление самостоятельное, данное природой, как всякий естественный закон. Это человеколюбие, долг, преданность, искренность, сыновья почтительность, забота о младших. Вот на этих качествах и основывалось этическое учение Конфуция, которое переросло в мощную социальную и политическую доктрину.

Содержание "жэнь" (гуманизма, человеколюбия) как основополагающего принципа учения Конфуция включает два положения. Первое: качественная определенность бытия индивидов, выбор того или иного вектора личностного развития зависит от отношений, которые устанавливаются между ними, и выражается в этих отношениях. Собственное бытие человека, или человеческое начало в человеке, совпадает с отношениями между людьми. Не в природных потребностях тела и не в справедливости небесного пути следует искать тайну человека, а в его общественном статусе. "Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей", - учит Конфуций. Человеческое предназначение человека состоит в том, чтобы правильно отнестись к людям. Отсюда - второе положение: правильное отношение к людям состоит во взаимности, суть которой лучше всего передается правилом, которое в рамках европейской культурной традиции получило название золотого правила нравственности. Ученик спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" Учитель ответил: "Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе". Это недвусмысленное высказывание Конфуция не является единственным, в котором золотое правило нравственности (морали) рассматривается в качестве критерия правильного выбора жизненной линии поведения.

Есть и другой критерий проявления культуры в человеке - это знание меры. Животное, увидев пищу, стремится съесть столько, сколько сможет. Хищник будет преследовать жертву, пока сам не упадет от истощения. Но человеку должно быть свойственно осознание меры, или, как однажды назвал это Конфуций, "золотой середины". Правда, по словам того же Конфуция, "золотая середина - это добродетельный принцип, который народ давно уже утратил".

Для понимания человеколюбия как конфуцианской категории существенно то, что оно в своем материальном содержании совпадает с ритуалом. Человеколюбие представляет собой общий принцип отношений между людьми, ритуал - его конкретное воплощение. Человеколюбие - душа социума, ритуал - его плоть. "Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие".

Глава 3. Человек и общество в моизме и легизме

С критикой правления наследственной аристократии выступил Мо-цзы (приблизительно 479-400 гг. до н.э.) - основатель школы моистов. Его учение изложено последователями в книге "Мо цзы".

Он развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. Основная идея философии моизма - "всеобщая и взаимная любовь и выгода", т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к родственникам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядков, а "отдельная" любовь - "взаимной ненависти". Понимание пользы и выгоды в моизме ограничено нравственной оценкой поступка с позиций интересов народа, а не всякая деятельность индивида. Поэтому моисты различали понятия "деятельность" (вей) и "нравственный поступок" (син). Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утверждали они, определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал "агрессивные войны", объявив их величайшим и жесточайшим преступлением. Высшая ценность, по учению моизма, - народ, который правители должны любить. Признанием существования "духов и привидений" (наказывают зло и вознаграждают добро), "воли неба" (ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.

Воспроизводя некоторые представления социальных низов, моисты осуждали замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. Они доказывали, что все люди равны перед божественным небом: "Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди - слуги неба". На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых независимо от происхождения. Источником мудрости, указывал Мо-цзы, являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа.

Противоречия в учении моистов начинались тогда, когда они переходили от критики существующих порядков к изложению принципов и методов управления в идеальном государстве. В этой части концепция опиралась на бытовавшие в общинах представления о взаимовыручке и имущественных переделах. Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и отлаженной исполнительской службой. В единообразном исполнении чиновниками воли государя он видел залог и основу прочности власти. Для установления же полного единства государства предлагалось насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. "Услышав о хорошем или плохом, каждый должен сообщить об этом вышестоящему, и то, что вышестоящий находит правильным, все должны признать правильным, а то, что вышестоящий находит неправильным, все должны признать неправильным". Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.

Таким образом, в концепции моизма идеи равенства были фактически отброшены, концепция завершалась восхвалением деспотически-бюрократического государства, исключавшего всякую возможность не только участия народа в управлении, но и обсуждения им государственных дел. Взгляды Мо-цзы на государственное единство приближались к идее централизации власти.

Моизм отражал результаты перерастания патриархальной общины в территориальную, развития отношений, построенных на расчете и соображениях выгоды, но воспроизводил идеологию слоев, которые не способны были преодолеть общинные связи. Отсюда - склонность моистов к конформизму, половинчатость предлагаемых ими реформ, утопические идеи выдвижения простолюдинов на государственную службу при сохранении аристократических привилегий и т.п. В политической программе моизма просматриваются как прогрессивные, так и консервативные тенденции. В истории китайской политической мысли учение Мо-цзы занимает промежуточную ступень между конфуцианством, выдержанным в духе патриархальной морали, и практико-прикладной теорией легистов.

Легисты, или законники отстаивали интересы имущественной и военной знати. Крупнейший представитель раннего легизма - Шан Ян (ок.390-338 гг до н. э), инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю, один из основателей школы “законников”. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан"). Учение легизма существенно отличалось от предшествующих концепций. Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т.д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут "лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов".

философия китай конфуцианство дао

Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике отправления власти. Осуществляя эту переориентацию, Шан Ян руководствовался устремлениями служилой знати и зажиточных общинников, добивавшихся ликвидации патриархальных порядков. От политической теории они меньше всего ждали наставлений в добродетели. Им нужна была выверенная программа общегосударственных преобразований. "Человеколюбивый, - отмечал Шан Ян, - может оставаться человеколюбивым к другим людям, но он не может заставить других людей быть человеколюбивыми. Отсюда ясно, что одного человеколюбия или справедливости еще недостаточно, чтобы добиться хорошего управления Поднебесной". Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчеты. Легисты придавали большое значение обобщению опыта предшествующих правителей, экономическому обеспечению политики.

Еще одну особенность легизма составили элементы исторического подхода к общественным явлениям. Поскольку частнособственнические интересы новой аристократии противоречили архаическим устоям общинной жизни, постольку ее идеологам приходилось апеллировать не к авторитету традиций, а к изменению социальных условий по сравнению с прошлым. В противоположность даосам, конфуцианцам и моистам, призывавшим восстановить древние порядки, легисты доказывали невозможность возврата к старине. "Для того, чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности". Хотя легисты были далеки от изучения действительных исторических процессов и, как правило, ограничивались простым противопоставлением современности прошлому, их исторические взгляды способствовали преодолению традиционалистских воззрений, расшатывали религиозные предрассудки и подготавливали тем самым условия для создания светской политической теории.

Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. "Когда народ сильнее своих властей - государство слабое; когда власти сильнее своего народа - армия могущественна". В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана. Шан Яну не известны представления о правах граждан, их законных гарантиях и т.п. Закон выступает у него средством устрашающего превентивного террора. За малейший проступок, убеждал Шан Ян, следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, направленная на искоренение инакомыслия и оглупление народа.

Высшей целью деятельности государя Шан Ян считал создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.

Легизм содержал наиболее полную программу централизации государства, и его рекомендации были использованы при объединении страны под властью императора Цинь Шихуана (III в. до н.э.). Официальное признание учения в то же время имело крайне негативные последствия. Практическое применение легистских концепций сопровождалось усилением деспотизма, эксплуатации народа, внедрением в сознание подданных животного страха перед правителем и всеобщей подозрительности. Учитывая недовольство широких масс легистскими порядками, последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом либо конфуцианством.

Заключение

Во II-I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов постепенно отмирает. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической и правовой идеологии. Официальным учением императорского Китая конфуцианство оставалось вплоть до Синхайской революции 1911-1913 гг.

Восток всегда таил для европейцев много непонятного. Человеку, воспитанному в традициях современной культуры, усвоившему определенные нормы поведения и склад мышления вряд ли удастся полностью понять, как и по каким законам живут люди востока. Мораль дает человеку сознание своего достоинства. Она формулирует основания, по которым люди могут ценить себя и друг друга. По этим основаниям мужественный человек выше, чем трус, щедрый человек выше, чем скупой, самоотверженный человек выше, чем себялюбец.

Цивилизация древнего Китая ушла в прошлое. Но ее мудрость, вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, не умерла и не может умереть. Принцип Дао, как часть и может быть самая важная часть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня. Заветы древних китайских философов обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всего происходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали, идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказаться от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир.

Список литературы

1. Введение в философию. Ч.1.М., 1989. Гл.2. § 2.

2. История китайской философии”.М., “Прогресс”, 1989.

3. Китайская философия”. Энциклопедический справочник. М., “Мысль”, 1994.

4.А.Е. Лукьянов. “Истоки Дао: древнекитайский мир”. М., “Инсан”, 1992.

5. Малявин В.В. "Конфуций" М.: Молодая гвардия, 1992.

6. Философия: Часть первая: История философии: Учеб. пособие / Под ред. проф. В.И. Кириллова, проф. С.И. Попова, проф. А.Н. Чумакова. /Изд.2-е, перераб. и доп. - М.: Юрист, 2001. Гл.2. § 2.

7. Философия: Учебник. Под ред.В.Д. Губина и др.М., 1996. Ч.1. Гл.1.

8. Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988.

Размещено на Allbest.ru


Подобные документы

  • Древнекитайская религиозная философия. Обзор философских школ древнего Китая. Теократическое государство даосов. Распространение и китаизация буддизма. Общие черты китайской философии. Конфуцианство как регулятор жизни Китая. Социальный идеал Конфуция.

    реферат [93,4 K], добавлен 30.09.2013

  • Изучение зарождения философской мысли и направлений философии Древнего Китая как уникальной ветви восточной философской системы. Зарождение и развитие даосизма. Исследование конфуцианства как важнейшего направления философской и этической мысли Китая.

    контрольная работа [35,5 K], добавлен 26.09.2011

  • Становление древнекитайского этико-философского мышления. Провозглашение приоритетности закона школой легизма. Сущность и основные идеи даосизма, анализ трактата "Дао-дэ цзин". Значение ритуала (норм поведения) в конфуцианстве, его этические принципы.

    реферат [31,5 K], добавлен 24.03.2013

  • Идеи конфуцианского учения в Китае. Принципы организации общественной жизни в государстве. Значение конфуцианской экономической концепции. Даосизм как философское учение. Изучение проблемы Дао как сущности бытия. Пять космических сил и их соответствия.

    курсовая работа [6,3 M], добавлен 20.12.2013

  • Периодизация и становление китайской философии. Мифология и религиозное мировоззрение. Формы мировоззренческого сознания. Школы и течения в древнекитайской философии. Философия древнего даосизма, древнего конфуцианства. Воззрения школы легистов.

    контрольная работа [31,1 K], добавлен 09.01.2009

  • Развитие духовной и политической жизни Китая. Три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм. Книга перемен. Основные понятия конфуцианства. Основные темы в философии Конфуция. Концепция идеального человека. Судьба человека по Конфуцию.

    презентация [610,6 K], добавлен 23.05.2015

  • Становление и периодизация китайской философии. Классификация философских школ Сымом Танем. Краткая характеристика древнего даосизма, принцип естественного бытия и наслаждения жизнью Яна Чжу. Философия древнего конфуцианства. Воззрения школы легистов.

    реферат [32,5 K], добавлен 12.11.2009

  • Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией, особенности ее развития. Расцвет древней китайской философии приходится на период VI-III в. до н. э. Китайские традиционные учения - даосизм, конфуцианство. Теоретическая основа учения Инь и Ян.

    контрольная работа [279,0 K], добавлен 21.11.2010

  • Три великих учения Китая: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм. Труды Лао Цзы и Конфуция - фундамент философии древнего Китая. "Жэнь" и "ли" - основные понятия конфуцианства. Ключевые идеи даосизма. Процесс укрепления и развития буддизма в Китае.

    презентация [1,6 M], добавлен 22.04.2012

  • Возникновение философии. Мифология. Религия. Философия древнего востока. Древнеиндийское общество. Будда, его судьба и учение. Философия Древнего Китая. Философия средних веков и эпохи возрождения. Европа и христианство. Философия Возрождения.

    реферат [33,0 K], добавлен 18.07.2004

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.