Сходства и различия философии бытия Платона и даосизма

Размещено на http://www.allbest.ru/

1

Санкт-Петербургский технологический институт

(технологический университет)

Кафедра философии

Курсовая работа

Тема:

Сходства и различия философии бытия Платона и даосизма

Санкт-Петербург

2009

Содержание

даосизм платонизм бытие материя пространство

Введение

Глава 1. Даосизм как философское направление

1.1 Ключевые концепции

1.2 Даосизм как образ жизни

Глава 2. Платонизм

2.1 Основа теории Платона

Глава 3. Два пути философской мысли. Сходства и различия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Моя работа посвящена описанию и сравнению двух философских направлений: Платонизм и Даосизм. Цель работы включает в себя описание сходств и различий между этими двумя школами мысли. Эта тема остается актуальной до сих пор в виду продолжительных исследований и переосмыслений Платонизма и Даосизма по отдельности, так и стремления провести параллель между ними. Также эта тема интересна еще и тем, что позволяет сравнить, фактически разные по своей внутренней сущности идеи происхождения и создания мира.

Я начала свое исследование, с краткого описания общих законов и принципов Даосизма и Платонизма, потому что смысл их различия состоит в первоистоке их убеждений. Раскрывая главные мысли и теории, я перехожу непосредственно к сравнению и комментариям относительно наиболее важных, на мой взгляд, аспектов, связанных с трудностью объективно сравнивать идеалистическое начало с неким “среднем” состоянием, находящимся между религиозным и философским учением. Для способа исследования я выбрала Сократовский метод вопросов и ответов. В каждой главе есть основной ведущий вопрос, отвечая на который рассуждения принимаю строго логическую последовательности изложения. Также я использовала некоторые мысли и высказывания непосредственно из источника, ссылки на которого приведены внизу страницы.

Однако, ставя главный вопрос, этой тематики, мы все же не сможем описать всю полноту каждого из направлений, ввиду непомерно большого периода истории, и трансформации самих мировоззрений на протяжении веков, именно поэтому в этой работе я рассматриваю, только начальный период полноценного становления этих учений.

Глава 1. Даосизм как философское направление

Даосизм (Taoism[e]) --термин европейской науки, обозначающий одно из главных направлений китайской философии и традиционную религию Китая. Впервые термин “даоши” (даосы) был введен в употребление конфуцианцами приблизительно во II в., а то, что они исповедовали, стали называть “дао цзяо” -- (даосизм). Позже стало принято разделять даосизм на философский (дао цзя -- “школа Дао”), с его строгими и многоступенчатыми построениями, и религиозный (дао цзяо -- “учение Дао”, “почитание Дао”), с верой в духов, поклонением местным божествам, в том числе и Лао-Цзы.

Дао (“путь”, “подход”, “график”, “функция”, “метод”, “закономерность”, “принцип”, “класс”, “учение”, “теория”, “правда”, “мораль”, “абсолют”) -- одна из важнейших категорий китайской философии. Эквивалентами дао часто признаются Логос и brahman.

Понятие дао в истории китайской мысли является наиболее универсальным и всеобъемлющим. Являясь идейным стержнем не только всей натурфилософии и онтологии, но во многом социологии, этики, медицины, астрологии, это понятие по праву можно назвать квинтэссенцией философии традиционного Китая. Дао как изначальная верховная всеобщность, как великий закон природы и первопричина всего сущего, как высшая абсолютная реальность, из гигантского пути-потока которой рождается феноменальный мир, чтобы, в конце концов, уйти туда же и затем появиться вновь, но уже обновленным, на протяжении тысячелетий воспринималось в Китае в качестве генеральной нормы бытия. Вне дао китаец, коль скоро он вообще иногда задумывался и хоть сколько-нибудь знал об этом, принципов бытия в философском смысле данного слова не мыслил. Неудивительно, что дао как фундаментальная категория китайской философии принималась везде и всегда всеми школами и направлениями. Слово «дао», от которого происходят слова «даосизм», «даосы», «даосский», и т.д., принадлежит всей китайской мысли, и каждый философ или ученый древнего Китая видел в нем обозначение истины или, точнее, глубочайшей правды и праведного пути жизни. Все китайские мудрецы - приверженцы Дао. Даосизм воплощает саму сердцевину восточной мысли, всегда требовавшей от человека обрести полноту своего бытия через самоустранение, явить глубину нежелания, которая таит в себе самое чистое, самое одухотворенное желание. Даосизм поэтому не является философией, ибо он не интересуется определениями понятий, логическими доказательствами и другими процедурами чистого умозрения. Не является он и религией трансцендентного Бога, требующего от своих поклонников веры и послушания. Его нельзя, наконец, свести и к искусству, мастерству, практике в собственном смысле слова, ибо мудрость Дао не утверждает необходимости что-то делать. Скорее, даосизм - это путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываются собранным в свободном, беспредельном, «хаотическом» единстве. Такое единство насквозь парадоксально, и потому даосские учителя умолкают, когда от них требуется объяснить их мудрость.

Даосские мудрецы ничего не доказывают и не проповедают. Они даже не учат какому-нибудь «образу жизни». Их цель - дать верную жизненную ориентацию, указать путь к средоточию жизненного опыта - вечноотсутствующему и вездесущему.

Не будучи в строгом смысле слова, как уже говорилось, ни философией, ни религией, даосизм странным образом сочетает в себе черты и того и другого. По учению даосов, воистину существует лишь великое Дао - предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее «образа, вкуса или запаха»; никем не сотворенное, оно «само себе ствол, само себе корень»; оно беспристрастно охватывает и вмещает в себя все сущее, подобно всеобъятному и бездонному небу. Даосы называют его «Высшим учителем», «Небесным предком», «Матерью мира», или даже «Творцом вещей», но они не ждут от этого Первопринципа заинтересованности в их личной судьбе или судьбе целой вселенной. Ибо в мире все происходит «само собой»: каждое мгновение времени и каждая частица бытия совершенно самодостаточны.

Последнее утверждение означает, что и само Дао не является, в сущности, принципом мироздания. Дао, как утверждается в даосской литературе, «не может владеть даже собой», оно «обладает, не владея». Дао ежемгновенно и непрестанно изменяется, изменяет себе, «теряет себя» в мире конечного и преходящего. Но, поистине, нет ничего постояннее непостоянства. В своем самопревращении Дао пребудет вечно.

1.1 Ключевые концепции

Перед тем как рассматривать личностные аспекты постижения Дао , есть смысл упомянуть о даосской космологии, где Дао выступает как первопричина и источник творения. В этом смысле Дао трактуется как абсолютная не поддающаяся описанию категория, извечный вселенский принцип. В начале “Дао дэ цзин” сказано: “Дао, о котором можно говорить не есть истинное Дао”.

Западная модель

Созидательная функция Дао вызывает ассоциации с западной концепцией Бого-Творца, то есть сущности, в определенном смысле стоящей над результатом своего Творения. Напротив Дао выступает как самопроизвольная созидательная субстанция, или основа всего сущего.

Одно из свойств Дао -- его всераскинутость, оно распространяется “и влево и вправо”, и за каждым предметом, каждым явлением таится то начало, которое определяет существование мира. Правда, увидеть его нельзя, оно доступно лишь в момент просветления. Обычный же человек, даже зная о Дао, “не узнаёт его”, -- “встречаясь с ним, не увидим его лица”. Итак, Дао извечно сокрыто, ускользающе, но в то же время реально присутствует в мире. И не только присутствует, но и определяет его, являясь, таким образом, темным двойником действительности. Эта “спрятанность” Дао позволила обозначать его как “сюань” -- “темное”, “сокрытое”, “потаенное”, “сокровенное”. Сокровенность противостоит внешней, видимой форме вещей, в том числе человеку и его чувствам. Например, на место добродетели приходит “сокровенная Благость”, на место знания приходит “сокровенное знание”, на место обыденной правильности суждений приходит “сокровенная мудрость”. Таким образом, где присутствует “сокровенность” -- там есть и Дао. Но отсюда же и другой вывод -- ничто “истинное” увидеть невозможно: оно сокрыто и сокровенно, потаенно за внешними формами вещей, самоотстранено от мира. Значит, и способ проникновения в него должен быть не обычный (скажем, усердное продумывание и усвоение информации), а трансцендентальный (непосредственное прочувствование или озарение).

Дао противоположно вещам не только по принципу “явленное-скрытое”. Если все вещи имеют форму, то Дао -- туманно, расплывчато, темно. При этом в нем есть самое главное: оно содержит “семя” или потенциальный зародыш всего мира (“Дао дэ цзин”, 21). По древней китайской натурфилософской концепции, в мире сначала властвовал Хаос, и тогда не существовало даже такого основополагающего начала, как Небо. Дао же присутствовало всегда, при этом бесконечно порождая само себя и тая в себе некое динамическое начало для того, чтобы дать рождение всему миру. Это -- момент предельной пустоты или небытия, столь высоко ценимого даосами. Если во внешнем, видимом мире вещи присутствуют в своей проявленной или актуальной форме, то в Пустоте они находятся в форме предрождения или виртуальной (предполагаемой) форме. Ситуация парадоксальна, но вполне осмысляема: в Пустоте еще ничего не существует (ибо это -- Пустота, Великое ничто), и в то же время допускается существование всего чего угодно. Это некое потенциальное пространство. Естественно, что в таком универсальном виде Пустота ценится больше, нежели мир форм, вещей, мир Посленебесного (хоутянь), то есть когда уже возникло Небо. Возвращение к Дао -- это возвращение к Пустоте, когда многочисленные вещи не мешают соединиться с ним.

Рождение вещей -- “мириад вещей”, как называли это даосы, включая сюда и вещи, и поступки, и явления, и мысли, и характеры, и вообще всё, что есть в этом мире, -- идет как постепенная, но при этом непреложная, необходимая и осмысленная утрата единства: одно рождает два, два -- три и т. д. Принято считать, что Дао порождает инь и ян, инь и ян -- Небо, Землю, человека и т. д.

Дао дает толчок к рождению вещей, оно как бы заводит некую “сокровенную пружину” (сюаньцзи -- это один из синонимов Дао), благодаря которой вещи затем развиваются сами собой. Дао “вскармливает” и “воспитывает” вещи -- дает им изначальный импульс. И в то же время оно позволяет им развиваться самим по себе в состоянии естественности, то есть, предоставляя им высшую степень свободы. Само же Дао -- мерило этой абсолютной свободы, оно “вскармливает вещи, но не властвует над ними”. Именно так и поступает истинный мудрец в отношении как вещей, так и людей, а истинный император -- в отношении своих подданных. Дао как бы предопределяет русло развития вещей, они же следуют естественному ходу саморазвития благодаря изначальному толчку. Это подобно тому, как река может в зависимости от ландшафта менять русло, образуя массу ответвлений и ручьев, однако направление течения не изменит никогда. Таким образом, в даосизме причудливо сополагаются два начала, главенствование одного из которых было предметом извечных споров западных философов -- судьба и свобода саморазвития. Концепция Дао сняла этот спор, так его и не начав. Возвращение к Дао -- это возвращение к судьбе, а следовательно, и понимание своего мистического предопределения в мире, чем и отличается даос.

1.2 Даосизм как образ жизни

Даосизм является очень многообразным учением и не ограничивается только теоретическими построениями. Уже ранние даосы выработали свою собственную, причем очень глубокую и оригинальную, концепцию культурного развития человека, которая легла в основу даосской культуры психической деятельности, оказавшей огромное влияние на всю психическую культуру древнего и средневекового Китая.

Особенность психических концепций даосов заключалась в том, что они рассматривали природное не как сугубо психофизиологическое в человеке, а как воплощение всеобщих и универсальных закономерностей структурной организации и функционирования мира, единых для всей природы -- как живой, так и неживой, хоть и изоморфных таковым в человеческом существе, но несводимых к ним целиком и полностью в силу определенной специфики, с которой эти всеобщие закономерности проявляются в человеке. Поэтому главная задача даосской практики психотренинга и психической саморегуляции (так называемой даосской йоги) заключалась не в подчинении человека биологическому началу как таковому, а в выявлении изначально заложенного в нем космического начала и в подчинении психофизиологических процессов всеобщим космическим законам с тем, чтобы устранить все препятствия для их естественного и полнокровного самопроявления и на макроскопическом уровне, в результате чего человек становится равноправным во всех отношениях членом космической триады “небо - земля - человек”. Предельным выражением всеобщей закономерности функционирования вселенной есть “великое Дао”, которое отождествлялось даосами с “истинной сущностью” человека и в полном подчинении которому они видели высшую цель культурного развития человеческой личности.

Соответственно высшим достижением даосской практики морального и психического самоусовершенствования провозглашалось состояние полной идентичности “истинной сущности” самого человека с истинной сущностью всех вещей и явлений. Эта идентичность рассматривалась не как интеллектуальный синтез субъективности человека и объективности мира вещей и явлений или рациональная идея медиации (посредничества) между ними, а как прямое спонтанное и мгновенное взаиморастворение, иными словами, “прыжок в подлинный первоисточник идентичности”, слияние с универсальной первоосновой всего сущего (Дао), которая одновременно является и “истинной природой” каждого человека.

Вместе с тем даосы выступали против всякого насилия над человеческой личностью и считали, что привязанность к индивидуальному “Я” нельзя подавлять с помощью насильственных методов, поэтому относились к “культуризаторской” миссии конфуцианских правил резко негативно. Указывая на принципиальное расхождение двух учений в этом вопросе, академик Н. И. Конрад писал: “Конфуций настаивал на том, что человек живет и действует в организованном коллективе -- обществе, государстве. Эта организованность достигается подчинением каждого члена общества определенным правилам -- нормам общественной жизни, выработанным самим человечеством в процессе развития цивилизации. Лао-Цзы придерживался противоположной концепции: все бедствия человечества, все пороки -- и личности, и общества -- проистекают именно от этих самых “правил”. Идеальный порядок достигается только отказом от всяких правил; их должно заменить следование человеком его “естественной природе”. “Правила” есть насилие над человеческой личностью”.

Чтобы постичь принцип всеобщего космического порядка и слиться с ним, действовать в неразрывном единстве с этим принципом, даосы предлагали просто “забыть” конвенциальные нормы и условности, и в порыве спонтанного “просветления” идентифицироваться с безусловным Дао. Они утверждали, что в “самозабвенном” состоянии, постигая свою истинную природу, тождественную истинной сущности каждой вещи, каждого явления, человек одновременно отождествляется с миром окружающей природы, образуя с ней нераздельное и гармоничное единство, так как постижение Дао есть такой психологический опыт, в котором исчезает различие между субъектом и объектом, между “Я” и “не-Я”. При этом происходит как бы “самоидентификация” всех противоречий и оппозиций, раскалывающих изначальную целостность мира и создающих в обыденном сознании драматические коллизии между микрокосмом и макрокосмом, с одной стороны, и между человеческой личностью (точнее, его индивидуальным “Я”) и истинной природой человека -- с другой. Психотерапевтическая ценность “просветления”, по мнению даосов, заключается в его способности примирять противоречия на более высоком уровне сознания, и в этом смысле Дао интерпретировалось ими как путь к более целостной и гармоничной жизнедеятельности человеческой психики, ведущей к слиянию индивидуального потока психики с универсальным Путем вселенной и его функционированию в полном соответствии с всеобщим принципом структурной организации и функционирования космического целого.

Вместе с тем даосы утверждали, что противоречия и противоположности взаимоидентифицируются внутри себя (т. е. внутри каждой пары оппозиции), а не на какой-то более высокой ступени синтеза, как в диалектике Гегеля. Поэтому для даоса, обретающего состояние “не-дуальности”, нет прогрессии к некоему абсолюту, но все противоречия существуют одновременно с их тождеством, так как всякое явление одновременно и утверждает и отрицает себя в процессе динамического взаимодействия полярностей, которое является источником всякого движения и развития и которое предстает как диалектическое единство непрерывности и дискретности.

В “Дао дэ цзине” метод психической саморегуляции характеризуется следующим образом: “Нужно сделать [свое сознание] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему истоку (т. е. к Дао)”.

Достижение подобной “бесстрастности” не означает, однако, выхолащивания психической жизни человека. Напротив, отстраненность субъекта, отсутствие деструктурирующего вмешательства активности его личности, его индивидуального “Я” приводит к более полному проявлению специфики каждого феномена как такового, к максимальному выявлению его собственного Дао (т. е. Дао “всех вещей”). Подобное следование “всех вещей” своей собственной природе (а под “всеми вещами” можно понимать как внешние объекты, так и явления внутренней жизни, т. е. психические феномены) имело большое значение в любой сфере человеческой жизнедеятельности, так как позволяло даосу решать сенсорно-перцептивные и моторно-двигательные задачи, встававшие перед ним во время занятий теми или иными видами практической деятельности, которые могли рассматриваться как конкретные средства претворения принципов Дао на практике. Даосизм: опыт, историко-религиозные описания, Торчинов Е.А. - СПб.: 1993.

Глава 2. Платонизм

2.1 Основа теории Платона

Платон утверждал, что существует мир идей и параллельный ему материальный мир. В царстве идей обитают собственно идеи (эйдосы), полные божественного смысла. Идеи - это основа всего мира; это целевые причины, заряженные энергией устремления; это божественное регулирование всех процессов, происходящих во Вселенной. Между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного блага (мировой Разум; Божество).

Материальный же мир состоит из частиц стихий. Основными компонентами при его образовании послужили огонь и земля. Между этими компонентами помещены еще два средних члена - воздух и вода, причем воздух относится к воде, как огонь к воздуху. Эти четыре стихии (земля, воздух, вода, огонь) являются совокупностью мельчайших невидимых частиц, имеющих формы правильных многогранников.

Каждому классу одноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемых умом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причина того, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса. Указать эту причину - значит указать в противоположность явлению истинную сущность вещи.

Теория «идей», или «форм» является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка». Что мы подразумеваем под словом «кошка»? Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошачности. Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна». Это логическая часть теории. Аргументы в ее пользу, независимо от того, являются они, в конце концов, безусловно верными или нет, сильны и совершенно независимы от метафизической части этой теории. Согласно метафизической части этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, Кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.

Итак, «идеи» Платона - зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что у Платона «идеи» - формы, еще совершенно недостаточно. «Идеи» - не только сами по себе существующие формы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств - объективность бытия «идеи», ее безотносительности, независимости от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т. д. «Идея» противопоставляется у Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемых нами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного. Напротив, «идея» прекрасного, т. е. прекрасна сама по себе, истинно-сущее прекрасное, не подлежит - так утверждает Платон - никакому изменению или превращению, идея эта совершенно тождественна самой себе и есть сама сущность. Платон характеризует сущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. По разъяснению Платона, местопребывания «идеи» - не чувственно зримые, а «наднебесные места».

Царство «идей» Платона не просто множество, или сумма, или набор сущностей. Это «упорядоченное» множество, или система. Не входя в подробности своего воззрения, Платон поясняет, что в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Так одной из высших в системе «идей» оказывается, по Платону, наряду с «идеей» истины идея «прекрасного». Но наивысшая, по Платону, «идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага».

Учение Платона об «идее» блага как высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма теологического. Именно «идея» блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец.

Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя - в качестве чувственных вещей - не способны его достигнуть. Так, для живых существ верховная цель - счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради этого. Но критерии всякого относительного блага - благо безусловное. Поэтому из всех учений философии наивысшее, по Платону, - учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма, своей теории «идей» с религией, с мистикой. Существование бога необходимо для самого познания «идей». Для нас идеи не постижимы полностью. Зато они, безусловно, постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он - совершенно благ. Бог есть само благо. Направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа.

Человек, желая познать благо, стремиться познать бога; желая обладать благом, он стремиться стать причастным сущности бога. Или, как Платон разъясняет в «Законах», бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он - начало, так как от него все происходит; он - середина, так как он - сущность всего, что имеет происхождение; и он - конец, так как все к нему стремиться, как к своей цели.

Философии Платона принадлежит важное место не только в истории идеализма, но, в частности, и в истории идеалистической диалектики.

Глава 3. Два пути философской мысли

3.1 Сходства и различия

Концепции пространства и времени с точки зрения Платонизма и Даосизма.

Платон, развивая учение пифагорейцев о математическом начале мира, впервые в античной науке вводит понятие геометрического пространства. До Платона в античной науке пространство не рассматривалось как самостоятельна категория, отдельно от его наполнения. Платон же помещает между идеями и чувственным миром геометрическое пространство, рассматривая его как нечто среднее, "промежуточное" между ними. Пространство воспринимается им как "интеллигибельная материя". Если математические числа - это чисто идеальные сущности, то всевозможные математические объекты - сущности промежуточные и получаются они путем соединения числа и материи. Сформировав впервые в истории науки философию объективного идеализма, признавая идеи - первичными сущностями (бытием), Платон тем не менее считал, что идея (единое) не может не существовать, не быть познанной без соотнесенности с другими, с материей, представляющей собой множество чувственно воспринимаемых вещей. Таким образом, Платон рассматривает 3 реальности:

1. Бытие - сфера идеального;

2. Возникновение - сфера чувственных вещей;

3. Пространство - не идеальное и не чувственное.

Соответственно математика выполняет роль посредника между сферами чувственного и идеального бытия; геометрические же объекты являются результатом сращивания идеи с интеллигибельной материей, то есть с пространством.

Мир даосизма же это мир иллюзорный, вечно ускользающий, символический, но именно благодаря этому он опосредует собой полноту истины. Даосское знание распластывает саму природу, диффузирует её до абсолютного ничто, до "расплывчато-туманного" и "туманно-неопределенного", до сплошной темноты и одновременно "слепящего сияния" Дао. Проще говоря, весь внешний мир рассматривался как определенное количество признаков. Создателем этих признаков является субстанция, не постигаемая органами чувств и находящаяся вне времени и пространства. Дао характеризуется бесконечным в пространстве и времени бифуркацией от иллюзорности символов и значений псевдореальной повседневности к глубинному ощущению единства темпоральности и вечности в самом себе. Эта личностная бифуркация, нереальная для других, но абсолютно реальная для себя индивидуальная реальность, путь к "Небесным Вратам", к истинному бессмертию. "То, что выходит откуда-то, но не имеет отверстий, - это вещественность. Обладающее вещественностью, но ни в чем не пребывающее - таково пространство. Обладающее протяженностью, но не имеющее начала и конца - таково время. Есть нечто, из чего мы выходим при рождении и куда входим в смерти, откуда выходят и куда входят, и не видно его формы.

Космогония

Наиболее обстоятельное изложение космогонических воззрений Платона находим в "Тимее" - одном из поздних и вместе с тем знаменитейших Платоновских диалогов. Рассказ об устройстве космоса здесь ведёт некий Тимей из Локр, который характеризуется как "глубочайший знаток астрономии". Однако Тимей не просто пересказывает пифагорейское учение. Все общие рассуждения и обоснования, содержащиеся в диалоге, несомненно, принадлежат самому Платону. Космос в целом рассматривается им как произведение, созданное высшей творческой силой - Демиургом - в подражание некоему идеальному первообразу. Следовательно, космос зрим, осязаем, телесен, а все вещи такого рода, по мнению Платона, возникают и порождаются. Космос един - это живое существо, наделённое душой и умом.

Основными компонентами при образовании космоса послужили огонь (носитель зримой предметности) и земля (носитель осязаемой предметности). Между этими двумя компонентами помещены ещё два средних члена - воздух и вода. В соответствии с пифагорейскими представлениями, между четырьмя элементами существует отношение пропорции. Космосу как совершенному существу придана форма абсолютно гладкой сферы. Космос не обладает никакими органами, направленными наружу; ничто не выходит за его пределы и не входит в него. В центре космоса помещена его душа, откуда она распространяется по всему его протяжению и облекает его извне. Структуре души, подробно описываемой Платоном, точно соответствует телесная структура космоса.

Если условно выделить даосскую космологию и космогонию, этику - все стоят на учении о ци. Ци - категория общая для всей натурфилософии Китая. Если Дао может быть понято как субстантивированная закономерность, то субстантивированное содержание ци имеет в даосизме черты закономерности. Вечное движение в мире, как всеобщая закономерность представляет собой проявление и развертывание неотъемлемых атрибутов вселенской субстанции. Переход друг в друга субстанционального и закономерного выражает специфику последовательного монизма даосов. Нет отчетливой грани между тем, что в космосе субстанциональность, а что - закономерность, для даосов более существенно изначальное единство мира. Наряду с монизмом, у даосов разработан принцип бинарности. Этот принцип вторичен, но значим для архитектоники мирового здания ("нет ничего одностороннего, все имеет обратную сторону"). Двуединство выражается в глобальных закономерностях (инь-янь, небо-земля). Дао - присуще всем бинарам, оно их источник, имманентный им закон и сущность. Таким образом, у даосов принцип монизма поставлен выше принципа бинарности.

Первопричина бытия, среди этих двух направлений, рассматривается по разному, в каждом из этих двух направлений, но прежде чем начать непосредственно сравнивать их, нужно отметить, что идеализм Платона, его фундаментальное мышление олицетворяет мысли античных философов древней Греции, т.е. фактически диалектика Платона является имперической движущей силой, а также разделение мира на две части. Первая это мир обособленный формированием идеальных форм, через который проявляется другой мир, т.е. мир чувственный, но и тот и другой непосредственно взаимосвязаны, между собой. Идеализация вещей, вот что предполагает диалектика Платона. С другой стороны мы рассматривает одну из уникальных эклектических традиций, религиозно-философского учения, такого как Даосизм. По сути своей Даосизм есть нечто среднее между философией и религией, в действительности взявшая понемногу из других философских школ, древнего востока, показала принципиально другой подход к вопросам бытия, духа, времени и веры.

Исследуя литературу, посвященную философии Платона и Лао Цзы, я определила что первое в чем отличаются эти направления, так это вопросах этических норм. В Даосизме ключевой термин, обозначающий воздержание от активных действий,- ву-вей. Его можно перевести как невмешательство, хотя само слово не подразумевает абсолютной пассивности. Напротив, это действие, но осуществленное в соответствии с двумя принципами:

-ни одно усилие не должно быть потрачена даром;

-не следует делать ничего противоречащего законам природы.

Далее мы рассмотрим вопрос о первопричине бытия с позиции Даосизм и Платонизма. Так даосы говорят о структуре процессов, происходящих в мире: "Мир таков, каков он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, но не нашем воображении. Исходя из этой посылки любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно лишь в состоянии естественного покоя"

А мы знаем, что вся философская концепция Платона строится на том, что идеи являются прообразами вещей, их истоками. Идеи лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идея любой вещи или существа - это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. Совершенно очевидно, что истоки формирования сущего у этих философских направлений - разные.

Рассмотрим далее. Согласно представлениям даосов, личность человека не может быть идентифицирована как постоянная величина, ибо человек становится таким, каким его творит непрерывный процесс перемен. Иными словами, сам жизненный процесс отождествляется с процессом перемен. По аналогии с космическими категориями, единственным неизменным качеством личности является ее постоянная трансформация.

Отметим радикальное отличие этой теории от теории Платон. Так, Платон говорил о любом материальном проявлении как о несовершенной копии некой идеальной "формы". Сравнивая такие разноплановые мировоззрения, в сущности, надо сказать о том, что Даосизм весьма далек от таких теоретических построений, как например философия античных мыслителей. Так же как и буддисты, даосы не признают существования "самости" или некой сущности, которую можно было бы идентифицировать как "Я". Согласно этим представлениям, человек есть не что иное, как динамическая совокупность взаимодействия различных элементов, воплощающих принципы инь и ян, которые в своем единстве никогда не подменяют друг друга.

Когда мы рассматриваем диалектику Платону, то выходит что, как целое так и множимое видится объективно, т.е. мысль о Едином бытие выдвигается на рассмотрение, с точки зрения самого факта существования Единого бытия, Платон говорит о том что наш мир создан и бесконечного количества предметов и вещей, однако, в сущности, есть Единое состояние, целостность и тем самым гармоничность. Но в Даосизме нечто иное. Само Дао невозможно отнести ни к материи, ни к абстракции первопричины, здесь не существует мира идей и вообще не существует, так сказать, качественного - количественного разложения на частицы. Все движется только вперед, через Дао, фактически Дао и есть идеальное состояние, к которому стремится все сущее, но никогда не станет Дао, оно может стать лишь его частью. По Платону "идея" какой ни будь вещи тоже, по сути, идеальна, и эта вещь не сможет стать воплощением идеала.

Заключение

В моей работе были рассмотрены два философских направления: Платонизм и Даосизм. При изучении каждой из философий, мы убедились что каждая из них по своим свойствам уникальна. Мы также выявили принципиально разные взгляды на вопрос первопричины бытия, существования материи в пространстве и времени. Действительно, идеалогический подход размышления привозносит абстрактно-логическую форму построения существа. Поэтому смысл Единого остается постоянным во времени. Даосизм же учит изменению, приобщению к вечному состоянию, пребыванию в месте которое невозможно осознать, но можно попытаться стать его частью.

В сущности, мысль о целостности мира, говорит о стремлении познать одно единое существо, т.е. самого себя. Можно сказать, что философия платоников придает смысл причинно-следственной связи между идеей и предметом, Даосизм же определяется естественным законам, в соответствии с Дао, универсальным гармонизирующим принципом. Даосизм взял много из таких философских доктрин Китая как: конфуцианство, моизм, легизм, школу имен, поэтому по своей конструкции Даосизм является совокупностью разных философских концепций, связанных единым стремлением.

Литература

1) Алан Уотс электронная версия книги «Дао - Путь воды».

2) Лукьянов А. Е. «ЛАОЦЗЫ. Философия раннего даосизма» - М: «Молодая гвардия», 1993г.

3) Нерсесянц В.С. «Платон». - М.: «Мысль» 1984г.

4) Перевод Малявина В. В. электронная версия книги «Гуань-цзы».

5) Томпсон М. «Восточная философия» - М: «Гранд» 1986г.

Размещено на http://www.allbest.ru/