Античная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Зарождение античной философии, ее духовные предпосылки

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет - с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое. Несмотря на наличие в профилософские времена в Элладе различных специальных знаний, древнегреческая наука возникает одновременно с философией.

Как и в других странах, философия возникла на основе мифологии и долго сохраняла с ней связь. На заре истории человечества были еще сильны родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, и господствующей формой мировоззрения была мифология. Мифология выступала для потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы. В мифологии происходило метафорическое сопоставление природных и социокультурных явлений, очеловечивание окружающей природы, одушевление фрагментов Космоса. Как начальная форма мировоззрения, мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и нравственное и эстетическое отношение к миру. В качестве нерасчлененного, единого целого мифология включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических воззрений, различных форм искусства, в том числе и словесного: мифологический эпос, сказки, легенды, предания.

Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и искусством, сохраняет свою значимость на всем протяжении всемирной истории вплоть до настоящего времени.

Итак, как уже было сказано выше, греческая философская мысль носит на первом этапе, который часто называют досократовским, космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, а также начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской системы.

На первом этапе развития античной философии не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фалеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями -- с другой.

Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля.

Второй этап -- период расцвета греческой философской мысли -- отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств постижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей. Подобное противоречие -- не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию, преображению, одухотворению человека.

Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показана дальнейшая история мысли, не проста. Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие.

Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.

Третий этап греческой философии -- эллинистический -- характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.

Сама античная философия зарождается на основе ближневосточной научной профилософии (многие из первых античных философов побывали в Египте, Вавилонии, где обучались различным «наукам»).

На первых порах философия возникает еще и как мировоззрение городского класса. Связь с производством, получившим возможность резкого ускорения развития в связи с переходом к железу, развитие товарно-денежных отношений, городская культура, переход от авторитарных аристократических к тираническим, а через них и к демократическим формам государственного устройства - все это способствовало реализации той возможности возникновения философии, которая была заложена в профилософии.

Вместе с тем античная философия в целом - философия рабовладельческого общества, что наложило на нее свою печать. Попытка мировоззренческого обоснования социального института рабства, духовный аристократизм, отсутствие методов экспериментального исследования, созерцательность и умозрительность подавляющего большинства философских доктрин, отсутствие непосредственной связи с практикой - все это ограничивало возможности античной философии.

Несмотря на это античная философия сделала попытку построить рационализированную картину мира, разумно решить основной вопрос мировоззрения. При этом в античной философии имелись в зародыше почти все дальнейшие разновидности философских видов мировоззрения, как философского идеализма, так и философского материализма.

Становление и смысл античной диалектики (Гераклит). Истоки и смысл античного атомизма (Демокрит)

Древнегреческая философия, зародившись на основе мифологии, сохраняла с ней связь. Особенно тесно эта связь прослеживается в ранний период развития философии. Из мифологии были унаследованы представление о четырех основных стихиях, из которых состоит все сущее (Вода, Воздух, Огонь, Земля), идея организации Космоса (Порядка) из Хаоса (Смешения), устройство Космоса и ряд других.

Фалес увидел первоначало в воде, Анаксимен - в воздухе. Гераклит же узрел субстанциально-генетическое начало всего сущего в огне.

Гераклит из Эфеса (ок. 530 - 470 до н.э.) был великим диалектиком античного мира. Он принадлежал к царскому роду, но отказался от предложенного ему высшего сана в государстве в пользу своего брата (афинского царя Кодра).

Все существующее по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: «не мне, но Логосу внимая, мудро признавать, что все - едино». По Гераклиту огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан ни кем из богов и никем из людей. Он был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Огонь - образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но Гераклит не ставил на место воды и воздуха огонь. Хотя Космос, по его мнению - это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. У Гераклита он отождествлялся божеству. Пантеизм, учение, сближающее понятия «бог» и «природа» с тенденцией к их отождествлению, обретает у Гераклита наиболее совершенное выражение.

Огонь, как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А разум обладает силой управления всем сущим: он всем управляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

Гераклит одним из первых создает учение о движении и развитии материального мира, источник и причина развития и движения находятся в самом мире. По сути, это исторически первая форма античной диалектики как учения о движении и самодвижении мира. И она носила материалистический характер.

Виднейшим представителем материалистической традиции в античной философии был Демокрит из Абдер (460 - 350 гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным проводником материализма, как принципа объяснения и понимания мира. Он считал, что первовеществом всего существующего являются атомы, мельчайшие, неделимые частицы. Они меньше пыли, а посему зрительно не воспринимаемы. Он становится создателем атомической картины мира.

Демокрит разрешает и такой сложный и трудный вопрос: «Если все состоит из атомов, то почему мир предметов так многообразен по своим свойствам?» То есть, он столкнулся с фундаментальной философской проблемой - единства и многообразия мира. И в рамках философии и натурфилософии того периода он дает ее рациональное решение. Атомы бесконечны в числе, но отличаются по 1) величине; 2)тяжести (тяжелые и легкие); 3) геометрическим фигурам (плоские, круглые, крючковатые и т.д.). Существует бесконечная неисчерпаемость форм атомов. Отсюда бесконечное многообразие свойств предметов. Это связано с тем, из каких атомов они состоят. Кроме того, изменение свойств зависит от изменения порядка связи, соотношений между различными атомами. Комбинации атомов бесконечны в своем многообразии. Поэтому Вселенная, Космос есть движущая материя, состоящая из атомов. Под материей он понимает все то, что состоит из атомов. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота - единственная реальность.

Под движением он понимает и перемещение атомов (вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха ни низа, ни конца ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь). А само движение обладает ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Демокрит склоняется к признанию существования в мире необходимости, т.е. обязательности и объективности происходящего, устойчивой упорядоченности событий, и отрицания теологии. В этом плане философию Демокрита можно охарактеризовать как атеистическую. В мире нет случайностей, а господствует жесткая необходимость. Поэтому бытие мира, есть существование в необходимости. А небытие есть пустота, когда разрушаются связи и отношения, а предметы утрачивают свои свойства.

Принцип материализма Демокрит последовательно применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать, что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как "теорию истечения", суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой, "eidola" - образами. Они срываются, "истекают" с поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них, сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет, "темным", в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей.

С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно движущихся атомов, обладающих внутренней энергией, что является причиной движения живых существ. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому, когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум.

Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном труде "О ровном настроении духа" он представляет цель жизни человека как стремление к счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность - психическое состояние, когда чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: "Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других" (совесть). "Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от поступков" (стыд). "Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения". Конечно, эти постулаты носят рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.

Атомизм Демокрита в то время не получил надлежащей оценки, между тем как он составляет одно из величайших учений. В отличие от выдвигавшиихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это огромный взлет мысли и новый уровень философского постижения сущего.

Философские учения Платона и Аристотеля

античная философия платон сократ

Родоначальником, "отцом" классической античной философии является Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека.

Платон (427 - 347 до н.э.) был учеником Сократа, перед авторитетом которого и как философа, и как человека, он всегда преклонялся. Но как часто бывает, в развитии философии Платон пошел дальше своего учителя. Он одним из первых предпринял попытку, создать универсальную философскую систему, которая бы охватывала мир как единую универсальную модель, обладающую собственным основанием бытия, своей субстанцией. Мир существует вечно и сам по себе, но имеет собственное первоначало и собственную причину, из которой все в мире проистекает. Этот мир по Платону двойственен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием, они только копии, тени мира идей (они непостоянны, текучи, изменчивы).

Идеи являются первоосновой - это объекты, которые всегда существуют и никогда не становятся, они постоянны и неизменны, в отличие от непостоянства, текучести и изменчивости вещного и материального. "Идеи" обладают объективностью; независимостью от чувственных определений; независимостью от всех условий и ограничений в пространстве и времени. Они как бы существуют вне пространства и времени. Такой принцип объяснения бытия мира и становится принципом объективного идеализма. Платон и является родоначальником философии объективного идеализма, оказавшей огромное влияние на все последующие типы философствования.

Материю Платон как бы помещает между сверхчувственным миром идей и чувственным миром вещей и предметов. По мысли Платона, вещный мир становится материальным, когда он выявляет свою причастность к миру идей.

По утверждению Платона творящей силой является мировая Душа (Разум), обладающая деятельной силой, действие которой направлено на созидание чувственных вещей, соответствующих первообразу вещей. Платон приводит пример, с творчеством гончара, изготавливающего кувшин. Прежде, чем изготовить кувшин, должна появиться "идея" кувшина в сознании, уме художника. Мировая Душа обладает энергией творящей силы, в качестве которой и выступает Ум, столь же универсальный, как и мировая Душа. Ум есть неотъемлемое свойство творящей Души. Творит разумная Душа, а сам акт творения приобретает целенаправленный характер (это утверждение Платона нашло впоследствии воплощение в христианской средневековой философии). А поскольку конкретная человеческая душа есть порождение мировой Души, то она тоже обладает умом, действие которого направлено не на творение мира вещей, а на познание сущности мира идей.

Платон определяет и познавательную задачу философии - обнаружение универсальных законов бытия мира идей и достижение истинного знания о них. Для него познание есть сложный диалектический процесс, а само знание не есть ни чувственное восприятие, ни правильное мнение со смыслом, "а есть" знание в понятиях, посредством которых мы получаем возможность узреть истину идей и идеального мира. А поскольку познавательной возможностью обладает бессмертная душа, то она как бы "припоминает" уже данные ей ранее понятия и посредством них она непосредственно узревает, созерцает истину идей. Платон вскрывает и существенные черты процесса познания как процесса творческого и противоречивого. Творческий характер выражается в одержимости, как непреодолимого влечения к истине. Противоречие (как момент познания), появившись в мысли, побуждает мысль к познанию истинно-сущего. "… Когда ощущение говорит об одном нисколько не меньше, чем о противоположном, я считаю вызывающим на размышление", - замечает Платон в трактате "Государство". А разрешение возникшего затруднения, вопроса, проблемы в мышлении есть искусство диалектики. По Платону она выражается в "ступенчатости" познания, т.е. переход от одной к другой. Познание сначала предстает как "сновидение", догадка, а потом уже как суждение, мысль о чем-либо, выраженная в понятиях. Восхождение от низших понятий к высшим (наиболее общих) и ведет к истине.

В философии Платона идеальное, духовное как высшая, истинная сущность противопоставляется вещному миру, как более низшему и неистинному. Но все же и они по Платону находят своеобразную форму компромисса и единства в виде прекрасного, которое, с одной стороны есть высшая форма чувственного выражения и видения идеи; а с другой - прекрасное способно вещному миру придавать совершенные качества и свойства.

Платон анализирует и порядок, строение идеального мира, который имеет иерархический характер. Высшей идеей является всеобщее благо, которое преследует цель принесения добра всем. На основе идеи всеобщего блага он создает свою знаменитую концепцию, теорию "идеального государства", которая до сих пор является предметом дискуссий.

Являясь сторонником рабовладельческого класса, Платон в тоже время указывает на подлинные причины появления и существования государства. "Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебных друг другу: одно - государство богатых, другое - бедных", отмечает он в трактате "Государство". Существовавшие в его время формы государства, власти и управления являются, по его мнению, отрицательными, поскольку они преследуют цель не достижения всеобщего блага для всех граждан, а достижения лишь корыстных материальных интересов. Он с симпатией относится к монархической и аристократической формам правления (называемых правильными), но и они не способны осуществить принцип всеобщего блага. Но худшими формами государства он называет олигархию и демократию, при которой противоречий еще больше, чем при олигархии; тирания - наихудшая форма государства, построенная на прямом насилии, она есть следствие вырождения демократии.

Им он противопоставляет идеальное государство как подлинно истинное, в котором реализуется принцип всеобщего блага для всех свободных граждан (но не рабов!), так называемое "благое государство".

Универсальным принципом "Благого государства", по Платону, должна быть справедливость, предполагающая наделение каждого члена общества таким видом деятельности и выполнением таких функций, к "чему его природа наиболее способна". Верховным правителем должен быть философ, не по статусу, а по характеру мышления. Он наиболее подходит, поскольку философ стремится к истине и ничему другому. А это в свою очередь, помогает выработать необходимые качества правителю "благого государства": 1) мудрость; 2)мужество; 3) благоразумие (сдерживающая мера); 4) понимание и чувство справедливости. Поэтому призвание и правителя и "благого государства" - забота о благе своих граждан. Платоновская идея об идеальном государстве, носит утопический характер. Но Платон, один из первых мыслителей, который указал на необходимость соблюдения универсального принципа - соединения морали, нравственности и политики, без которого создания гармонического государства и общества, основанного на согласии граждан - недостижимо.

В классическом периоде античной философии выделяется фигура Аристотеля (384 - 322 гг. до н.э.), воззрения которого энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его глубине, тонкости и масштабности. Аристотель был учеником Платона и посещал его Академию. Но он создал свою собственную систему философии, направленную против позиции Платона, подвергнув ее критическому анализу. Он отвергает самостоятельное существование сверхчувственных идей. Они, по Аристотелю, лишь формы отражения вещей предметного мира, мира чувственно-воспринимаемого. Вещи, предметы существуют сами по себе, т.е. объективно и независимо от идей. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной (несотворимой и неуничтожимой). Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличится или уменьшится в своем количестве. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как «мрамор имеет возможность различных статуй». Предметы вещного мира, хотя и существуют самостоятельно, до идей, они еще не определенны по своим качествам, свойствам, в силу присущей им пассивности. Нужна какая-то сила, энергия, которая благодаря своей созидательной активности и придает предметам, субстратному миру определенность и конкретность. Он обозначает эту силу, обладающей всеобщностью, термином "форма" (эйдос). Аристотель заменяет платоновскую "идею", понятием "форма". Поэтому любая конкретная вещь, предмет есть единство материи и формы. И благодаря этому единству вещи и становятся субстанцией. Отсюда он и бытие обозначает как существование субстанции в самой себе, но не в чем-либо ином. А поскольку существуют отдельные вещи чувственного мира, то единичное существование (Бытие) и есть субстанция. Аристотель непоследователен в своем мнении. Непоследовательность его связана, прежде всего, с трудностями и сложностями понять и представить объективный мир не как уже готовую, вечно неизменную реальность, а как становящуюся и развивающуюся систему, в отличие от неизменного мира идей Платона.

Аристотель приходит к выводу, что только через движение и посредством движения вещный мир утверждает и реализует себя. Само движение есть атрибут бытия мира. Аристотель вводит термин "перводвигатель", который является бестелесным, обладающий к тому же универсальным умом. К этому понятию наиболее подходит понятие Бог, который и сам себя движет и все приводит в движение, он беспределен и бесконечен. А поскольку, "перводвигатель" наделен умом, то и само движение приобретает целенаправленный, телеологический характер. Само же движение объективного мира носит непрерывный характер, из одного движения вытекает другое движение, а самодвижение есть действие причины. Его учение о движении обогащается мыслью, о развитии, которое есть высшая форма движения, обладающая направленностью восхождения от простого к сложному, от несовершенного к совершенному. Поэтому и деятельный разум и душа есть продукт развития. Дух, душа являются мыслящим духом.

В отличие от Платона Аристотель дает рационалистическую характеристику природе научного знания и путях его достижения. Он указывает, что знанию должны соответствовать объекты, предметы. Без установления объекта, предмета познания не может быть подлинно-содержательного знания. А поскольку истинное знание - знание о сущности Бытия, то оно может выразиться только в понятиях и посредством понятий. Категории - особые понятия, наиболее общие и универсальные. Аристотель вводит 10 категорий, такие как количество, качество, мера, отношения и др., а логика становится системой доказательств истинности суждений.

Анализируя категории и оперируя ими в анализе философских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний. Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречия («не противоречь сам себе») и закон исключенного третьего («А или не-А истинно, третьего не дано»). Аристотель разработал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений. Так же Аристотель углубил идеи Сократа по проблемам диалога.

Принцип развития Аристотель распространяет и на сферу нравственно-этической и политической жизни античного общества, в основе которого также лежит принцип развивающегося истинного знания о чем-либо. Так, в сфере политической жизни более совершенной формой правления выступает не монархия, не аристократия, не тирания, не демократия, вырождающаяся в охлократию (власть черни), а гражданское управление, полития, в котором руководящую роль играет зажиточный образованный средний класс. Целью государства является обеспечение достижимости всеобщего блага и благой жизни, как высшей ценности, которая основывается на знании истинных и подлинных добродетелей. На основе их формируются такие качества у граждан, особенно управителей, которые приводили бы к достижению истинного блага на основе справедливости.

Аристотель выдвигает концепцию этического идеала личности человека, стремящегося к благу на основе разума, а не на основе воли и страстей, умеющего и знающего как соблюдать меру во всем, чтобы сохранить гармонию бытия и человека и общества. Сущность добродетели состоит в сочетании щедрости и умеренности. Общим принципом этического учения мыслителя является стремление найти среднюю линию поведения. Исключительное место в этом учении занимает идея справедливости: справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботы об обществе.

Список используемой литературы:

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М. 1976.

2. Богомолов А.С. Античная философия. М. 1985.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М. 2009.

4. Хрестоматия по философии/ Под. Ред. В.Н. Гасина. Саратов. 1996.

5. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учебник для вузов. М. 1999.

Размещено на Allbest.ru