Русская философия XIX-XX века

Размещено на http://www.allbest.ru/

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ ПСИХОЛОГИИ И СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ

Факультет прикладной психологии

Реферат по русской философии

Тема: Русская философия XIX-XX века

Студентки 3 курса заочной формы обучения

Буевич Ксении Анатольевны

Научный руководитель

Доцент Ненашева С.А.

Дата сдачи работы_______________________

Оценка________________________________

Подпись руководителя___________________

Санкт-Петербург

2009 год

Содержание

Введение

Направления в русской философии XIX-XX веков

Нигилизм

Онтологизм

Антропоцентризм

Панморализм

Историософичность

Антибуржуазность

Заключение

Список литературы

Введение

Самостоятельное философское творчество в России мы находим в конце XVIII века. В XIX же веке начинает формироваться оригинальная философская мысль. Приобщаясь к философской культуре запада, Россия как бы сократила для себя путь собственного восхождения на высоты философской мысли и быстро входила в сложную философскую проблематику своего времени. Нужны были огромные усилия, для того, чтобы совместить в себе необходимые ученичество и свободное собственное творчество. Не чуждаясь Запада, учась у него прилежно и постоянно, русская философия жила своими вдохновениями и проблемами. Она является стороной общемирового философского процесса, универсальных и всеобщих проблем, законов мировой философии, а также выражением национального склада, духовных стремлений русской славянской культуры. Она - есть высвечивание внутренних корней этого национального склада культуры, самосознание русского народа.

Общим фактом в истории культуры является рождение философии как самостоятельной и свободной формы духовного творчества из религии. Но специфика русской философии состоит в том, что она навсегда осталась связана со своей религиозной почвой. Н. Бердяев пишет по этому поводу: «Истина не может быть национальной, истина всегда универсальна... но разные национальности могут быть призваны к раскрытию отдельных сторон истины... Свойства русского национального духа указывают на то, что мы призваны творить в области религиозной философии.»

Одним из первых русских философов был А.Н. Радищев. В «Трактате о душе» он пишет, что человек обладает сознанием, душой, с помощью которых он пытается вобрать в себя весь мир. Радищев спрашивает: «Может, я все создаю зря, если все исчезнет с исчезновением моей телесности», и отвечает: «Если бы это было так, то жизнь была бы бессмысленной, но раз мы живем - есть внутренний смысл. Он идет не от нас, а от Бога. Но если есть Бог, то он не может допустить, чтобы созданный в моей душе мир распался, исчез вместе с моим телом. Отсюда - моя душа бессмертна» - делает вывод Радищев. От Радищева пошла традиция, согласно которой духовное более реально, чем телесное. Духовное - и есть подлинное бытие.

Отсюда традиция, что подлинное бытие носит не природный, не рациональный, познавательный, не логический характер, а подлинное бытие сверхприродно, сверхрационально. Для этой философии характерна попытка соединения знания и веры, т.е. земной истины и трансцендентных смыслов бытия, которые открываются не через логический этап познания, а через свободный акт веры. Вера, по Франку, это усилие воли, умышленное внимание к трансцендентному, это - особое состояние, особый образ жизни. Жить в вере - значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, жить «полным», «большим» сознанием, «сердцем». Человек без веры является плоским, одномерным, неспособным к глубокому мышлению, творчеству. Бердяев отмечает, что в целостном бытии человека знания и вера призваны обеспечить обладание полнотой бытия: знание порождает доверие к ограниченному, земному; назначение веры - видение безграничного. Вера и знание - это разные пути бытия человека. Знание объясняет и порядок бытия, исходящий из внешних закономерностей связи явлений и причин. Гарантируя полноту охвата «видимого» мира, оно не объясняет долженствования, критериев человеческих поступков и жизни в целом. Осмысленность, т.е. причинность, исходящая из самого человека, достигается в вере. Знание - принудительно («то, что мне показано, то неотвратимо для меня»), вера - свободна. Именно она выступает гарантом свободы и основой творчества.

Направления в русской философии XIX-XX веков

Для русской философии характерно соединение правды - истины, правды - справедливости, мысли, чувства и действия, т.е. неприятие абстрактного идеализма, оторванного от душевного переживания и волевого импульса к деятельности. Отсюда русская философия пытается сочетать рациональные, логические и мистические, интуитивные формы отношения человека к миру, поэтому русскую философию называют конкретным идеализмом в отличие от западного абстрактного идеализма. Это система непосредственного знания - живознания, которая трудно подвергается логической обработке. Русская философия всегда находится в стихии интуитивно - образного восприятия мира; ее мало заботят разработка категориального аппарата и приведение этого аппарата в систему.

Отечественная философия этого периода тесно связана с православием и с вопросами духовно-нравственного бытия человека, с поиском смысла жизни, любви и милосердия.

Русская философия всегда пыталась понять специфику русской духовности. В начале века Бердяев писал, что тайна души России состоит в ее антиномичности, в ее противоречивости. Так, распространенность в России идей анархизма легко уживается с засильем государства и бюрократии, отсутствие национализма - с русским самомнением и бахвальством, а свобода духа - с неслыханным рабством и покорностью. Понять это можно, сравнивая два типа духовности: русской, основанной на православии, и «западной», основанной на католицизме. С.С. Аверинцев отмечает, что католическое мировоззрение делит бытие не надвое (свет и тьма), а натрое: между горной областью сверхъестественного, благодатного, и преисподней областью сверхъестественного до поры до времени живет по своим законам, хотя и под властью бога, областью естественного. Поэтому католическое мировосприятие требует, чтобы ради ограждения одного личного бытия от другого, личности были разведены в моральном пространстве двуединой формой учтивости и контракта, не допускающей ни эксцессов суровости, ни эксцессов ласковости. Русская же духовность делит мир не на три, а на две части - удел света, и удел мрака без всякой буферной территории между ними. В русской духовности контрасты ?кроткого? и ?грозного? типов святости не опосредованы цивилизацией, как это было на Западе. В русском мировосприятии реальность человеческих отношений представляет собой арену схватки между добром и злом и, соответственно, любое явление этой реальности относится либо к миру добра, либо к миру зла. Отсюда следует антиномичная установка на безусловное приятие, освящение одного и отрицание другого. Библейская заповедь: «Не сотвори кумира в сердце своем» для русского воззрения лишена строгости императива, а русская история есть своего рода языческий обряд сотворения «земных богов», к которым в разное время относились идея «Третьего Рима», идея коммунизма, монархии, вожди пролетариата, церковь и партия.

нигилизм онтологизм панморализм историософичность антропоцентризм

Нигилизм

Нигилизм, по мнению русских философов-идеалистов, есть специфическая черта русской духовности. В силу религиозно-догматического склада своей души, русские всегда ортодоксы или еретики, они агюкалиптики или нигилисты. К середине XIX века под влиянием освободительных идей просвещения сложился особый тип образованных людей - разночинная интеллигенция, усвоившая социалистические идеи Запада, откуда вышли революционеры и социалисты. Этот социокультурный тип стал носителем нигилистического сознания. Для последнего необходимо отрицание середины жизненного процесса, исторического процесса, оно не хочет знать ценностей культуры, оно устремляется к концу, к пределу. Духовные истоки нигилизма раскрыл Ф. Достоевский. Он считал, что природа русского человека является благоприятной почвой для антихристовых соблазнов. Им раскрыты такие черты нигилистического душевного типа, как бесноватость, смердяковщина, страсть к всеобщему уравнению, бесчестие, стыд собственного мнения, претензии на исправление замысла Божия о человеке и мире.

Следуя духовной традиции, Н. Бердяев рассматривает нигилизм как духовный феномен. Он возникает на почве православия. Это - вывернутая наизнанку православная аскеза, безблагодатная аскеза. Философский нигилизм, как православное мироотрицание признает греховной роскошью искусство, метафизику, духовные ценности. Бердяев в работе «Философская истина и интеллигентская правда» (сб. «Вехи») пишет, что основные черты духовного мира русской интеллигенции можно выявить через анализ отношения интеллигенции к философии. Духовный мир интеллигенции - это мир замкнутый и находящийся под двойным гнетом: давлением внешней реакции - власти, и давлением внутренней казенщины, инертности мысли и консервативности чувств, причем консервативность и косность соединяются у нас со склонностью к новинкам, которые никогда не усваиваются глубоко. Это отношение «неглубины» мы видим и в отношении к философии. Прежде всего бросается в глаза, что отношение к философии является также малокультурным, как и отношение к другим духовным ценностям.

Эта малокультурность проявляется:

1) в отрицании самостоятельного самоценного значения философии и философствования. Подчинение философии утилитарно-общественным идеям пользы, блага;

2) деспотическое господство утилитарно-морального критерия, т.е. любое явление оценивается по принципу полезное оно или вредное, хорошее или плохое;

3) давящее господство философии «народолюбия», поклонение народу, его пользе и интересам. Оправдание даже плохого в народе, некритическое отношение к народной «дури» и хамству;

4) психологической основой такой малокультурности, такого отношения к духовным ценностям является то, что интересы распределения и уравнения в сознании и чувствах русской интеллигенции всегда доминировали над интересами производства и творчества. С русской интеллигенцией, считает Бердяев, в силу ее исторического положения, случилась большая беда: любовь к уравнительной справедливости, к народному благу парализовала любовь к истине. А философия, как известно, есть школа любви к истине. И интеллигенция пошла на соблазн инквизитора, который требовал отказ от истины во благо людей. Однако, если интерес становится выше истины, то теряется абсолютная значимость человеческой личности. Утверждение двух истин: полезной и вредной - все это признаки нравственного общекультурного разложения.

Бердяев и Франк отмечают свойственный нигилизму утилитаризм, который отрицает все абсолютные ценности - научную истину, художественную красоту, религиозную веру, государственное могущество, религиозное достоинство. Единственную правильную цель нигилизм усматривает в служении «субъективным материальным интересам большинства». Нигилизм - это противокультурная тенденция, стремление превратить всех людей в «рабочих», сократить и свести к минимуму высшие потребности во имя всеобщего равенства и солидарности.

Соединение нигилизма с социалистической религией, провозглашающей идеал абсолютного и вечного счастья народа в отдаленном будущем, исповедующей идею распределительной справедливости, ведет к обоготворению земного, материального благополучия, убивает конкретное нравственное отношение человека к человеку, живое чувство любви к ближним. Социалист, по мнению Франка, любит не самих людей, а идею всечеловеческого счастья. Идея вседозволенности для торжества блага человечества обернулась «социалистическим отрицанием личной ответственности» (П.Б. Струве). Низвержение религии, философии, морали, искусства, отрицание духа и духовной жизни, осуществляемые во имя освобождения личности, приводят лишению их качественного содержания. Было отнято право личности на творчество, духовное обогащение. В этом трагедия русского нигилизма, его философское заблуждение и моральный грех. Пути искупления русские философы видели в покаянии интеллигенции, в очищении духа народного от духов бесовских, в упорной работе над культурой.

Соборность есть важнейшая черта русской культуры, понимание того, что есть «соборность» - в центре учений многих русских философов. В.Соловьев говорит о «соборном общении», Чаадаев размышлял над вопросом достижения действительной внутренней связи личности с человечеством на основе «общения духа Божия с духом человеческим», когда вместо индивидуального и обособленного сознания человек может усвоить такое всеобщее сознание, в силу которого он будет чувствовать себя частью великого духовного целого. Принцип соборности рассматривали славянофилы, в частности, А. Хомяков одним из первых в русской философии под соборностью стал понимать «живое общение», совокупность мышлений, соединенных любовью. Теорию соборного общения рассматривали Бердяев, П. Флоренский, Франк и др. Как внутреннее единение и взаимодействие людей, соборность предполагает преображение личности, достигаемое ее свободными усилиями и внутренним выбором.

Онтологизм

Следующая особенность русской философии - онтологизм. Существует мнение, что теория познания является центральной философской проблемой. Онтологизм русской философии означает, что познание не является первичным и определяющим началом в человеке. Иными словами, познание признается лишь частью и функцией нашего действования в мире, оно есть некое событие в процессе жизни, а потому его смысл, задачи и его возможности определяются из общего отношения личности к миру. Для русской философии характерна разработка нового образа разума и рациональности для решения проблемы всестороннего понимания человеческого бытия, проникновения в его внутренний мир. У отечественных философов речь идет скорее не об иррационализме, не об отбрасывании разума, а об его дополнении другими элементами культуры. Субъект познания у них выступает не в качестве гносеологического, а как целостный субъект, не только познающий, но и переживающий, обладающий не только разумом, логическим мышлением, но и чувствами, интуицией, верой и т.д. Познание объекта с точки зрения русских философов-идеалистов - это не просто отстраненное осмысление его как бы со стороны, как объективно-безличной реальности: познаваемый объект переживается как своя собственная судьба, ему дается ценностная оценка. Русские философы различали правду-справедливость и правду-истину. В соотнесении гносеологии с гуманистической этикой заключается важная особенность русской философии, которую часто определяют как духовность.

Антропоцентризм

Больше всего русская философия занята темой о человеке, о его судьбе и путях. Антропоцентризм - важная черта русской философии. Сутью этого является признание абсолютной значимости человеческой личности, ее жизни, ее внутреннего мира, т.е. независимости оценок личности от ее классовой сословной, национальной и т.д. принадлежности. Каждая личность абсолютна и значима, ценна сама по себе, независимо от ее положения в мире. Эта абсолютная значимость коренится в приобщении данной личности к абсолютным ценностям, которые коренятся в божественной личности, т.е. личность становится личностью лишь через внутреннюю работу души к приобщению к абсолютным ценностям добра, истины, справедливости, красоты. Все эти ценности носят абсолютный характер и не зависят от различных эпох, культур, интересов. Через эти ценности, через работу души по приобщению к ним люди соединяются друг с другом, образуя абсолютное единство духовных устремлений. Свободное собирание индивидуальностей вокруг высших ценностей называется соборностью. Западная философия противопоставляет человеческую индивидуальность человеческой коллективности (толпе), считая, что всякая связь с другим есть умаление собственной личности и носит принудительный характер. В русской же философии считается возможным свободное единение личностей на основании внутреннего стремления к общим духовным ценностям. В католицизме, особенно в протестантизме, личность имеет более центральное и независимое значение, индивидуальное начало преобладает над коллективным; в православии личность всегда рассматривается в контексте общности, общинности.

Решение проблемы человека в русской философии носит двойственный характер: либо человек растворяется в Боге («всечеловек», «всеединство», «соборность»), либо, наоборот, весь мир «проваливается» в мистическую глубину личности и находит в своем основании Бога (Первое наиболее характерно для философии В. Соловьева, второе - в философии Н. Бердяева).

В конечном счете понимание человека в русской философии это:

1. Человек по своей глубокой основе, прежде всего, есть существо духовное, а не природное, поэтому он всегда выступает субъектом действий, а не объектом.

2. Как духовная субстанция человек находится в таинственных и интимных связях с Богом, являющимся высшей ценностью для человека, и придающим смысл его бытию.

3. Человек как образ и подобие Бога выступает высшей и абсолютной ценностью «потустороннего» мира. Все, что происходит в обществе, нужно расценивать с точки зрения ценности для личности.

4. Это не уничтожает прав общественности. Если общественность -есть органическое единство индивидов, то человек и общество ставятся в отношение равной ценности.

5. Человек - есть существо динамическое, преодолевающее свою греховность в движении к идеальному образу Христа. Это движение, прежде всего, есть нравственное самовоспитание личности, ее культурное творчество.

6. Свобода - это реально сознаваемое личностью состояние внутренней духовной независимости от страстей и греха, которая обретается в процессе покаяния и Богообщения.

Панморализм

Панморализм - следующая черта русской философии. Следует отметить особое значение моральной сферы в русском самосознании, и естественно, в русской философии. Для русской философии - это не просто одна из сфер духа: иерархический примат моральной сферы в человеке выражается в том, что от «здоровья» моральной сферы в первую очередь зависит здоровье всех других сторон в человеке.

Историософичность

Историософичность - важнейшая особенность русской философии. Она постоянно обращена к вопросам о смысле истории, конце истории, судьбе России. Споры о том, каковы пути России, идут до сих пор. Широко известна полемика славянофилов и западников. Проблема «Россия - Запад» впервые становится предметом пристального внимания в русском общественном сознании благодаря «философским письмам» П. Чаадаева, который писал, что мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого.

Антибуржуазность

Самая характерная черта уже ранних славянофилов антибуржуазность. Она переопределила их метафизические воззрения и социальную философию. Они противопоставляли Россию Западу с точки зрения ее исторической самобытности: видели в общине, самодержавии, народных обычаях и православии залог спасения России от влияния буржуазных цивилизаций. Славянофилы борются с западным рационализмом, который они связывают с католической схоластикой. На Западе все механизировано и рационализировано. Славянофилы противопоставляют рационалистическому расчленению целостную жизнь духа. К. Аксаков писал: «На Западе души убивают, занимаясь усовершенствованием государственных форм, полицейским благоустройством: совесть заменяется законом, внутренние побуждения - регламентом». Далее Аксаков пишет, что в основании государства русского: добровольность, свобода. Причина кризиса на Западе, пишет И. Киреевский, в том, что культура утратила свое органическое единство: дух утратил свою цельность, он раздроблен. Отсюда отвлеченное, абстрактное мышление, оно оторвалось от своей духовной основы, построенная на нем наука не может удовлетворить духовной потребности.

Это осознано многими на Западе. Сохранилась эта цельность духа только еще в русском народе, в его православной религиозности. Здесь нет противоречия, разлада веры и знания, ибо в цельности духа все его различные функции пребывают в единстве: и мышление, и воля, и чувства.

Заключение

Историческая задача русского человека заключается в том, чтобы воскресить это сначала в своей культуре во всей полноте и на этом единстве строить свою культуру не отказываясь от Западного просвещения. Только из такого синтеза может родиться подлинная цельная духовная культура, которая уже будет не только русской, но и общечеловеческой. Приобщение к ней исцелит и западную культуру от ее недуга. Н.Бердяев пишет, что тип русской культуры есть Востоко-Запад, и ее историческое призвание - осуществить синтез, творческое сочетание этих двух духовных миров. Славянофилы - романтики в философии и социологии. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма, индивидуализма. Славянофилы на первое место в качестве высших социальных ценностей поставили не гражданский строй, а общину, не право, а мораль, не прогресс, а обычаи и традиции, не науку, а религию.

Западничество являло собой противоположный тип философствования. Западники - Т. Грановский, К. Кавелин, В. Боткин, П. Анненков - олицетворяли собой либерально-освободительное движение. В философии либерализм был ориентирован на такую западную традицию, которая прежде всего была представлена системами Канта и Гегеля. Западничество было ориентировано на рационалистически- сциентистскую традицию, на приоритеты науки, права личности, гражданские свободы и социальный прогресс. Но надо помнить, что споры между славянофилами и западниками - это споры патриотов, озабоченных судьбами России, поэтому их нельзя представлять как враждебные партии.

Как мы уже говорили, главной темой русской религиозной философии является освоение духовного опыта православия и его рационально-теоретическое выражение. В центре ее внимания стоит абсолютная духовная реальность Царства Божия, которая дается личности как откровение Истины.

Познание Истины во всей полноте требует напряжения всех духовно-душевных сил и способностей: нравственных, волевых, разумных. Оно выражается категориями, в которых раскрывается экзистенциально- целостный, жизненный, творческий характер личности. Это, в первую очередь, категории любви и свободы, взятые в их единстве, взаимопроникновении и дополнении.

Категории истины, свободы, любви, добра - это категории, выражающие откровение абсолютной духовной реальности в живом опыте веры.

Список литературы:

1. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. - М., 1996.

2. Лосский Н.О. История русской философии. - М., 1991.

3. Франк С. Л. Сущность и ведущие мотивы русской философии // Философские науки. - 1990.

Размещено на Allbest.ru