Філософська концепція суспільства: основні підходи

Размещено на http://www.allbest.ru/

Курсова робота на тему:

Філософська концепція суспільства: основні підходи

Вступ

Суспільство давно називають природно-соціальним організмом. Якщо анатомувати цей організм, то в нім можна виділити декілька основних громадських сфер - його структурних елементів : 1) географічну (суша, повітря, клімат і тому подібне), 2) демосоціальну (виробництво, соціалізація і тому подібне), 3) економічну (виробництво, розподіл, обмін і споживання матеріальних благ), 4) політичну (виробництво, розподіл, обмін, споживання), 5) духовну (виробництво, розподіл, обмін, споживання духовних благ) та ін.

Сфери громадського організму знаходяться між собою в певних зв'язках і стосунках, утворюючи певні метасистеми. В результаті цього сфери суспільства грають різну роль - базисну (головну) і допоміжні (доповнюючі). У різний історичний час мислителями виділялися різні головні сфери суспільства і виникали теорії ідеалістичного, матеріалістичного (географічного, економічного, політичного) і реалістичного детермінізму.

Історичний ідеалізм

Найбільш ранньою була теорія історичного (соціологічного) ідеалізму, згідно якою базисною сферою суспільства вважалася духовна. Прибічники історичного ідеалізму вважають головною причиною функціонування і розвитку суспільства свідомість, волю, світовий дух, тобто духовну сферу суспільства. У історичному ідеалізмі можна виділити напрями: суб'єктивно-ідеалістичний (П.Л. Лавров, Н.М. Михайлівський, Людвіг фон Мизес) і об'єктивно-ідеалістичний (Гегель, П. Сорокин та ін.).

Згідно з суб'єктивно-ідеалістичним розумінням суспільства суб'єктами духовної сфери є видатні особистості, еліта суспільства, його інтелігенція. Вони вигадують різноманітні природознавчі, суспільствознавчі та інші теорії і реалізують їх в суспільстві через своє видатне інтелектуальне, політичне, військове положення. Уся історія людства з точки зору суб'єктивно-історичного ідеалізму виступає історією діяльності видатних особистостей, що управляють життєдіяльністю народних мас. Історія людства з'являється сукупністю біографій великих людей : царів, міністрів, полководців і тому подібне. Правда, було ясно, що не лише видатні особистості визначають хід історії, оскільки цілі і плани цих видатних діячів не завжди досягали мети. Виходячи з цього робилися спроби запропонувати інші, правильніші теорії суспільного устрою і розвитку.

Методологія суб'єктивістської соціології підкреслювала принципову відмінність між світом природи і світом суспільства. Природні явища повторюються, між ними виникають закономірні зв'язки, які можна відтворювати і передбачати. Громадські явища індивідуальні, між ними не може бути закономірних зв'язків, їх можна тільки вгадати. Якщо головним джерелом розвитку суспільств є видатні особистості, то треба вивчати мотиви діяльності цих осіб, для чого слід ставити себе в їх положення.

Сучасні суб'єктивні ідеалісти (Поппер, Хайек, Мизес та ін.) вважають єдиним і кінцевим суб'єктом історичного процесу індивідів, їх ідеї і ціннісні судження, а також дії, що направляються цими ідеями і судженнями. У індивідах головною є не діяльність, а ідеї, які управляють цією діяльністю.

Справжня історія людства - історія ідей. Саме ідеї відрізняють людину від інших істот. Ідеї породжують громадські інститути, політичні зміни, технологічні методи виробництва і усе, що називається економічними умовами. Сучасні суб'єктивні ідеалісти обмежують роль видатних особистостей в історії.

Державний діяч може добитися успіху тільки в тій мірі, наскільки його плани відповідають загальному настрою його часу, тобто ідеям, які володіють умами його громадян. Він може стати лідером тільки у тому випадку, якщо буде вести людей по тому шляху, яким вони хочуть йти, і до мети, яку хочуть досягти. Державний діяч, що повстає проти громадської думки, приречений на невдачу.

Але що представляють загальний настрій і ідеї, що володіють умами громадян? Адже в кожному суспільстві декілька громадських думок і декілька ідей, які володіють розумом різних груп людей. Ленін і більшовики представляли ідеї і думку пролетарської меншості. Але встановили диктатуру пролетаріату і перебудували ідеї інших людей і суспільний устрій на власний розсуд. А людей, які не хотіли перебудовувати свої ідеї на більшовицькі, змусили замовкнути або знищили. Тут на перше місце виходять не ідеї, не громадська думка, а політичне насильство.

Говорячи про перспективи і кінцеву мету історичного процесу, суб'єктивні ідеалісти (і ліберали) відкидають об'єктивну зумовленість цього процесу світовим духом Гегеля або об'єктивними законами матеріального виробництва Маркса.

Об'єктивно-ідеалістичний ідеалізм Гегеля став спробою здолати обмеженість суб'єктивно-ідеалістичного розуміння історії людства. Передусім, Гегель вважав, що існує історія людства, а не окремих народів, які самі по собі нічого не представляють. Далі, основу розвитку людства, приховану від великих людей і народних мас, складає світовий дух (розум), який діє через розум видатних особистостей і народних мас. Він виступає прихованою закономірністю, що визначає діяльність і видатних особистостей, і народної маси. І нарешті, всесвітня історія є прогрес у свідомості і свободі. Це означає, що людство в особі видатних людей не залишається безсилим перед світовим духом (об'єктивним законом), що визначає історію людства : воно крок за кроком усвідомлює закономірний (розумне) зміст обставин своїх вчинків і враховує його в постановці цілей, розробці програм, організації своєї діяльності.

Всесвітня історія не є спокійним і щасливим процесом, але повна протиріч (боротьби) і важкої роботи. Кожна історична подія, так само, як і діяльність людини, є боротьба інтересів, в якій проявляється історична закономірність (світовий розум). Гегель звертає увагу на те, що цілеспрямована діяльність людей завжди натрапляє на об'єктивні обставини (перешкоди), які спотворюють загальний напрям цієї діяльності, призводять до результатів, що відрізняються від цілей діяльності. Тут Гегель розглядає проблеми співвідношення стихійного, випадкового і закономірного, свідомого.

"..У всесвітній історії, завдяки діям людей, взагалі виходять ще і дещо інші результати, ніж ті, до яких вони прагнуть і яких вони досягають, чим ті результати, про які вони безпосередньо знають і яких вони бажають; вони домагаються задоволення своїх інтересів, але завдяки цьому здійснюється ще і щось подальше, щось таке, що приховано міститься в них, але не зізнавалося ними і не входило в їх наміри" (Гегель. Твори: В 14 т. - М.; Л., 1935. - Т. 8. - С. 27).

Для пояснення відмінності епох людства Гегель вводить поняття народного духу, яке виступає проміжним між світовим духом і духом видатних людей. Усі народи діляться на історичні (великі), такі, що чинять вплив на хід розвитку людства, і неісторичні, копіюючи досвід інших. Народний дух існує у формі державного устрою, економік, культури, релігії, мистецтва цього народу. Зміст всесвітньої історії складає боротьба, перемога і поразка народів. Сама ж вона представляє послідовну зміну епох : грецькою, римською, німецькою. Закономірне, свідоме проявляється через стихійне, випадкове - людський інтерес і пристрасть.

У історії, за Гегелем, взагалі ніщо не здійснюється без інтересу тих, які брали участь своєю діяльністю.. ніщо велике у світі не здійснювалося без пристрасті. Історичні (видатні) люди черпають свої цілі з прихованого за речами і обставинами світового духу (об'єктивній закономірності).

Такі особи, переслідуючи свої цілі, не усвідомлювали ідеї взагалі (ідеї світового духу); але вони були практичними і політичними діячами. Але в той же час вони були і мислячими людьми, що розуміли те, що треба і що своєчасно.. Їх справа була знати загальне, необхідний найближчий ступінь в розвитку світу, зробити його своєю метою і вкласти в її здійснення свою енергію. Правда, у Гегеля немає пояснення, чому це відбувається, чому одна епоха вища за іншу, що таке народний дух і тому подібне. Усі ці поняття носять суто умоглядний характер.

Історичний ідеалізм як соціально-філософський напрям виходить з того, що громадське ціле організовується навколо деякого центру, який визначає функціонування і розвиток громадського цілого (країни). Таким організуючим цілим в історичному ідеалізмі, пов'язаним з діяльністю видатних особистостей і світового духу, є національна держава. Саме через нього видатні особистості і світовий дух здійснюють свою творчу діяльність. Це означає, що центральною категорією історичного ідеалізму є категорія соціального інституту.

Можна припустити, що історичний ідеалізм був характерний для доіндустріальної епохи, коли народна маса грала підпорядковану роль по відношенню до своїх правителів. Історичний ідеалізм був духовною зброєю царів, полководців, міністрів, жерців і тому подібне. В умовах інформаційної епохи зростає можливість розквіту історичного ідеалізму, перебільшення ролі індивідуальної свідомості, проектування ідей в розвитку суспільства.

Історичний матеріалізм

В протилежність історичному ідеалізму виник географічний матеріалізм (детермінізм), згідно з яким базисною сферою суспільства, визначальною усі інші, було географічне середовище. Ця теорія виходила з факту залежності почуттів і думок людей про інші сфери суспільства і громадського устрою від географічного середовища. Географічний матеріалізм виник на початку XVIII ст. в роботах Ш. Монтескьє, а своє закінчене вираження отримав в працях Г. Бокля, Е. Реклю і інших мислителів в XIX ст.

Так, наприклад, згідно Ш. Монтескьє, географічне середовище діє на характер і ментальність людей, а через них на характер політичного устрою суспільства і інші його сфери. У жарких країнах, де сприятливий клімат, велика кількість їжі і де людям не треба боротися за основні засоби існування, виникають деспотичні суспільства, в яких одні люди змушують інших до праці. У європейських країнах з холодним кліматом, де на зиму треба запасатися їжею, паливом, одягом і тому подібне, виникають демократичні суспільства на основі природної трудової активності людей і сімей. Ця точка зору була спростована порівняльною історією, що виявила наявність демократій і деспотій в незалежності від характеру географічного середовища суспільств.

Недолік цього виду детермінізму полягав в розгляді людської діяльності (а значить, і свідомість) як пасивного по відношенню до географічного середовища чинника. Факти ж свідчать про те, що в однакових географічних умовах різні народи живуть по-різному унаслідок різниці їх свідомості, розподілу праці і співпраці, ефективності громадського виробництва. Географічне середовище дає стимули для розвитку свідомості і діяльності людей, які виявляються різними у різних людей, племен, народів.

Цей матеріалізм можна назвати суб'єктивним, тому що об'єктивну основу його утворюють чуттєво сприймані предмети, а ментальність, характер, деспотична політична система є результатом суб'єктивного сприйняття різноманітних природних і громадських чуттєво-предметних речей, матеріальних (природних і культурних) благ. Ці блага первинні, а індивідуальна і масова свідомість людей - вторинна.

З ім'ям Маркса і Енгельса пов'язано створення історичного (економічного) матеріалізму. У ньому суспільство розглядалося як система життєдіяльності людей, що історично склалася. Головними чинниками його функціонування і розвитку є економічні. Природа надає предмет праці, яке суспільство за допомогою технології, що розвивається, перетворює на матеріальні блага. Свідомість, а разом з ним мораль, релігія і тому подібне вважалися вторинними, несуттєвими, залежними від матеріального життя: "Не свідомість визначає життя, а життя визначає свідомість".

З провідної ролі матеріального виробництва в суспільстві витікала вирішальна роль економічних класів, їх боротьби як рушійної сили громадського розвитку в постпервісний період, а надалі - провідна роль пролетаріату в комуністичному будівництві. Інтелігенції, панівним (і утвореним) класам, суспільній свідомості і духовності відводилася підпорядкована (надбудовна) роль. Був створений міф про пролетаріат як аналог буржуазії в посткапіталістичній сучасності. При цьому було незрозуміло, як клас, що не має економічної, політичної, інтелектуальної, моральної переваги в суспільстві, стурбований переважно проблемою роботи, високого заробітку, короткого робочого дня і тому подібне, може стати носієм громадського прогресу. Ігнорувалися можливість інтеграції пролетаріату в капіталізм, здатність капіталістів до умілого пом'якшення соціальних конфліктів, переважання націоналістичних і релігійних інтересів над класовими, зменшення чисельності пролетарів в результаті технічного прогресу.

Економічний підхід до суспільства був розвинений Марксом і історичними матеріалістами в понятті економічної формації суспільства (ЭФО) або суспільно-економічної формації (СЭФ). У історичному матеріалізмі СЭФ виступає а) типом громадського організму, б) ступенем історичного розвитку людства, основу якої утворює економіка (матеріальне виробництво). Таким чином, якщо в історичному ідеалізмі центром суспільства була правляча еліта, то в історичному матеріалізмі це місце займає економіка. Використовуючи термін "економічна формація суспільства", Маркс підкреслює, що життєдіяльність суспільства визначається переважно економічними чинниками, а не релігійними, моральними або політичними (державними). Причому головним економічним чинником суспільства є власність на засоби виробництва.

Економічна формація, по Марксу, включає: 1) надбудову (юридичну, політичну, форми суспільної свідомості), що знаходиться в причинно-наслідкових зв'язках з базисом; 2) основу функціонування і розвитку суспільства утворює спосіб виробництва матеріальних благ (базис). Він є єдністю продуктивних сил (люди і засоби виробництва) і виробничих відносин (виробництво, розподіл, обмін, споживання) і обумовлює соціальне, юридичне, політичне, духовне життя суспільства. Маркс писав в "До критики політичної економії. Передмова" (1859), що у громадському виробництві свого життя люди вступають в необхідні, від їх волі незалежні стосунки - виробничі відносини, які відповідають певному ступеню розвитку їх матеріальних продуктивних сил. Сукупність цих виробничих відносин складає економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому височіє юридична і політична надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості.

Заслугою Маркса є виявлення причин розвитку економічної формації як частини суспільства, які з'являються у вигляді трьох основних протиріч :

1) між продуктивними силами і географічним середовищем; 2) між рівнем засобів виробництва і виробничими стосунками людей; 3) між знову встановленим типом виробничих відносин і існуючими надбудовними сферами (політичними, правовими, ідеологічними) - людьми, інститутами, їх діяльністю і стосунками. Про протиріччя між демосоціальною сферою, з одного боку, економікою, політикою, духовністю - з іншою, у нього говориться мало і в абстрактній формі.

Не суспільна свідомість (представлення, думки і ідеї людей) визначають їх громадське буття (матеріальне виробництво), а навпаки, громадське буття, передусім розвиток засобів виробництва, знарядь праці, визначає суспільну свідомість. На певному етапі свого розвитку матеріальні продуктивні сили вступають в протиріччя з готівковими виробничими відносинами людей, правовим вираженням яких є юридично оформлені права власності. Настає епоха соціальних революцій : заміна старих виробничих відносин, форм держави, типів ідеології і тому подібне на нові. Жодна суспільно-економічна формація не загине раніше, ніж дозріють нові продуктивні сили, а старі виробничі відносини не перестануть відповідати ім. Людство в зв'язку з цим ставить перед собою тільки ті завдання, які відповідають готівковим продуктивним силам суспільства.

"До критики політичної економії. Передмову" (1859) Маркс пише, що у загальних рисах азіатський, античний, феодальний і сучасний, буржуазний, засоби виробництва можна визначити як прогресивні епохи економічної громадської формації.

У Маркса є видима відмінність між економічною формацією і способом виробництва матеріальних благ, у рамках однієї економічної формації виділено чотири способи виробництва матеріальних благ і чотири епохи. Перехід людства від однієї суспільно-економічної формації до іншої вважався в марксизмі-ленінізмі природно-історичним процесом, тобто незалежним від свідомості і волі людей, але що визначає їх свідомість і волю. Доводилося, що комунізм вищий тип економічної формації, а перехід від капіталізму до комунізму - найважливіша закономірність XX ст. В загальному вигляді схема періодизації формацій залежно від способу матеріального виробництва виглядала таким чином: Первісна формація -> Антична формація -> Феодальна формація -> Буржуазна формація -> Комуністична.

Вищеназвані способи виробництва можна укласти в три основні епохи людської історії: 1) докласова (первіснообщинна, неекономічна); 2) класова (рабовласницьке, феодальне, капіталістичне суспільства - економічні); 3) безкласова (неекономічна, комуністична, першою фазою якої є соціалізм).

Маркс вважав, що капіталістичне суспільство неминуче зміниться комуністичним в результаті пролетарсько-соціалістичної революції. Ця революція станеться внаслідок того, що капіталістичне суспільство не зможе вирішити властиві йому протиріччя еволюційним шляхом. Маркс і Енгельс вважали, що капіталістична формація, у рамках якої вони жили, досягла межі своїх можливостей і пролетарсько-соціалістична революція скоро настане. Але вони помилялися, що був вимушений визнати Енгельс у кінці свого життя.

В історичному матеріалізмі унеможливлюється спонтанний, пов'язаний зі свідомим вибором людьми шлях історичного розвитку. Фатальна зумовленість комуністичного майбутнього робила розвиток людства безальтернативним, коли свідомий вибір царів, полководців, політичних еліт і тому подібне грав абсолютно незначну роль в розвитку людей. Він був віддзеркаленням і вираженням об'єктивних обставин, що дісталися людям від попередніх поколінь.

Матеріальні продуктивні сили суспільства в історичному матеріалізмі представляють кінцеву причину (рушійну силу) розвитку економічних формацій. Серед елементів цих сил головними є знаряддя праці. Таким чином, не люди з їх потребами і інтересами, а матеріальні продуктивні сили суспільства виступають справжніми суб'єктами історичного процесу в історичному матеріалізмі.

Історичний матеріалізм можна назвати об'єктивним матеріалізмом, тому що об'єктивною основою його являється не просто економіка, процеси виробництва, розподілу, обміну, споживання матеріальних благ, а об'єктивні закони, що лежать в основі цих процесів, приховані від безпосереднього спостереження. Ці закони фактично були поставлені на місце Бога і Абсолютного духу Гегеля. Об'єктивними законами, діючими окрім свідомості і волі людей, є наступні:

- матеріальні продуктивні сили (спосіб виробництва матеріальних благ) - основа розвитку суспільства;

- громадське буття визначає суспільну свідомість;

- виробничі відносини повинні відповідати продуктивним силам;

- рушійною силою розвитку антагоністичних формацій (рабовласницькою, феодальною, капіталістичною) є класова боротьба;

- рушійною силою переходу від однієї формації до іншої являється соціальна революція як вища форма класової боротьби, звана Марксом локомотивом історії;

- вищою формою соціальної революції, по Марксу, являється пролетарсько-соціалістична, яка відбувається в групі розвинених капіталістичних країн і призводить до пролетарського соціалізму, першого ступеня комуністичної формації;

- пролетаріат є самим передовим класом, виражає інтереси усього прогресивного людства і зацікавлений в науковому аналізі громадських процесів.

Науково-технічна революція і її соціальні наслідки в середині XX ст. сприяли появі в соціальній філософії технічного напряму. Його можна назвати технологічним (і більшою мірою суб'єктивним) матеріалізмом. Цей напрям розроблений в працях Т. Веблена, У. Ростоу, Д. Белла, Дж. Гелбрейта та ін. Ці мислителі виходили з того, що на початку XX ст. на перше місце по впливу на громадські сфери вийшли не лише економічні стосунки (стосунки власності), але і технічні (технологічні) стосунки, що чинять серйозний вплив на ефективність громадського виробництва, різноманіття зробленої продукції, а через них на усі основні сфери суспільства

Історичний матеріалізм характерний для політичної формації суспільства, для колективістської цивілізації, для індустріальної епохи, епохи пролетарських натовпів. Він став духовною зброєю пролетаріату, зайнятого в матеріальному виробництві індустріальної епохи людства. Історичний матеріалізм був розроблений інтелігентами індустріальної епохи, що встали на позиції пролетаріату. Таким чином, історичний (марксистсько-ленінський) матеріалізм є протилежністю історичному ідеалізму, розвиває іншу соціально-філософську парадигму (систему засадничих принципів). Тим самим він істотно доповнює історичний ідеалізм, показуючи роль об'єктивного чинника в історії, громадського буття в розвитку суспільної свідомості.

Історичний реалізм

Короткий огляд наведених вище соціально-філософських напрямів передусім показує, що поняття суспільства визначається по-різному, особливо в наш час. Людство, суспільство, країна і інші поняття вживаються як синоніми. Між цими напрямами є історичний і логічний взаємозв'язок: кожна соціально-філософська теорія має певний потенціал для наступних соціально-філософських теорій. В зв'язку з цим виникає природне прагнення до синтезу різних напрямів соціально-філософського знання. Воно посилилося серед російських суспільствознавців після розпаду радянської формації. Але на якій методологічній основі здійснити цей синтез?

С.Е. Крапивенский, автор відомого підручника соціальної філософії, вважає, що такий синтез має бути поверненням до оновленого історичного матеріалізму, матеріалістичне розуміння історії знову повинне стати відкритою системою, що вбирає в себе усе краще з досягнень сучасної соціально-філософської думки.

Показова в цьому відношенні висока оцінка історичного матеріалізму Жан-Поль Сартром, що вважав, що синтез історичного матеріалізму з його екзистенціальною концепцією людини дозволить створити теорію соціуму, яка витримає натиск будь-яких опонентів.

Те ж саме можна сказати і відносно іншої сторони, історичного ідеалізму: ідеалістичне розуміння історії знову повинне стати відкритою системою, що вбирає в себе усі кращі досягнення сучасної матеріалістичної соціально-філософської думки. Цьому сприяють дві обставини:

1) початок переходу розвинених країн світу в інформаційну цивілізацію, в якій інформація, Інтернет, наука стають визначальними чинниками розвитку суспільства;

2) представники інформаційно-ідеалістичного напряму в науці все більше усвідомлюють значущість технічного і економічного чинника в житті суспільства. Сартр говорив вищесказане давно, і, крім того, сказане їм не означає щеплення історичного ідеалізму до дерева історичного матеріалізму. Якщо виходити з того, що культура є передусім інформація, а значення культури зросло в життєдіяльності суспільства колосально в порівнянні з формами власності на засоби виробництва, то технотроний ідеалізм, принаймні, має не менше право на відродження, ніж оновлений історичний матеріалізм.

У зв'язку з вищесказаним, разом з поняттями історичного ідеалізму і історичного матеріалізму, Жан-Поль Сартр вводить поняття історичного реалізму, що враховує конвергенцію і розвиток історичного ідеалізму і історичного матеріалізму в нинішніх умовах. Ця конвергенція означає взаємне переплетення в реалістичній соціальній філософії достоїнств обох напрямів при одночасному усуненні або пом'якшенні їх крайнощів, обумовлених крайністю світоглядних позицій, що мають певні гносеологічні і класові корені. З точки зору історичного реалізму історичний ідеалізм і історичний матеріалізм треба розглядати як дві протилежні (крайні) сторони і парадигми соціально-філософського пізнання громадського процесу.

У історичному реалізмі інше співвідношення свідомості, думки і матеріальних умов, практики, чим в історичному ідеалізмі і історичному матеріалізмі. У історичному матеріалізмі людина мислить тому, що така його практична життєдіяльність, яка визначає характер думок людей. У історичному реалізмі свідомість людини є результатом творчої діяльності його мозку. Не лише почуття, думки, проекти громадського буття, але і туманні утворення у свідомості людини є результатом самостійного осмислення людським мозком (а не людиною) вражень природного буття з точки зору задоволення своїх матеріальних, практичних і духовних потреб. Таким чином, мораль, релігія, метафізика і інші види ідеології і відповідні ним форми свідомості мають самостійність по відношенню до людського життя і визначають її у рамках нескінченно різноманітних матеріальних умов, що дають людській свідомості нескінченні можливості для самореалізації.

У історичному матеріалізмі громадська практика, матеріальне виробництво виступають первинними і як би несвідомими по відношенню до суспільної свідомості. У історичному реалізмі громадська практика є результатом свідомості людей в певних матеріальних умовах (предметів, знарядь, людей і тому подібне). З точки зору історичного реалізму мисляча людина більшою мірою визначає характер практичної діяльності, чим її матеріальні умови. Історичний реалізм звертає увагу на все більш зростаючу роль творчої функції свідомості мозку людини, що не зводиться до віддзеркалення об'єктивного світу. Таким чином, і мислення мозку людини, що творить, і об'єктивний світ, і дії людей утворюють тканину громадської практики.

Суть історичного реалізму можна сформулювати так:

1) людське суспільство є результат свідомої діяльності видатних людей, що винаходять нові знаряддя, соціальні інститути, організації відповідно до своїх інтересів, що розвиваються, а не тільки відповідно до законів об'єктивного світу;

2) громадська (масова) людина є результат соціалізації - виховання і громадського буття. Людське суспільство визначає масову людину, а видатна людина визначає людське суспільство через винахід нових знарядь, інститутів, законів. Жодна з цих протилежностей не є ведучою спочатку: ні об'єктивні закони природи, ні свідомість видатних людей. Тут ми маємо на увазі, що люди свідомо змінюють об'єктивний світ не лише згідно його законам, але і згідно своїм потребам (і інтересам), що розвиваються, : духовним, соціальним (політичним, економічним) і матеріальним (демосоціальним).

Історико-реалістичний підхід представляє суспільство як природно-громадський організм, що включає п'ять громадських сфер, : географічну, демосоціальну, економічну, політичну, духовну. Ці сфери суспільства розташовані за збільшенням в них ролі суспільної свідомості, що творить. Якщо в географічній сфері вона дорівнює нулю, то в духовній сфері суспільства стає визначальною.

Соціальне, політичне, духовне життя суспільства, - пише B.C. Барулин, - це як би сходинки зростання питомої ваги свідомості в різних громадських процесах.. Ніде у рамках цього ряду свідомість не виступає як така, ніде воно не дане в чистому вигляді. Воно усюди частина якоїсь діяльності, елемент якоїсь сфери. Навіть на рівні духовного життя суспільства свідомість не схоплюється просто як ідеальне. В даному випадку воно виступає центром, віссю духовного життя, але розглядається в аспекті сфери духовного виробництва як продукт діяльності соціальних інститутів і в єдності з ними .

Історичний реалізм виходить з того, що не лише матеріальне виробництво є базисом суспільства. В зв'язку з цим можна виділити різні типи громадської формації : політичний, економічний, змішаний. У політичному способі громадського виробництва (політичній формації суспільства) базисом є політична сфера, деспотична держава. У економічному способі громадського виробництва (економічній формації суспільства) базисом є ринкова економіка. У змішаному способі громадського виробництва базисом суспільства є і змішана економіка, і сильна правова демократична держава.

В історичному реалізмі суспільна свідомість творить громадське буття через громадську практику. Громадське буття і суспільна свідомість взаємозв'язані, і не можна сказати, що тільки індивідуальна і громадська свідомість визначає громадське буття (історичний ідеалізм) або що тільки громадське буття визначає суспільну і індивідуальну свідомість (історичний матеріалізм).

Постіндустріальне (інформаційне) суспільство характеризується стрімким збільшенням кількості інформації, різким підвищенням проектної ролі суспільної свідомості людей, що управляє. Це спростовує марксиський принцип про визначальну роль громадського буття по відношенню до суспільної свідомості.

В історичному реалізмі, з одного боку, посилена проектна сторона суспільної свідомості, планове втручання в громадське життя. З іншого боку, в нім не ставляться глобальні цілі типу порятунку душі (історичний ідеалізм) або побудови комунізму (небесного раю на землі). У нім ставиться завдання продовження життя індивіда на основі поліпшення якості його життя, збереження людства як виду в умовах екологічної катастрофи, що насувається. Засобом для досягнення такої мети є змішана формація, що характеризується ефективною економікою, використанням інтелектуальної власності, посиленням творчого характеру праці, відносною нерівністю, демократичною правовою державою, плюралізмом світоглядів і ідеологій, глибокою спеціалізацією праці і найвищою інтеграцією (і співпрацею) людей, груп, інститутів.

В історичному матеріалізмі немає поняття громадської цивілізації, своєрідної громадської особи - там панує поняття суспільно-економічної формації, своєрідного громадського тіла. Суспільно-економічна формація відсовує роль світогляду, ідеології, ментальності людей на задній план, незважаючи на спроби деяких історичних матеріалістів довести зворотне. У історичному реалізмі поняття громадської цивілізації стає ведучим, разом з поняттям громадської формації, що пов'язано із зростаючою роллю духовності і суспільної свідомості в громадському бутті. Відбувається чітке розмежування предметів громадської формації і цивілізації. У громадській цивілізації світогляд, ідеологія, ментальність людей висуваються на передній план, перетворюючи громадську формацію на форму свого прояву. У громадській цивілізації демосоціальна, економічна, політична сфери суспільства стають реалізацією свідомості, поглядів, переконань людей, що є первинними по відношенню до них.

Історичний реалізм характерний для змішаної формації суспільства постіндустріальної епохи. Саме постіндустріальна епоха характеризується пануванням суспільної свідомості і соціального проектування, провідною роллю інтелігенції, зростанням ролі інформатики в громадському виробництві. Вона жорстко обмежена екологічною кризою, послабленням амбіцій людини по підпорядкуванню сил природи.

З кожним відкриттям в природно-історичній і суспільно-історичній області соціальна філософія неминуче повинна міняти свою форму. У цьому сенсі історичний реалізм визначає суспільство як природно-соціальний організм, а громадську людину як природну, соціальну і духовну істоту.

У світлі вищесказаного можна сформулювати деякі загальні стани історичного реалізму :

- не матеріальні продуктивні сили суспільства, а люди (лідери, еліти, бюрократія, класи, нації) виступають рушійними силами громадського розвитку;

- не громадське буття визначає суспільну свідомість, а суспільна свідомість творить громадське буття за певних матеріальних умов;

- не лише соціальні революції, але передусім соціальні еволюції виступають формами прогресивного розвитку людства;

- існує різноманіття громадських формацій, а не тільки економічні формації;

- громадські формації і цивілізації представляють різні рівні розгляду суспільства;

- не пролетаріат (і його комуністична партія), а інтелігенція є носієм громадського прогресу (світового духу);

- не комуністична, а постіндустріальна формація утворює перспективу розвитку людства і тому подібне.

Хвильова концепція Тофлера

ідеалізм матеріалізм реалізм тофлер філософський

Зараз є ряд наукових концепцій, які описують історичний розвиток суспільства. Однією з них (але не єдиною) є Хвильова концепція Тофлера. Хвильова концепція розвитку суспільства Елвіна Тофлера - одна із систем періодизації розвитку суспільства. Виділяються три основні стадії («хвилі») розвитку людства: аграрна, індустріальна, постіндустріальна.

Найбільш детально ідею виклав Е. Тофлер в книзі «Третя хвиля».

Перша хвиля цивілізації почалася близько 10 тисяч років тому з переходом до осілості, прирученням (одомашнюванням) тварин, початком вирощування овочів та зернових культур, що призвело до створення аграрної (до-індустріальної) цивілізації. Характерними рисами першої хвилі є:

вкрай повільне економічне зростання;

повільне, але невпинне зростання кількості населення;

низький рівень споживання у переважної більшості населення - на межі фізіологічного мінімуму;

поділ праці існував у досить простих формах, хоча й виділилося до 300І специфічних ремесел;

основним видом енергії була сила м'язів людини та тварини;

головним засобом виробництва була земля, яку обробляли 80-97 процентів населення;

основний соціальний конфлікт - навколо проблем землеволодіння таї землекористування;

структура суспільства була жорстко ієрархічною і задавалася переважно неекономічними факторами - походженням, належністю, силою, * владою, авторитетом тощо;

соціальна та просторова мобільність практично були відсутні.

Друга хвиля цивілізації почала підійматися в XVI ст. і привела до створення у другій половині XIX ст. індустріальної цивілізації. її кодами, згідне з Е. Тоффлером, стали:

стандартизація - уніфікація виробничих процесів та продукції;

вузька спеціалізація;

синхронізація процесів у часі;

концентрація виробництва та капіталу;

максимізація обсягів виробництва;

централізація управління.

Особливими рисами другої хвилі розвитку цивілізації стали:

швидке економічне зростання;

значне зростання чисельності населення;

зростання споживання, рівня та якості життя (ці процеси характеризувались нестабільністю, циклічністю та нерівномірністю за країнами та регіонами);

розподіл праці досяг дуже високого рівня;

основний вид енергії - механічна (парові двигуни, двигуни внутрішнього згоряння та різноманітні генератори);

головний засіб виробництва - промисловий капітал: будівлі, машини та обладнання; в промисловості зайнято 45-65 процентів працездатного населення;

основний соціальний конфлікт - між працею і капіталом;

соціальна структура суспільства опирається на майнові фактори і формально не є жорстко ієрархічною;

соціальна та просторова мобільність суттєво зросли.

Третя хвиля цивілізації почала підійматися в середині XX ст. Вона призведе (а в деяких країнах вже призвела) до формування постіндустріальної (інформаційної) цивілізації. Суспільство третьої хвилі характеризується такими ознаками:

суттєво знижуються темпи економічного зростання, але воно стає рівномірнішим;

різко знижуються темпи зростання населення, а в окремих країнах, наприклад в Україні та інших пострадянських державах, навіть є від'ємні;

рівень споживання перш за все у високорозвинених країнах характеризується переходом від «кількості» до «якості» життя, від «суспільства масового споживання» до пошуку шляхів якісного вдосконалення умов життя людини;

знижується рівень спеціалізації, і все більшим попитом користуються спеціалісти «широкого профілю»;

основний вид енергії поки що важко визначити, але зрозуміло, що це буде один із нетрадиційних, альтернативних видів - ядерна (а можливо й не обов'язково), сонячна, геотермальна, енергія вітру, хвиль, припливів-відпливів або ще будь-яка інша, поки що невідома;

головним засобом виробництва стають наукові знання, інформація, де буде зайнято від 55 до 75 процентів працездатного населення;

основний конфлікт - між знанням та некомпетентністю;

паралельно змінюються і соціальна структура суспільства - на місце класового поділу приходить професійний;

соціальна та просторова мобільність багаторазово зростає.

Перехід від другої до третьої хвилі, згідно з Стоуньєром, здійснюється в процесі трьох «кремнієвих» революцій:

винайдення мікросхема;

створення фотоенергетичних батарей;

розвитку парникового господарства.

Цей процес супроводжується переходом, від економіки, що виробляє товари, до обслуговуючої, сервісної економіки, запровадженням планування та контролю за технологічними змінами. Д. Белл ще понад тридцять років тому визначив основні завдання, які необхідно було вирішити у найближчі десятиліття для завершення переходу

Висновок

На підставі аналізу різних підходів до соціального, суспільного, а отже, і суспільства можна стверджувати про двоаспектність сучасного тлумачення суспільства. З одного боку, це суспільство постає як система зв'язків і стосунків, у якій і завдяки якій люди, взаємодіючи між собою і природою, здійснюють свою життєдіяльність. У такій інтерпретації поняття «суспільство» означає не просту сукупність індивідів, що проживають спільно, а систему зв'язків і стосунків, у які вступають індивіди, виявляючи свою сутність. А з іншого боку, суспільство - це особлива форма інтеграції життєдіяльності індивідів у цілісність як реальність, що може успішно функціонувати тільки завдяки участі духовної енергії кожного індивіда. Тобто суспільство є певною єдністю і спільністю, яка виявляє себе в об'єднаності, спільності, упорядкованості життя й функціонує як єдине конкретне ціле. Людське життя в усіх його сферах, починаючи від сім'ї і закінчуючи найвищими духовними цінностями (мистецтвом, релігією, наукою), має форму суспільного життя, спільного буття і співдружності. Воно - необхідний та іманентний вияв найглибшої онтологічної всеєдності, яка є основою людського буття. Людина живе в суспільстві не тому, що такий спосіб буття є для неї найзручнішим, а тому, що це відповідає її єству як суспільної істоти. Тому суспільство є дійсною, цілісною реальністю, а не похідним, що об'єднує окремих індивідів. Більше того, воно - єдина реальність, в якій конкретно дана людина.

Однак єдність суспільства не є однорідною єдністю, а скоріше єдністю різнорідною в людях та їх житті. Це підтверджує проблема одвічного конфлікту між сумлінним і лінивим, талантом і сірістю, добрим і злим, а також проблеми, пов'язані з людським егоїзмом, заздрощами, жадобою, хворобливою жагою влади, жорстокістю, агресивністю тощо. Тому суспільна єдність двоаспектна: з одного боку, їй властива внутрішня онтологічна єдність «ми», що забезпечує інтуїтивне усвідомлення особою своєї причетності до суспільного буття, а з іншого - зовнішній аспект єдності, де вона поділяється навпіл, - протидія. Це значною мірою зумовлює трагізм людського існування - невідповідність між його емпіричною реальністю та онтологічною сутністю. Таке поєднання, що випливає із подвійної людської природи (біологічної та духовної), неймовірно ускладнює вивчення природи суспільного, породжує різні підходи і теорії щодо його характеристики. А з огляду на те, що суспільство як системне утворення має ще й різні рівні організації, стає зрозумілою складність цієї проблеми.

Одна з ключових проблем сьогодні - зняття всіх перепон на шляху підвищення інтелектуального потенціалу суспільства, створення атмосфери творчості в усіх областях духовного життя, оскільки без цього нам не вирішити всієї суми завдань по переробці економічних основ суспільства і його соціально-політичної надбудови.

Література

1. Базилевич В.Д., Гражевська Н.І., Гайдай Т.В., Леоненко П.М., Нестеренко А.П. Історія економічних учень. - Навчальний посібник. - К. : Знання, 2004. - 1300 с.

2. http://uk.wikipedia.org/wiki/Хвильова_концепція_Тофлера

3. http://daviscountydaycare.com/coczalna-flosofya/179-rozvitok-soczalno-flosof-storichnij-materalzm.html

4. Філософія : Навчальний посібник / Причепій Є.М., Черній А.М., Чекаль Л.А. - Київ: Видавничий центр «Академія», 2008

5. Філософія: конспект лекцій : Навчальний посібник / - К., 2005.

Размещено на Allbest.ru