Жизнь и философия Платона. Биография и философия Соловьева

Размещено на http://www.allbest.ru/

Негосударственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Уральский институт бизнеса»

Факультет управления

Заочная форма обучения

Реферат

по дисциплине «Философия»

на тему: Жизнь и философия Платона. Биография и философия Соловьева

Выполнил

Климова О.Н.

Группа З-121С

Специальность

«Социально-культурный сервис и туризм»

Челябинск 2009

Содержание:

Введение

Жизнь Платона

Философия государства

Философия права

Философия политики

Биография Владимира Сергеевича Соловьева

Теоретическая философия Соловьева

Триединство в философии Соловьева

Учение о Богочеловечестве

Космология Владимира Соловьева

Заключение

Список литературы

Введение

платон соловьев государство триединство космология

В истории мировой культуры Платон - великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель-философ, ученый, писатель - принадлежит всему человечеству. Учение, излагавшееся самим Платоном в его книгах было полно заблуждений. Основные точки зрения этого учения не только фантастичны, на наш современный взгляд, но в прямом смысле слова превратны, глубоко ошибочны. И все же Платон - один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений, в чем их завлекающая сила. Платоном был создан и разработан один из двух основных, главных типов философского мировоззрения. Платон- создатель философского идеализма. До него идеализм выступает еще в зачаточной, частичной форме. Но у Платона идеализм охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно - политическом строе, и об искусстве, и о воспитании. Многогранность его дарования удивительна. В нем не только философ сочетается с ученым, но и они в свой черед неотделимы в нем от художника.

Платон ставил себе задачу, едва ли посильную для смертного, - «подняться от наблюдения того что рождается, живет и умирает, к разумному исследованию того, что существует вечно».

Платон был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь - выражение его философии.

Значительную роль и влияние на развитие мировой философии на рубеже XIX - XX в.в. оказали работы выдающихся русских философов В. Розанова, Д. Мережковского, Н. Бердяева, Владимира Соловьева, С.Булгакова и др. Русской религиозной философии этого периода современные философы отводят совершенно уникальную роль, т.к. в рамках этой философии ими были подведены мировоззренческие итоги многовековой истории развития России.

Владимир Соловьев был одним из основателей классической русской философии, в нем сочетались достаточно противоречивые жизненные принципы, философские мысли, гармоническое единство слова и дела, духа учения и жизненной практики. Его философия проникнута добром, любовью и человечностью, несмотря на изломы и муки затянувшихся преобразований в России.

Философ и поэт, положивший основание целому направлению в русской поэзии конца XIX - начала XX в.в., Соловьев был необыкновенным человеком в полном смысле этого слова. Современников поражала и его внешность, и его ум.

На взгляды Владимира Соловьева большое влияние оказала христианская литература, а также идеи неоплатонизма, теософии и других религиозно-философских систем. Многое он заимствовал у немецких философов и у славянофилов. Поэтому трудно переоценить значение его творчества для национальной и мировой культуры.

Стремление Владимира Соловьева сгладить противоречия между верой и знанием, между религией и наукой делают его взгляды весьма своеобразными. Сводя воедино все знания человека, веру, религию, философию и науку, Соловьев открыл пути к пониманию человека, не только как существа «познающего», но и как существа, наделенного верой, способностью к целеполаганию и свободе действовать. Сам Соловьев видел свою задачу в том, чтобы отстаивать чистоту и истину христианства.

Жизнь Платона

Так же как его учитель Сократ, Платон был коренной афинянин, и деятельность его, за исключением двенадцатилетней отлучки в города Африки, Сицилии и Юж. Италии, протекла в Афинах.

Историю его жизни можно начать с того, что Платон родился в знатной и богатой семье на острове Эгина. Со стороны отца, Аристона, род Платона восходит к последнему царю Аттики Корду, со стороны матери, Периктионы, - к семье родственников знаменитого законодателя Солона.

Философская деятельность Платона началась не очень рано. Есть предания что ей предшествовали занятия атлетикой, а так же опыты Платона в области художественной литературы, музыки и живописи. В последствии он поставил свои художественные склонности и дарования на службу философии.

До вступления в ряды учеников Сократа, Платон учился философии у Кратила.

Сократ утверждал что орудие достоверного познания истины - понятие. Но он ограничил открытый им метод определения понятий областью этики. Платон же расширил область этих понятий и распространил их на онтологию, космологию, психологию, теорию познания и воспитания, теорию общественно - политического устройства, законодательства и т. д. Философский идеализм, которому следовал Платон, превращается у него (впервые)в философскую систему.

Основные доктрины этой системы Платон выработал в живом общении с людьми близкими ему по духу, и с теми, кто отвергали его учение.

С годом гибели Сократа заканчивается первое пребывание Платона в Афинах. В возрасте двадцати восьми лет он покидает родину. За все время путешествия Платон побывал в городах Египта, Кирена, Юж. Италии и Сицилии. Впечатления и сведения, вынесенные из пребывания в этих городах, сыграли важную роль в формировании научных и политических воззрений Платона.

Примерно в 387 г. до н.э. Платон основывает в Афинах собственную школу - Академию. Вскоре она становится центром научных и философских исследований и учений. Среди учеников академии выделяются множество гениальных людей, таких как Аристотель, Архит, Евдокс, Евклид и многие другие.

Философия государства

Система взглядов родоначальника объективного идеализма тяготеет к религиозному мировоззрению. Он воспринимает мир как божественный порядок, развернутый высшим разумом «прекрасный мир вещей». Это относится и к социально, государственно организованному миру на микроуровне, и к космосу на макроуровне. Однако точку зрения Платона на общество и государство едва ли можно назвать спиритуалистической, основанной на вере в духовного, абсолютно свободного и личностного Бога христианства, той мировой религии, которая зародится спустя три с половиной столетия после смерти мыслителя.

Основополагающей идеей Платона в целом выступает идея порядка и гармонии, существующих на любой ступени этого «строя»: во вселенной, в государственной жизни, у самого человека. « Достоинство каждой вещи - будь то утварь, тело, душа или иное живое существо - возникает во всей своей красе не случайно, но через слаженность, через искусство, которое к ней приложено… Значит, это какой-то порядок, присущий каждой вещи и каждой вещи особый, делает каждую вещь хорошей».

Свойственное большинству греческих философов синтетическое восприятие мира как единого целого, трансформируется у Платона в представлении об универсуме как стройном и соразмерном порядке. Именно к политически оформленному общественному бытию, к государственности - для античного мыслителя общество во многом есть синоним государства - самым непосредственным образом относится платоновский принцип порядка, пронизывающий все: «…небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержанность и высшая справедливость; по этой причине они и зовут нашу Вселенную «космосом», а не «беспорядком» и не «бесчинством»».

В отличие от точки зрения отцов христианской церкви, выработанной многими веками спустя, государство, по Платону, есть не переходящая, временная форма организации общества, а форма, устремленная к идеалу общежитию людей, способных жить в мире и совместными усилиями утверждать торжество нравственности, справедливости и духовности. Отсюда, как совершенно справедливо утверждал один из наиболее глубоких исследователей античной политической и правовой культуры, профессор Н.Н. Разумович, - идеальный подход греческого мудреца к общественным отношениям, к государству, как в перспективе, так и в ее обосновании.

Платон разделял человеческую душу на три составляющие: познающую, чувствующую и желающую, о выделении в единой общественной организации классов и сословий, а также добродетелей, соответствующих означенным частям души.

Античный философ гениально предугадал сословное деление, существовавшие в весьма далекой от него будущей христианизированной средневековой Европой многие сотни лет. Кроме того, он отдал предпочтение в социальной этике не индивидуальным нравственным целям, а общим, суммируемым и направляемым в своем существовании государством. Такая постановка проблемы означала существенное поглощение свободной индивидуальности интересам общего блага, но одновременно вела к дифференциации добродетелей каждого индивидуума. Каждому человеку - составной части государственного целого - необходимо развивать ту самую добродетель, которая соответствует его природной склонности и его социальному положению. Гармоническое единство добродетелей, выраженное в справедливости, могут обеспечить философы. Они способны подчинить низшие добродетели высшей, т.е. мудрости, охватить всю полноту и единство государственных идей, патриотических идеалов и гуманистических ценностей.

Ученик Сократа Платон решительно отказывается от принуждения и подавления как методов поддержания установленного государством правопорядка разумного общежития. Он стоит за то, чтобы высшим идеальным целям существования государственности соответствовали и средства, которыми они обеспечиваются. Но в месте с тем Платон и преодолевает позицию учителя, ибо предполагает подчинение, хотя и основанное на нравственном и интеллектуальном превосходстве одних над другими. Сократ ограничивался нравственным самосовершенствованием, разумным и свободным наслаждением жизнью, накоплением знаний и мудрости, учил, прежде всего, «познать самого себя». Отзвуки этой позиции есть и у Платона. Главные рычаги государства для установления между людьми отношений сотрудничества и взаимопомощи, по Платону, не покорение и господство, а просвещение и воспитание, не наказание, а убеждение. Владычество и субординация у греческого мудреца- это природная необходимость. Она обусловлена не только различием людей от рождения, но и социальной потребностью искусственно поддерживать, возможно, справедливое равенство. Люди появляются на свет непохожими друг на друга, один способнее к одному делу, другой - к другому. Поэтому удобнее и лучше, если каждый будет заниматься только тем делом, к которому он наиболее способен. Отсюда разделение занятий, отсюда и взаимная нужда друг в друге, предписывающая упорядочить отношения между людьми.

Почти непосильная, величественная задача, которую мыслитель ставил перед собой, заключалась в том, чтобы устранить «богатство и бедность». Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая кроме новшеств - к низостям и страданиям.

Платон отталкивается от своей основной мировоззренческой посылки о том, что существуют два мира - идеального, того, что никогда не станет реальным, и мир реального, что находится в становлении и не обладает реальным бытием. Отрицая в принципе успех социальных преобразований посредством соединения общих усилий теоретиков государственной мудрости и практика в стихийного эмоционально протеста против несправедливости, Платон, тем не менее, выступает сторонником мирного, культурного развития общества.

Платон идеалистичен, когда выдвигает идею общего блага, переоценивает прочность нравственных устоев идеального государства, «зацикливается» на этической проблематике, завещанной Сократом. Добродетель и у того и у другого отождествляется со знанием, единство всех добродетелей скрепляет знание. Но потом Платон признает и другие добродетели, основанные на более верном и точном представлении о социальной действительности. Некорректное поведение человека в общественно- политической, государственно-правовой сфере, трактуется им не только как следствие невежества и заблуждения, но и как результат недостатка самообладания, ослабления контроля над неразумными влечениями человеческого эгоизма. Отсюда следует важный вывод: разум вносит порядок в человеческие отношения, а закон устанавливает ту меру поведения, которая есть реальное высшее благо. Так «обычная добродетель» предшествует «добродетели совершенной», подобно тому, как музыкальное и гимнастическое образование предстоит научному. Отсюда необходимость предоставления в государстве высших постов философам, поскольку именно им доступно глубокое и истинное знание идей добра.

Платон возлагает на государство - обязанность гарантировать торжество общей добродетели и справедливое распределение благ. При этом интересы целого в государстве превалируют над интересами групп и классов. Высшие интересы сохранения единства и улучшения людской породы отрицают жесткую непроницаемость наследственных каст правителей и подвластных. Гарантией против кастовости служат и предоставленные всем гражданам от рождения равные возможности в достижении высокого политического положения в обществе.

Идеальный проект платоновского государства называют часто «коммунистическим», это верно лишь в части, касающейся правящих классов. Здесь философ рисует суровую картину почти спартанского образ жизни при полном равенстве и братстве во имя общего блага. Отношение же его к классам, занятым в материальном производстве, можно сказать, «социалистическое».

Люди, связанные с хозяйством, ремеслом, торговлей, имеют достаточную свободу экономических отношений, семью, собственность, денежные средства. Платон отдает предпочтение собственности государственной, но считает необходимой и частную собственность для земледельческого и промышленного классов.

По Платону, людям недостаточно развития экономики, технического прогресса, идущего от Прометея. Они должны обладать культурой социального, политического общения, культурой владения государственно-правовыми возможностями и средствами. Они должны следовать нормам этики, которые подсказывает им совесть, вложенная в них по велению Зевса Гермесом.

Проницательный в своем политико-правовом анализе, философ называет культуру, разумные основы государственной жизни «организацией социального ума». Утопический план античного грека без чрезмерной формализации и догматизма раскрывает творческую природу развития общества людей на началах высокой нравственности и гуманных идеалах.

Сущность государства, таким образом, Платон видит в прочном социальном объединении и организации взаимодействия и взаимопомощи граждан. «Многие люди, - пишет он, - собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь». Смысл существования государства состоит не в политическом подавлении большинства меньшинством, не в экономическом и социальном угнетении одних классов другими, не в духовной и интеллектуальной экспансии высших над низшими.

Цель государства, по Платону, заключается в обеспечении справедливого общежития, в котором должен делать свое дело, отправлять свою функцию в общественном организме, не присваивая себе чужих прав и не возлагая на другого свои обязанности, человек, ощущая на себе заботу других и предоставляя другим свое умение, отточенное до совершенства.

Философия права

Составляя единое этическое целое, как и прежде, философ оставляет мудрость на первом месте, нона второе помещает уже не мужество, а умеренность и на третье- справедливость; мужеству он отводит последнее место. Умудренный политическим опытом, афинский философ предпочитает благоразумие и умеренность мужеству, но едва ли он противопоставляет идеальные требования действительности. В поисках компромисса между ними Платон по зрелым размышлениям приходит к признанию, что наилучшая жизнь человека состоит в верном сочетании духовного и чувственного. Он соединяет разумное с эмоциональным, при условии что разумное начало определят меру и предел безграничному устремлению к удовольствием. Разум вносит порядок и закон в человеческие отношения, устанавливает ту меру поведения, которая и есть реальное высшие благо.

Удивительно современные рассуждения философия о соотношении разума и закона. Знание, разум для него выше всего, они «должны править всем». «Но в наше время, - вынужден констатировать «умнейший из греков»,- этого не встретишь, разве что только в малых размерах». Поэтому остается принять то, что «после разума находится на втором месте, - закон и порядок». Именно то, что причастно порядку и закону, производит всевозможные блага в государстве.

Поздний Платон одобрят лишь ту власть, которая «соединяется с разумением и рассудительностью», благодаря чему и «возникают наилучший государственный строй и наилучшие законы». Равным образом и проблема прочности государственных порядков приобретает новые аспекты. Стабильность государства определяется не только и не столько властью, сколько законом и законностью. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили, - справедливые законы.

Логично и последовательно он проводит и ту мысль о целостности и единстве государства, к которой пришел еще в самом начале своих политико-правовых изысканий. «Я установлю законы, - подчеркивает философ, входя в роль правителя, - приняв в расчет все то, что наиболее полезно всему государству и всему роду в целом». Очевидно, что, по мысли Платона, начало всеобщее, государственное не просто поглощает, «снимает» начало индивидуальное и личное, а учитывает всю сложность их взаимодействия. Он даже планирует «обратиться к подвластным с просьбой извинять законодателя, если он в своих заботах об общем благе не всегда с тем сможет устранить личные несчастья, случающиеся с каждым из граждан», учесть их отдельные интересы.

В своих попытках дать философское обоснование права мыслитель совсем не выступает сторонником естественно-правовых идей в их традиционном понимании, полагая их «бессмысленными», «ошибочными». Он не усматривает в природе исходного источника права и справедливого закона, поскольку в ней проявляется неравенство людей от рождения и от нее проистекает власть тех, кто «силой одержит верх». Равным образом он не делает упора на божественное происхождение права, задумываясь над тем, что должно составлять его идеальную сущность.

В таком «правовом» обществе «каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение получает у нас название государства». Именно право без принудительной уравниловки, «противной самой природе», дает возможность справедливого выражения потребностей общества как целого и такое распределение ее, при котором «каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно государству, и притом как раз тем, к чему по своим природным задаткам более всего он способен».

Справедливость у Платона выступает обоснованием и индивидуального законопослушного повеления, причем средством его обеспечения определяется не насилие, а требования нравственности и убеждения. Показательно в этом отношении обращение Платона под видом простого гражданина к правителям: «Мы считаем справедливым, чтобы вы, прежде чем грозить нам суровыми карами, попробовали сперва - как вы это сочли нужным сделать с законами - убедить и наставить нас в том, что боги существуют и что они слишком благи, что их можно было вопреки справедливости преклонить или прельстить какими-нибудь дарами…Мы считаем справедливым, чтобы законодатели, объявили себя кроткими, а не свирепыми, применили по отношению к нам убеждения».

Смирение, кротость, призыв «не говорить и не делать ничего несправедливого ни против людей, ни против богов», по Платону, составляют сущность как правовых, так и нравственных требований. Последние сообщают спокойствие душе во время жизни и перед лицом смерти. Так, в рассуждениях о нравственном - безнравственном, добре- зле мыслитель использует не только философскую логическую аргументацию, но и религиозно-мистические доводы. Вера в богов внушает человеку «справедливый страх, самое прекрасное средство, - утверждает философ, - против вселившейся в него совсем не прекрасной отваги, - божественный страх, который мы зовем совестливостью и стыдом».

Отвергая обвинения Платона в увлечении мистицизмом религиозной риторикой, отметим, что главное в его философии права - плодотворные мысли, составляющее учение о справедливости в праве. В нем право предстает единственным средством способным избавить людей от уравниловки, обеспечить такое равенство людей в обществе, при котором частные интересы не противоречили бы интересам целого - государству, а государство обеспечивало бы достаточную свободу, распределение благ и пользование ими по достоинству.

Вполне естественно, Платон остается человеком своего времени, когда в качестве главного источника права и гаранта его справедливости и соответствия высшему благу указывает на бога или богов. Но божественное для него отнюдь не «опиум для народа» и не клубок предрассудков, а высшее идеальное начало, вполне совместимое с непреходящими социальными и духовными ценностями, накопленными человечеством. Законодатели, граждане вполне могут создать разумные законы. Главное при этом, чтобы законодательство соответствовало требованиям общего назначения права. Так, в сфере государственного права он подчеркивает подчиненную позицию законодателя земного, хотя и располагающего властью, по отношению к законодателю божественному. Пресекая возможные злоупотребления, мыслитель предписывает осуществлять власть разумно, только в рамках закона и только государством. «Если у человека величайшая власть соединяется с разумением и рассудительностью, возникает наилучший государственный строй и наилучшие законы - иного не дано». Законотворческую деятельность государства нужно сочетать с правоохранительной, которая не должна только активностью «стражей законов».

Дело в том, что, творя право, осуществляя власть, следует помнить, во-первых, что законы установлены «на основе долгого опыта и доброжелательных мнений советников, всякий раз убеждавших народ в необходимости принять эти законы», т.е. что они обеспечены знанием профессионалов и согласием народа. Во-вторых, здесь Платон выдвигает очень важный правовой принцип «для тех, кто издает какие-либо законы или постановления, - это ни в коем случае никогда не позволять нарушать их ни кому-либо одному, ни толпе», т.е. по существу имеется в виду принцип нерушимости и общеобязательности закона.

Беспокоясь об эффективности права, действенности законодательства, Платон подчеркивает преимущество закона, действующего на основе убеждения, все прочие относя к «однозначным тираническим повелениям». Философ различает отдельные виды законов, дает рекомендации и по юридической технике. Так, законам общим он советует предпосылать преамбулу, вводную часть, рассчитанную на то, чтобы те, кому адресован закон, «благосклонно приняли предписания». Во вступлении же к так называемым большим законам не следует умалчивать «о почитании богов и заботе о родителях». Среди принципов государственного права Платон рекомендует взять на учет «одно основоположение», которое законодателю следует постараться «провести через все свое законодательство». Это идея добровольного законопослушного поведения, или, словами философа, «чтобы граждане покорно следовали добродетели». Следует убедить всех в том, что «людям необходимо установить законы и жить пол законам, иначе они ничем не будут отличаться от самих диких зверей».

Подчиняясь логике дела, философ идет дальше, старается не упустить ничего, подчас даже мелочи. Пределы правового регулирования у него раздвигаются весьма широко, регламентация человеческого поведения предстает весьма детальной. Он предписывает законодателю не только печься о государственном устройстве, но и радеть о «браках, соединяющих людей», о рождении детей, воспитании как мужчин, так и женщин от «ранних лет и до зрелых», предусматривать многое, «вплоть до того, каким образом должно каждом отдельном случае погребать мертвых и какие уделять им почести» и т.п.

Платон рассматривает сделки и обязательства, «товарищества, основанные на паях» и кредит, близко подходит к формулированию принципа соблюдения договоров. Разумеется, он не проходит мимо права собственности, призванного «внести надлежащий порядок в деловые отношения людей». «Основное правило, - говорит философ, - здесь простое: пусть никто по мере возможности не касается моего имущества и не нарушает моей собственности, даже самым незначительным образом, раз нет на то моего особого разрешения. И я буду точно так же относиться к чужой собственности, пока я в здравом уме». Отношение Платона к собственности - это частный, хотя и важный вопрос. Он определяется его общей мировоззренческой платформой, в рамках которой философ неоднократно высказывался за ограничение если не свободы распоряжаться своим имуществом, то его размеров. Исходным пунктом его политических и государственно-правовых воззрений является тезис о том, что противоположность между богатством и бедностью подрывает общественное согласие, грозит государству междоусобием и гибелью. Платон считает необходимым принимать меры против нищеты, ограничивать богатство. Более того, Платон идет на то, чтобы наделить государство правом конфисковывать излишки, превышающие установленную законом меру. Он не против богатства, но против односторонней ориентации на него, против признания за богатством права везде и во всем творить свою волю.

Достаточно подробно Платон разрабатывает и тематику, традиционную для административного права: нормы поведения, полномочия различного рода начальников и должностных лиц. Игнорировать ее мыслитель никак не может, поскольку главная задача государства у него заключается в воспитании граждан. Государство должно обеспечить выполнение этой задачи с помощью определенных, закрепленных законом механизмов. Нельзя отказать Платону в универсальности охвата, когда он утверждает, что «никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению».

Платон советует при назначении начальника исходить из нравственных, умственных и деловых качеств кандидата. Впрочем, многие из них являются общими для всех, «как для людей, так и для богов», например правдивость. Все граждане должны быть законопослушными, рассудительными и разумными, умерять яростных дух кротостью, зависть - щедростью. Но к лицу государственному, должностному философ подходит еще строже: «Кто намерен стать выдающимся человеком, тот должен любить не себя и свои качества, а справедливость, осуществляемую им самим либо кем-то другим». Еще одно непременное требование состоит в том, что никогда не «следует избирать в стражи законов и включать в число граждан, испытанных своею добродетелью, человека не божественного и не потрудившегося на этом поприще». Предмет особой заботы Платона - тщательный контроль претендента на стойкость к спиртному. Пагубные последствия пьянства для государства , общества, человека слишком очевидны. Заботой о здоровом потомстве как красной нитью пронизаны наработки античного философа в семейном праве. Банальная и плоская оценка позиции Платона по вопросу семьи, брака, роли женщины в идеальном государстве, встречающаяся в литературе и сводящая огромную глубину и богатство мыслей греческого теоретика к выхваченному из контекста тезису об общности жен, нуждается в существенной корректировке. Во-первых, Платон, отрицая семью в «Государстве», вводит ее в «Законах». Во-вторых, в идеальном государстве семья отсутствует только у высшей элиты. Не допуская при этом ни малейшего «самотека», Платон «учреждает» для стражей браки «священные, как наиболее полезные». В-третьих, афинский философ поднимает весь круг рассматриваемых вопросов на уровень государственной политики. Наиболее полно правовые вопросы брака и семьи разрабатываются Платоном в «Законах». В ряде книг «Законов» он останавливается на самых различных деталях брачно-семейных отношений. Он допускает известную свободу выбора при заключении брака, если она не противоречит ни закону, ни воле родителей. А главное, брак становится действительно священным, его чистота охраняется законом, а нарушитель лишается «всех почетных гражданских отличий» как человек, действительно чуждый государству. Эта высокая оценка семьи, к которой в зрелые годы пришел «мудрейший из греков» в конце концов, была воспринята его учениками, и наиболее способный из них, Аристотель, представит семью основой государственности, моделью государства.

Наконец, Платон выдвигает непременным требованием в семейных отношениях почитание родителей. Он предусматривает самые серьезные наказания тем, кто пренебрегает своим сыновним долгом и эти санкции рассматривает в качестве институтов другой важной отрасли - уголовного права.

Мыслитель выдвигает совершенно четкие принципы, например, своего рода требования неотвратимости наказания - «никто никогда не должен оставаться безнаказанным за какой бы то ни было проступок». Возмездие должно, по Платону, соответствовать тяжести содеянного. Это может быть «денежная пеня», «унизительные места для стояния или сидения», «палочные удары», тюремное заключение и даже смертная казнь. Санкции в любом случае не должны быть несправедливыми, ради одного лишь страдания, - «по закону ни одно наказание не имеет в виду причинить зло». Вполне определенно Платоном формулируются цели карательной политики. Во-первых, исправление преступника и предотвращение повторения преступлений; во-вторых, устранение влияния дурного примера на граждан; в-третьих. Избавление государства от опасного, вредного члена.

В своем учении о преступлениях и наказаниях Платон предусматривает освобождение от уголовной ответственности (невинная ошибка, проступок по неведению, незнанию), смягчающие и отягчающие обстоятельства (состояние аффекта, чувственного вожделения). Составляя «неотъемлемую часть государственного устройства», суды занимаются деятельностью «властной и назидательной, разъясняющей и карательной». Платон считает целесообразным существование двух видов судов - для разбора дел между частными лицами, куда может обратиться каждый человек, посчитавший себя оскорбленным другим лицом. Если же, по мнению любого гражданина, нарушены интересы общества, и он высказывает желание «прийти им на помощь», то назначается для этих случаев особый суд.

По мысли Платона, суд стоит прежде всего на страже интересов государства и строгой нравственности, носящий религиозный характер, поэтому святотатство - одно из тягчайших уголовных преступлений. После злодеяний против богов идут преступления против существующего государственного строя. Разрабатывая вопросы карательной политики государства, Платон вместе с тем придает суду воспитательное значение. Не только уголовный закон, но и вся социальная структура, само назначение государства должны противостоять разрушительной стихии массового насилия, не допускать крайних противоречий между бедностью и богатством, расслоения общества на враждующие классы, партии - антагонисты. И здесь уже высшая «божественная мудрость» законов должна быть дополнена мудрой социальной политикой государства, поднятой на вершину «царского искусства».

Философия политики

Платону свойственно широкое понимание политики как «искусства, которое правит всеми прочими и печется как о законах, так и вообще обо всех делах государства, правильно сплетая все воедино». Политика у Платона впитывает в себя весь накопленный опыт практики государственного, правового, социально-культурного и нравственно-воспитательного воздействия на людей и межчеловеческие отношения. В политической культуре он склонен усматривать средство, способное противостоять разрушительной стихии массового недовольства, преступности и насилия. Политическая, социальная культура у Платона материализуется в государстве и законе, в разумной организации государственной власти посредством закона. Она реализуется в политической деятельности как «высшее мастерство» правления, политическое искусство, отражающее диалектику государственного воздействия на общество и общества на государство.

Афинский мудрец считает необходимым сначала выяснить политическую необходимость власти, ее социальную ценность, реальные основания, на которых она возникает и осуществляется, а потом заняться выяснением того, что такое политическое искусство. В цитированных уже «Законах» философ так и ставит вопрос: «На каких основаниях одни должны править, а другие подчиняться в больших государствах и малых семьях?». И потом перечисляет эти основания: во-первых, отцовская и материнская власть, во-вторых, и далее, он использует деление на старших и младших, благородных и неблагородных, свободных и рабов, сильных и слабых, отдавая власть всегда первым из перечисленных, поскольку это «необходимый вид власти, сообразный с природой всех живых существ». При этом Платон определят свое главное требование к власти: «Чтобы несведущий следовал за руководством разумного и был под его властью». Последнее обстоятельство составляет важное условие обуздания той человеческой природы, в которой проявляется господство сильного над слабым, и перехода от «насильственной власти закона» к «добровольному его подчинению».

Платон подчеркивает диалектическую сложность взаимосвязи закона и политики. Мудрые законы, выражающие идею общего блага и справедливости, должны гарантировать разумность государственной политики, а политика должна «отличаться упорядоченностью», давать людям «жить мирно, занимаясь собственными делами и не вмешиваясь в чужие». Для этого ей следует соединить «по сродству вечносущую часть их душ божественной связью, а уж после того животную часть их душ - связью человеческой» и не следует править властно, тиранически, «с помощью силы».

Соотношение «политика - закон» становится особо важным в периоды политической нестабильности, когда в государствах происходит борьба за власть. В этом случае , по Платону, «спасение государства» состоит в том, чтобы политические и государственные деятели стали «служителями закона». Широко известно часто цитируемое положение философа на сей счет: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, там они его - рабы, я усматриваю спасение государства и все его блага, какие только могут даровать государству боги». Но и здесь подход должен быть конкретно-историческим, творческим и неформальным. Когда дело касается охраны государства, а тем боле его спасения, Платон не ограничивается одной только законностью. В «Политике» он призывает к решительным политическим акциям, к властным действиям. « И пусть они, - настаивает ученый, - очищают государство, казня и изгоняя некоторых, во имя его блага», и до тех пор, «пока это делается на основе знания и справедливости, и государство по мере сил превращается из худшего в лучшее».

Аналогичным образом, не делая отличий между властвующими и подвластными, философ предписывает в качестве другого общеобязательного правила политического поведения всех принцип государства и подчинения.

Оба эти качества должны сопутствовать каждому человеку независимо от его положения в обществе и государстве. «Каждый человек должен мыслить обо всех без исключения людях так: не может стать достойным похвалы господином тот, кто не был раньше подвластным; поэтому более, чем умение хорошо властвовать, должно хвалиться умением хорошо подчиняться», - указывает мыслитель. И прежде всего следует располагать « умением подчиняться законам, что будет означать подчинение богам; затем - умение юноши подчиняться старшим, честно прожившим всю свою жизнь».

Разумеется, принципы политического поведения должны в первую голову занимать тех, кто правит. В наиболее общем виде эти требования формулируются следующим образом: во-первых, не имеет значения, «правят ли эти люди согласно нашей доброй воли или против нее, согласно установлениям или без них, богаты они или бедны, они правят в соответствии с неким искусством правления»; во-вторых, они должны быть «истинно знающими», в-третьих, быть в состоянии управлять добродетельно и со знанием дела, «справедливо и честно уделяя каждому свое», а не бесчестить, убивать и причинять зло любому, кому он вздумает. Для того чтобы превратиться в политика, «стать» им, необходимо особые, природные «царственные» качества приумножить, развить и отточить посредством всестороннего и глубокого философского образования, практического политического опыта и нравственного, духовного совершенствования. Вероятность соединения всех этих качеств в одном человеке уникальна, если «вообще существует такое искусство и полное знание его, то это крайняя редкость»,- сознается Платон.

Платон начинает свою типологию с первого из возможных вариантов правителя, с пастуха, пасущего стадо. Но он отказывается признать его достойным на том основании, что дальше «скотокормления» такой правитель не уйдет. Далее политик уподобляется врачу. Правитель-лекарь ценен Платону за знание способов врачевания больного. Они полезны для отсечения всего вредного и заразного в общественном организме, для вырезания тех «сот с медом», на которых плодятся и кормятся «трутни с жалом» или «без жала». Пожалуй, в наибольшей степени вниманием Платона завладевает образ государственного деятеля-ткача. Тонкий политик, как и искусный ткач, соединят между собой то, что в обычной жизни кажется несовместимыми. Связь эта диалектическая, которая «целиком и полностью для царского ткачества». Думается, что уподобление политика ткачу понимается Платоном минимум трояко. Во-первых, «царское искусство прямым сплетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая, таким образом, великолепнейшую и пышнейшую из тканей». Во-вторых, сам правитель должен «переплести» в своем характере мужество, рассудительность и многие другие необходимые для дела государственного управления, но часто несовместимые качества. В-третьих, в тех случаях, когда политическое руководство требует многих правителей, искусство шелкопрядения поможет «смешивать их между собой в равных количествах, ведь в высшей степени мягкому, справедливому и спасительному нраву благоразумных правителей недостает резкости, своего рода острой и действенной дерзновенности».

Политическое искусство у Платона структурировано, иерархично, полифонично. Как высшее из всех искусств, известных на Земле, оно необходимо включает в себя все его виды. Ни одно из входящих в политическое искусство знаний, умений, навыков не может претендовать на первую роль в политическом управлении. И только последнему «ведомо начало и развитие важнейших дел в государстве, благоприятные и не неблагоприятные для них времена». Философ увлекается. В полемическом преувеличении заявляет, что искусство государственного управления, действительно является царским, « не должно само действовать, не должно управлять теми искусствами, которые предназначены для их действия».

Таким образом, по Платону, в политике необходимо мужество, дерзновение в деле, которое должно уступать в свою очередь справедливости и мягкости, свойственной мудрости.

При всей идеалистической политике Платон обнаруживает солидную долю трезвости и реализма, в чем можно было убедиться выше. Он делает попытку проблемного подхода к политической сфере. Он не уходит от вопросов, например, о том, каковы шансы на успех у того государства, где не оказалось идеальных политиков, правителей, отвечающих всем необходимым требованиям политической науки, или что могут предпринять политики, стоящие у руля правления в государстве, оказавшемся в опасном круговороте событий, перед лицом внешней угрозы или внутренней катастрофы.

Рассматривая формы политического режима, Платон наибольшее внимание уделяет трем из них - демократии, тирании и олигархии.

Демократия - это власть народа, т.е. тех, кто «трудится своими руками, чужды делячества, да и имущества у них немного». Именно они «всего многочисленнее и при демократическом строе всего влиятельнее, особенно когда соберутся вместе», но, правда, у них нет желания делать это часто, особенно если «им не достается их доля меда». Тем не менее, демократия возможна в том случае, если «бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей». Власть же при полном «демократическом строе» должна происходить «большей части по жребию», т.е. в форме наиболее полного политического равенства, «уравнивающего равных и неравных».

Демократия - строй «приятный и разнообразный», но «не имеющий должного управления». Кроме того, к руководству может прийти политический лидер без должных на то оснований. Демократия нисколько не озабочена тем, «кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе». Но еще опаснее то, что из состояния «крайней свободы», «своеволия», «своеобразного равенства» демократия склонна перерождаться куда в более жесткие режимы, в частности в тиранию.

Тиранический политический режим, по Платону, есть явление социальное, ибо он происходит из разных причин, среди которых философ перечисляет и многочисленность последователей, и безрассудство народа, и психологическую предрасположенность. Тиран тот, указывает Платон, «кто сам в себе, то есть в своей душе, носит самого великого и отъявленного тирана».

Власть делает тирана завистливым, вероломным, несправедливым, недружелюбным и нечестным. Поддерживая и питая всяческое зло, «он будет чрезвычайно несчастен и таковыми же сделает своих близких». Коварно уничтожив своих врагов, он будет «постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе». «На колеснице своего государства» он уже будет стоять не как «представитель народа, а как совершенный тиран». С учетом сказанного понятно, почему Платон тиранический политический режим расценивает как «крайнее заболевание государства».

Еще один вид извращенного государственного устройства - это олигархия, «преисполненная множеством зол». Она держится «исключительно на военной силе» или же была прежде установлена «путем запугивания». Здесь царит имущественный ценз, у власти стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении. Очевидно, «раз в государстве почитают богатство и богачей, значит, там меньше ценятся добродетель и ее обладатели». Порочность такого политического режима для Платона совершенна ясна. Во-первых, развивается наклонность к стяжательству и наживе, богачами восхищаются, их назначают на государственные должности, а бедняки там не в почете; во-вторых, богатство не допускает способных, но бедных людей к управлению государством; в-третьих, это государство расколото на бедняков и богачей; в-четвертых, оборона такого государства затруднена, ибо надо «давать оружие в руки толпы», и т.д. . Не случайно олигархия, находясь в состояния неустойчивого равновесия, от малейшего толчка приходит в полное расстройство. Такое государство «заболевает и воюет само с собою по малейшему поводу». Оно прекращает свое существование и перерастает в другие политические формы, в частности в демократию.

В самом деле, Платон не допускает мысли о бесконтрольности власти, об отсутствии ответственности за действия политиков и правителей, такого положения, при котором «браздодержатели» стояли бы над законом и вне закона. Он предупреждает всех: «Не следует быть мудрее закона», не должно быть «своеволия» в управлении государством, «когда исполнится год правления» любого правителя, надо поставить перед судом народа и потребовать от него отчета. Но одновременно он подчеркивает, что «законодательство - это часть царского искусство; однако прекраснее всего, когда сила не у законов, а в руках царственного мужа, обладающего разумом», поскольку «закон никак не может со всей точностью и справедливостью охватить то, что является наилучшим для каждого, и это ему предписать». Таким образом, в результате выполнения законов - «никто из граждан никогда не должен сметь поступать вопреки законам» - создается законность в государстве. Но правопорядок, по Платону, понятие более широкое и емкое. Оно идет от права, учитывая политическую волю правителя, политическую среду, другие политические условия и обстоятельства.

Политика у Платона есть диалектический синтез общечеловеческих интересов и ценностей с ценностями и интересами национальными. Он одним из первых обосновал необходимость выдвижения этических категорий на важнейшие позиции на шкале политических ценностей. Разрабатывая гуманистические основы политики, он ищет возможности торжества добра как общей идеи блага над злом, над ложью, здравого смысла над демагогией и заблуждениями, справедливости над произволом.

Наконец, политика у Платона диалектически синтезирует его теорию идей и учение об общечеловеческой культуре. В теории идей находит свое выражение идеальная устремленность «нашей души ввысь», к непостижимой до конца божественной идее - здесь «идеал» Платона напоминает «голос» Гераклита, - которая будет означать и историческое приближение к достижению общего блага и торжества справедливости на земле. В отношении Платона к культуре проявляется, как уже отмечалось, его уверенность в том, что активная познавательная и преобразующая природу деятельность людей продуктивна при условии целесообразного взаимодействия и взаимопомощи общества и государства, при условии развития всех государственно-правовых и политических процессов на прочном основании, достигнутом человечеством культуры.

И наоборот, если утопизм Платона усматривать не в надуманной априорности государственного строительства и мелочной регламентации общественных отношений, а в высоких гуманистических идеалах и общечеловеческих ценностях, то они превращаются в затертые клише политического лексикона, теряя необходимую связь с реальной политической жизнью.

Последняя, в этом случае все больше демонстрирует господство индивидуального, группового, партийного - в разных смыслах - эгоизма. Пробившиеся наверх частные интересы задают тон в политике, деформируя и девальвируя культурные, национальные и общечеловеческие основы государственного бытия. В этой связи становятся особо ценными советы «мудрейшего из греков», прямо указывавшего, что социальная политика государства только тогда может претендовать на звание «царского искусства» и соответствовать «божественной мудрости» законов, когда не допускает крайних противоречий между бедностью и богатством, расслоения общества на враждующие классы. Главное назначение государства, права, политического искусства, всей социальной культуры, по завещанию Платона, - противостоять как бездуховной апатии и стихийному вандализму масс, так и бездушию и ожесточению власти.

Платону свойственно редкое сочетание гениальной способности предугадывать историческое будущее, филигранной изобретательности и ответственности, серьезности пророка, озабоченного опасностью искажения его прогнозов, банальностью и примитивизмом в истолковании его идей, спекуляции на них, насильственным внедрением их в жизнь.

Биография Владимира Сергеевича Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев родился 16 января 1853г.в Москве. Его отец, известный историк С.М. Соловьев, происходил из духовного сословия. Мать Поликсена Владимировна, происходя из украинско - польского рода, имела своим предком замечательного мыслителя XVIII в. Г.С.Сковороду. В семье Соловьева было двенадцать детей.

Духовно - творческая обстановка семьи способствовала быстрому интеллектуальному созреванию будущего мыслителя. В детстве Вл.Соловьев овладел несколькими иностранными языками. Впоследствии он свободно владел 3 древними (греческим, латинским, древнееврейским) и 4 современными языками (английским, французским, немецким, польским).

Закончив с золотой медалью 5-ю московскую гимназию, Вл.Соловьев поступает в Московский университет, на физико - математический факультет. Однако скоро Вл.Соловьев обнаруживает что естественно - математические науки не увлекают его, поэтому он переводится на историко - филологический факультет. В 1873г. он заканчивает университет. В течении года Вл.Соловьев работает над магистерской диссертацией, которую защищает в Петербурге, предварительно сдав здезь же все необходимые экзамены. Магистерская диссертация на тему «Кризис западной философии(против позитивистов)» была защищена 24 ноября 1874г.

Для изучения древней и средневековой философии по древним рукописям Вл.соловьев отправляется в Лондон, где работает в библиотеке Британского музея. Из Лондона он неожиданно совершает кратковременную поездку в Египет, в Каир. Отсюда он идет пешком в пустыню, где проводит около двух суток. Причины этого странного поступка Вл.Соловьев объясняет позже в стихотворении «Три свидания». В нем говорится о «свиданиях» (т.е. явлениях, видениях) с Софией - Божественной мудростью, вечной женственностью. В 1880г. в Петербургском университете Вл.Соловьев защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». Затем он приступает к преподавательской деятельности сначала в Московском, в впоследствии в Петербургском университете, которая оказывается непродолжительной. В марте 1881г., после убийства Александра II, Соловьев прочитал в Петербурге публичную лекцию, в которой осудил терроризм, но призывал царя простить убийц своего отца и во имя милосердия не придавать их смертной казни. Но смысл призывов Соловьева не был понят общественностью. В результате случившегося он оказался в неудобном по отношению к властям положении, что побудило его подать в отставку с должности профессора и прекратить преподавание.

Творческое наследие Вл.Соловьева огромно и еще не оценимо по достоинству. Помимо уже названных диссертационных работ, его перу принадлежат большое число философских произведений - «Философские начала цельного знания»(1877), «Чтение о Богочеловечестве»(1877-1899), «Исторические дела философии»(1880), «Духовные основы жизни»(1882-1884), «Теоретическая философия»(1897-1899), «Оправдание добра»(1899) и мн. др.