Краткий курс истории философии

Отличительными чертами этого периода являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, учительство. Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы. Яркий представитель этого периода Ф. Аквинский.

К основным проблемам средневековой философии относят следующие:

осмысление основных христианский догматов: идея творения мира Богом и идея откровения;

проблема универсалий, осмысление которой разделило философов на два основных направления: а) номинализм (направление философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей; согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом и б) реализм (направление философии, сторонники которого считали подлинно существующими не сами вещи, а их общее понятие - универсалии);

соотношение веры и разума в процессе познания (они в разное периоды решались по- разному);

новое понимание человека (это связано с новым пониманием души и тела) и появление третьей ипостаси - духа;

соотношение философии и теологии (богословие, учение о боге) (теология по своей сути отлична от философии, так как разуму отводится служебная истолковательная роль, он только принимает и разъясняет «слово Божие»).

Августин Аврелий (Блаженный) - христианский теолог, епископ, заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Особое место в философии Августина занимают размышления о соотношении веры и разума - Августин ставит акцент на вере, то есть именно вера является главным в процессе познания. Философ уделял много внимания также проблеме теодицеи (оправдание Бога), где объяснял происхождения зла в створенном Богом мире, источником которого является человек.

Августин выдвину оригинальное учение о времени, утверждая, что нет ни прошлого, ни будущего, эти значения придает им сам человек.

Учение о граде Божьем и о граде Земном - еще одно, крайне важное учение в наследии Августина. Согласно взглядам философа, земное царство воплощается в государственных учреждениях, оно погрязло в грехах, а Божественное царство представлено священнослужителями - особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь. Поэтому Церковь - единственная сила, способная объединить мир и которой должны все подчиняться.

Фома Аквинский - доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики. Аквинский выдвинул пять доказательств существования Бога.

Исследуя проблемы познания, Фома Аквинский пришел к следующим выводам. Вера и разум - различные понятия, но они должны одновременно участвовать в процессе познания и тогда они дадут истинное знание, иначе если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание. Кроме того, все в мире делится на то, что можно познать разумом и то, что разумом непознаваемо - разумом можно понять факт существования Бога, единство Бога, но нельзя понять сотворение мира, поэтому Аквинский разделил философию и теологию - философия может объяснить только то, что познаваемо разумом, все остальное может познать только теология.

В исследовании проблемы бытия, утверждает, Аквинский, беря за основу своих представлений, взгляды Аристотеля, утверждает, что все состоит из материи и формы (идеи). Суть любой вещи - единство формы и материи, причем идея (форма) является определяющим началом и одновременно целью возникновения вещи, а материя лишь вместилище различных форм.

КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ: теоцентризм, теизм, монотеизм, креационизм, теодицея; патристика схоластика; номинализм реализм; теология.

ПЕРСОНАЛИИ ДЛЯ ОБЯЗАТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ: Августин Аврелий (Блаженный), Фома Аквинский.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТЕМЫ:

1. Глава 6. // Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учебное пособие.

2. Средневековая философия // История философии в кратком изложении.

3. Средневековая философия: теоцентризм // Фролов И.Т. Введение в философию (Учеб. пособие для вузов)

ТЕМА 3. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

философия познание мировоззрение

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV-XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Термин Возрождение связан с обращением гуманистов к античным истокам, желанием «возродить древний мир». Однако Возрождение - это не простое подражание античным образцам. В этой эпохе переплелись и античность, и христианство, порождая своеобразную, отличную от средневековой, культуру. В это время происходит новый виток развития, а не поворот назад. Из античности было взято следующее: возрождение проблемы человека (антропоцентризм), возрождение натурфилософии, возрождение значимости наук, искусств. Из средневековой философии было сохранено: монотеистические представления о мире, то есть идея единого бога продолжает существовать, но она трансформируется в новое представление о боге, которое получило название пантеизм («всебожие», «бог во всем»).

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения стали совершенствование орудий труда и производственных отношений; кризис феодализма; развитие ремесел и торговли; усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от Церкви и феодалов; появление первых парламентов, укрепление, централизация европейских государств; повышение уровня образования в Европе в целом, кризис Церкви и схоластической философии; великие географические открытия (Колумба, Васко де Гамы, Магеллана); научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, микроскопа, телескопа, книгопечатания).

К характерным чертам философии эпохи Возрождения относят такие как антропоцентризм и гуманизм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; пантеизм - отрицание личного Бога и приближение его к природе, или отождествление их; принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразность, а не плоскости Земли, вращение Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.); большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; торжество индивидуализма; широкое распространение идеи социального равенства.

НАПРАВЛЕНИЯ И ПРЕДСТАВИТЕЛИ ФИЛОСОФИИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

гуманистическое (Данте Алигьери, Франческо Петрарка) - в центр внимания ставило человека, обосновывало самодостаточность, самоценность человека, воспевало его достоинство, величие, могущество и свободу, независимость от божественной воли.

неоплатоническое (Николай Кузанский, Парацельс и др.) - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (Николай Коперник, Дж. Бруно, Галилео Галилей) - опровергали положения учений Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия);

политическое (Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

реформационное (Мартин Лютер, Эразм Роттердамский и др.) - стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

утопически-социалистическое (Томас Мор, Кампанелла) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

Пантеизм Николая Кузанского. Н. Кузанский (1401-1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой не существует разницы между Богом и Его творением (то еесть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная - одно и то же). «Единое» (Бог) и «бесконечное» (Его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности), а поскольку Бог и Его творение совпадают, то совпадают минимум и максимум.

Исходя из этого, Н. Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, совпадают форма и материя, так как едины идея и материя. Реально существует Вселенная, которая бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной. Вселенная - это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог - в окружающем мире). Бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания.

Таким образом, Н. Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений.

В период Позднего Возрождения (XIV-XVII вв.) в Европе получили распространение натурфилософские идеи. Представителями этого периода были Дж. Бруно и Н. Коперник. Суть концепции Коперника - Земля не является центром Вселенной (отвергается геоцентризм), а центром по отношению к Земле является Солнце (вводится понятие гелиоцентризм).

Натурфилософия Дж. Бруно. Дж. Бруно (1548-1600) построил свою философию, используя идеи Н. Кузанского, развил и углубил философские представления Коперника. Его идеи не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре в 1600г.

Солнце, согласно взглядам философа, является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной, Вселенная же не имеет центра и бесконечна, состоит из галактик (скоплений звезд). Звезды - небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы, поэтому число миров во Вселенной бесконечно. Поэтому все небесные тела - планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения.

Таким образом, если у Кузанского был мистический пантеизм, то у Бруно - натуралистический пантеизм, то есть не существует Бога, отдельно от Вселенной, Вселенная и Бог - одно целое.

Николо Макиавелли (1469-1527) - итальянский политический деятель, философ и писатель - был ярким представителем политической философии. Человек, по Макиавелли, обладает изначально злой природой; всеми его поступками движет его эгоизм и стремление к выгоде, поэтому совместное существование людей невозможно. Для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация - государство; для руководства государства должен быть правитель, который должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату; кроме того, руководитель ни в коем случае не должен посягать на имущество и личную жизнь людей. Поэтому в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные. Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.

КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ: секуляризация; антропоцентризм, гуманизм; пантеизм (мистический, натуралистический); закон «совпадения противо-положностей».

ПЕРСОНАЛИИ ДЛЯ ОБЯЗАТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ: Николай Кузанский, Джордано Бруно.

1. Философия Ренессанса // История философии в кратком изложении.

2. Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм // Фролов И.Т. Введение в философию (Учеб. пособие для вузов)

3. Философия эпохи Возрождения // Лавриненко В.Н. Философия: учебник

ТЕМА 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Период развития философии получивший название Новое время связан с тем, что закладываются новые основания философствования. Эти основания находятся в разуме человека. Культурно-историческими условиями возникновения Нового времени стало развитие всех традиций в период эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения подготовила почву для Нового времени, освободив философскую мысль от схоластики.

Основные черты этого периода: окончательная победа антропоцентризма в философии, в основе философского мировоззрения - принцип рациональности, предмет философии смещается в область гносеологии, главная проблема философии - поиск методов познания.

Направления философии Нового времени: эмпиризм (сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт, основатель Ф. Бэкон, представители Т. Гоббс, Дж. Локк) и рационализм (сторонники которого считают, что в основе познания лежит разум, основатель Р. Декарт, представители Б. Спиноза, Лейбниц), оформляется также субъективно-идеалистическое направление (Дж. Беркли, Д. Юм).

Самостоятельным этапом в русле новоевропейской философии является философия французского Просвещения. Ее характерные черты: критика Церкви как института; материалистическая направленность философии; новая идеология, («проект Просвещения»). Французскими просветителями в деизме (направлении, понимающем Бога, как задающего импульс развитию мира и не принимающего дальнейшего участия в его развитии) оформилась концепция естественной религии (Руссо): «истинно-естественная религия» должна способствовать сосуществованию людей в границах общего блага.

Для Нового времени характерно движение Реформации, связанное с реформой католической церкви в VI-VII вв., результатом чего стало возникновение новой ветви христианства - протестантизма. Протестантская этика, основанная на центральной идее - необходимости личной ответственности человека перед Богом без посредства церковной иерархии оказала серьезное влияние на развитие социально-критического мышления, раннебуржуазного идеала «правового государства» и новых предпринимательских ориентаций в хозяйственной практике.

ПРЕДСТАВИТЕЛИ И ПРОБЛЕМАТИКА ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ ЭМПИРИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ: Ф. БЭКОН И Р. ДЕКАРТ

Фрэнсис Бэкон (1561-1626), английский философ и политический деятель, - основатель эмпирического направления в философии Нового времени. Суть основной философской идеи Ф. Бэкона - эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное значение, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание - сила»

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов. Достоинство индукции Бэкона - расширение возможностей, интенсификация процесса познания. Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер. Путь преодоления главного недостатка индукции, по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно больше опыта во всех областях знания. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации - свойства человеческого ума: память, воображение, рассудок. Памяти соответствуют исторические науки, воображению - поэзия, рассудку - философия, что составляет основу всех наук.

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох: было положено начало эмпирическому направлению в философии; гносеология поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии и стала одним из двух главных разделов любой философской системы; определена новая цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности; предпринята первая попытка классифицировать науки.

Рене Декарт (1596-1650) - видный французский философ и ученый-математик - основатель рационализма в философии Нового времени. Рационализм имеет два направления - онтологическое и гносеологическое. Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то еесть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму. Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Главными аргументами рационалистов были следующие: сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания и разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он: в гносеологии обосновал ведущую роль разума в познании, выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях»; в онтологии выдвинул дуалистическое учение о субстанции, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку, зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться, следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах. Сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, мыслит, то есть мыслить может реально существующий человек, следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания. Поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция, согласно Декарту, - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция, и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи) и духовные (идеи). Все материальные субстанции (коренное свойство (атрибут) рода субстанции) обладают общим для всех признаком - протяжением и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производимы от их коренных свойств и были названы Декартом модусами. Человек, по мнению Декарта, состоит их двух, отличных друг от друга субстанций - материальной и духовной. Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. Исходя из этого, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично - материя или сознание, по мысли философа, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен, то ни материя, ни сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе. В качестве этого научного метода предлагается дедукция. Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума получить новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение. Примерами врожденных понятий могут служить следующие: «Бог», «число», «воля», «тело», «душа», и т.д., врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются: расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; изобретение новых технических средств; усовершенствование природы человека. В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

АНГЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVII В.: Т. ГОББС И ДЖ. ЛОКК

Особенность английской философии в том, что она продолжает эмпирическую традицию Ф. Бэкона, наиболее яркие ее представители Т. Гоббс и Дж. Локк.

Т. Гоббс также как и Ф.Бэкон задачу философии видел в ее практической пользе, как содействие «увеличению количества жизненных благ», поэтому знание понимал как силу. Однако на первый план Гоббс выдвинул проблему познания общества и создал первую в истории философии законченную систему механистического материализма. Природа состоит из материальных частиц, обладающих механическим движением, пронизывающих все сферы бытия. Но при этом различные изменяющиеся явления должны содержать фундаментальный принцип, который бы их объединял. И такое абсолютное и неизменное основание, по мысли Гоббса, находится в человеке. А значит необходимо объяснить устройство общества.

В объяснении общества Гоббс использует свой метод анализа и синтеза. Гоббс использует сравнение общества и его исследование с часами: чтобы изучить этот феномен, необходимо его разложить на составные части, исследовать их, затем собрать заново и посмотреть их в работе. Его метод затрагивает уровень более глубокий, чем наглядно-чувственный эксперимент. А именно: чтобы выделить части общества и понять их, Гоббс, как эмпирик, предпринимает мысленный эксперимент. Гоббс пытается понять, что вообще могло породить государство? То есть, чтобы понять, что означает «жить в государстве», надо понять, что означает «жить без государства», поэтому Гоббс ставит вопрос: что было с людьми без государства? И отвечая на него, он создает учение о естественном, догосударственном состоянии общества, на основе которого формулирует теорию общественного договора.

Теория общественного договора. Человек, согласно Гоббсу, обладает изначально «злой природой», он не в состоянии самостоятельно справится с собственной агрессией, для этого необходимы социальные механизмы. В догосударственном состоянии люди жили в разобщенном состоянии «войны всех против всех», когда «человек человеку волк», это было естественное состояние общества, до тех пор, пока люди не заключили «договор». Государство, таким образом, возникает в результате всеобщей договоренности людей для обеспечения мира и безопасности из стремления к самосохранению.

В результате общественного договора люди приняли решение добровольно ограничить свою свободу, отдав часть своих свободных прав государю (у Гоббса: суверен), к этим свободным правам можно отнести право выражать свою агрессию. Именно суверен теперь должен был выполнять функции охраны мира и безопасности, выполняя дисциплинирующие функции по отношении к гражданам. Таким образом, происходит переход от естественного состояния людей к гражданскому и возникает возможность реализации «естественного права» человека жить в мире и безопасности. Поэтому государство и власть по мысли Гоббса - это результат человеческих взаимоотношений, а не проявления божественной воли.

Несмотря на то, что, впоследствии эта теория была пересмотрена, и возникновение государства было объяснено как результат разделения труда и частной собственности, в Новое время она имела все же прогрессивное значение с точки зрения борьбы против абсолютистской монархии, которой приписывалось божественное происхождение.

Предметом философии Дж. Локка стали эмпирическая философия познания и политическая доктрина либерализма (он выдвинул идею разделения власти на законодательную и исполнительную).

Теория познания Локка основана на английском эмпиризме и материализме Бэкона. Вторая ее составляющая - критика «врожденных идей» Декарта. Согласно Локку, не существует никаких «врожденных идей» (включая и идею Бога), а все человеческое знание проистекает исключительно из опыта: во-первых, из внешнего (наши ощущения) во-вторых, из внутреннего (рефлексия). Поэтому в основе всякого знания лежат простые идеи, они пробуждаются в уме различными качествами тел: первичными (протяженность, плотность, движение), эти качества сходны с идеями. Существуют еще вторичные качества тел (цвет, вкус, звук, запах), они также воздействуют на ум, но идеи с ними уже не сходны.. Разум человека соединяет, сопоставляет, абстрагирует и, таким образом, из простых идей (возникших от первичных и вторичных качеств тел) образует сложные идеи (субстанция, априорность и т.д.). Истина, таким образом, - это соединение и разъединение идей, выражающее соответствие действительности. Таким образом, основа познания - индивидуальный опыт и деятельность рассудка.

Эти идеи повлияли на формирование представлений о человеческом сознании и человека в целом. Человек и его сознание - это чистый лист бумаги (tabula rasa) и опыт пишет на ней свои письмена. Другими словами, человек формируется из того, что его окружает и благодаря процессу познания.

РАЦИОНАЛИЗМ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVII В.: Б. СПИНОЗА, Г. ЛЕЙБНИЦ

Являясь последователем Декарта, Б. Спиноза глубоко верил в человеческий разум и считал, что, если опираться на ясные очевидные положения, а также на дедуктивный метод, то можно достичь абсолютно надежного знания.

Спиноза понимал познание как высшее блага, в то время как почет, богатство и наслаждение благом не является. Спиноза выделяет четыре пути познания: 1) познание чего-либо без личного опыта (так мы узнаем о нашем дне рождения); 2) то, что мы познаем при помощи личного опыта; 3) то, что познаем дедуктивным методом, то есть на основе имеющихся общих; 4) то, что мы познаем непосредственной интеллектуальной интуицией. Самым надежным является четвертый путь, так как первый путь - вторичный, а второй и третий - могут быть ошибочными.

Следуя такому пути познания, Спиноза создает свое философское учение, которое сочетает в себе воззрения о человеке и Боге, получившее название пантеистическое учение единой субстанции. Философский труд, в котором Спиноза изложил свое учение о субстанции называется «Этика, доказанная в геометрическом порядке». Цель учения: создать практическую этику свободы, но для этого понадобилось обосновать учение о единой субстанции и ее атрибутах. «Геометрический метод» выражается в том, что все части работы Спиноза начинает с определений и аксиом, из которых выводит доказательство и заключение.

Человек не самодостаточен, он включен в мировое целое, поэтому, чтобы выяснить, что является счастьем, надо понять, что такое мир в целом. Человек в мире занимает подчиненное положение, так как человек испытывает воздействие внешних сил, он замкнут в себе, изолирован, поэтому несчастен. Но он обладает способностью к активному интеллектуальному познанию. Именно эта способность должна вытащить человека из изоляции эгоистического мирка. Интеллектуальное познание дает человеку возможность осознать его связь с природой, со всем миром и с Богом. И благодаря этому можно стать свободными. То есть человек может найти свое счастье в интеллектуальной любви к Богу, то есть любви, осознанной, благодаря интеллектуальному познанию.

В пантеистическое учении о единой субстанции выражена связь человека с бытием. В нем Спиноза пытается преодолеть дуализм Декарта. Если субстанция - это то, что для своего существования не нуждается ни в чем, кроме себя самой, то не может быть двух субстанций, так как возникают границы для существования. Поэтому существует только одна субстанция: Бог и природа слиты воедино. Богом теологи называют субстанцию, считает Спиноза. А так как субстанция первооснова, ее никто не создавал, то Бог теперь не является творцом природы и человека. Субстанция (Бог/Природа) постоянно действует различными способами, обновляет этот мир, но напрямую себя не проявляет, а проявляется в атрибутах: ее духовное свойство - в мышлении, материальное - в протяженности. Атрибуты, в свою очередь проявляют себя в модусах: материальный атрибут в отдельных материальных вещах, духовный атрибут - в отдельных мыслях человека. Таким образом, на уровне атрибутов мир предстает многообразным, изменчивым, разрозненным, прерывным, враждебным. На уровне атрибутов же видна гораздо большая степень единства и гармонии. А на уровне субстанции уже очевидно, что все сотворено из одного источника, все есть проявление единой субстанции (ее модусы, а человек - модус особого рода, так как соединяет в себе проявления и духовного и материального атрибутов), мы едины, и наша задача - познать, осознать эту взаимосвязь себя со всем. Это приведет к свободе и счастью, так как, согласно Спинозе «Свобода есть осознанная необходимость».

Учение Г. Лейбница построено на критике философских идей Декарта и Спинозы, Он стремится полностью преодолеть явный дуализм Декарта и скрытый, как он считает, дуализм у Спинозы. Он вводит множественность и многообразие в идею субстанции, выступая с позиций объективного идеализма.

Весь мир состоит из огромного количества субстанций - монад, имеющих идеальную духовную сущность и находящихся в непрерывном развитии. Их существует 4 класса: 1) монады неорганической природы, 2) монады животных (обладают ощущением), 3) монады человека (дэши) - обладают сознанием, памятью, мышлением, 4) высшая монада - Бог. Они замкнуты и независимы друг от друга, но развиваются в полном согласии. Согласованность монад, и как следствие, упорядоченность мира возникает на основе «предустановленной гармонии».

Учение о «предустановленной гармонии». Лейбниц стремится соединить математическую и философско-религиозную картины мира. В бытии, по его мнению, существует определенная предзаданность, которую Лейбниц назвал «предустановленная гармония». Ее закладывает Бог при сотворении мира.

Создавая наш мир, он «перебрал» множество различных комбинаций и выбрал из них «наилучший из всех возможных миров». Это означает, что страдание, которое есть в нашем мире, это наименьшее страдание из всех возможных.

В области познания Лейбниц стремился примирить эмпиризм и рационализм.

Он разделил все знание на «истины разума» (выводятся из разума, имеют необходимый и всеобщий характер, могут быть доказаны) и «истины факта» (получаются эмпирически, носят вероятностный характер, та как лишь констатируют факт, ничего не говоря о причинах).

Таким образом, по Лейбницу, познание можно получать двумя путями (они не исключают друг друга, а взаимодополняют), только первый будет носить достоверный характер, другой - вероятностный.

СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ ДЖ. БЕРКЛИ И АГНОСТИЦИЗМ Д. ЮМА (XVIII В.)

Для философии Дж. Беркли характерно стремление опровергнуть материализм и обосновать существование Бога c позиции субъективного идеализма. Беркли отрицает существование материи, но не в обыденном ее значении, а как философскую категорию. Нет никаких материальных, невидимых субстанций, полагает он, все материальное обязательно выражается в цвете, запахе, плотности вещей. И если мы не можем воспринять материальную субстанцию напрямую, то мы не имеем права говорить о ее существовании. Мы можем говорить о существовании только тех вещей, которые можем воспринимать, или, по крайней мере, представить. Материю, как субстанцию, мы не можем даже представить, значит, нельзя говорить о ее существовании, это философское понятие оказывается бессмысленным.

Бог так же, как и материальная субстанция, не является чувственно-воспринимаемым, но он, во-первых, трансцендентен (находится за пределами физического мира, который и сотворил именно он, он не может быть чувственно-воспринимаемым по определению), а, во-вторых, сама упорядоченность сложного мира говорит о существовании высшего существа, управляющего им, что доказывает его существование, так что даже понятие Бога не бессмысленно.

Все, что существует в бытии чувственно-воспринимаемо. Если что-то нельзя чувственно воспринять, то и нельзя утверждать о его существовании, так как единственное, что мы можем знать наверняка - это наши чувственные впечатления. Например, какого цвета роза, на которую никто не смотрит? - задает вопрос Беркли. Будет ли она существовать во всем комплексе своих характеристик (аромат, цвет и т.д.), если от нее отвернуться одномоментно все? Ведь о том, какая роза в своем существовании, мы знаем из опыта нашего наблюдения, то есть из собственного опыта. «Существовать значит быть воспринимаемым» - это ключевое утверждение Беркли, сформулированное с позиции сенсуализма. Беркли разрешает проблему, сформулированную в примере с розой, именно как сенсуалист, следующим образом. Роза будет существовать во всем комплексе известных нам характеристик по следующим причинам: 1) даже если от нее отвернуться все, розу будет воспринимать Бог, так он воспринимает всегда все, поддерживая тем самым существование вещей в бытии; 2) роза сохранит свои качества, потому что именно Бог сообщает нам представление о той или иной вещи. Беркли, таким образом, сформулировал основы субъективного идеализма: источник и основа познания в субъективных ощущениях и впечатлениях человека, которые связаны с идеальной сущностью (Богом).

Д. Юм являлся также представителем субъективного идеализма, но он также сформулировал основные принципы агностицизма (учения, отрицающего возможность достоверного познания).

Юм основывается на принципах сенсуализма, согласно которому достоверность знания определяется органами чувств. Но в отличие от предшествующих сенсуалистов (Локка, Беркли) он иначе рассматривает вопрос об источнике наших знаний. Именно здесь он встает на позицию агностицизма. С одной стороны, он критикует и Локка, согласно которому источник познания (наши ощущения) - в реальности, в опыте. С другой стороны, он критикует Беркли, согласно которому, источник познания (ощущений) - в Боге. Юм отвергает оба эти решения. Существует ли внешний мир, материальная природа, как источник наших ощущений (по Локку) мы доказать не можем, так как наш разум обрабатывает сами ощущения, а не то, что их вызывает. Но и то, что внешний, материальный мир не существует объективно (по Беркли) мы тоже доказать не можем. Поэтому мы не можем обладать достоверным знанием, полагает Юм.

Также, с позиции агностицизма Юм рассматривает проблему объективности причинно-следственных связей. То, что следствие объективно вытекает из причины, тоже недоказуемо. А это означает, что всеобщие понятия из опыта не выводимы, как утверждал Локк. По Юму, убеждение людей в объективном характере причинно-следственных связей основано на психологическом механизме человека: регулярность появления двух событий, одно из которых во времени происходит раньше второго, порождает ассоциации ожидания; это приводит к вере, что второе событие является следствием первого. На самом деле не существует никаких объективных доказательств (ни физических, ни логических) выведения следствия из причины, то есть основа механизма причинности - не объективность, а психика человека.

Юм так же, как и Беркли критиковал материальную субстанцию, отвергая ее. Но при этом он отвергает и духовную субстанцию. Не существует вообще ничего, кроме содержания впечатлений и представлений в сознании самого человека, которые не имеют никакой связи с духовным объективным началом. Юм, таким образом, более последовательно обосновал положение субъективного идеализма: не существует вообще ничего вне сферы человеческого (субъективного опыта), единственной реальностью является чувственный субъективный опыт, только в его существовании мы можем быть уверены, так как ощущаем его непосредственно.

ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ И ФРАНЦУЗСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ XVII В.: Ж.-Ж. РУССО И П.А. ГОЛЬБАХ

В XVII в. философская и политическая мысль активизируется во Франции. В этих условиях формируется идейное течение, получившее название Просвещение, которое окончательно оформляется в первой половине 18 в. Просвещение объединяло всех прогрессивно мыслящих людей: ученых, естествоиспытателей, юристов, философов.

Само понятие «Просвещение» как название эпохи возникает в связи с тем, что его представители возвысили роль разума, полагая, что благодаря интеллектуальным возможностям человека, благодаря всеобщему процессу развития, прогресса науки и общества, распространения прогрессивных знаний, человек становится лучше, нравственнее, совершеннее. Поэтому просветители активно критиковали феодальный строй, устоявшиеся представления о Боге, предрассудки и суеверия, то есть всё то, что, по их мнению, является причиной невежества и искажения изначально доброй природы человека. И именно поэтому просветители выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и гражданских мнений. В этот период широко распространяется критика не только церкви (как уже было в эпоху Возрождения), но и принципов религии; поэтому широко распространяется деизм, а также входит в моду атеизм. Деятельность просветителей идейно подготовила Великую французскую революцию 1789-1794 гг.

Основой философии французского Просвещения стали материалистические идеи (в частности, идеи механистического материализма), а также новая идеология, ставшая позднее известной как «проект Просвещения».

Теоретические источники «проекта Просвещения» - философские концепции Локка и Лейбница, в которых прогресс человечества зависит от прогресса познания и от опыта. Основные его идеи следующие:

необходимо построить автономную философию, свободную от религиозных установок, то ест построенную на рациональных, научных, опытных основаниях;

такая перестройка возможна путем распространения ценных и полезных знаний о природе и обществе в кругу образованных людей;

необходимо просвещать монархов, тогда они будут претворять в жизнь принципы разума;

обязательна критика религии, борьба с догмами, так как религия всегда находится в противовесе с новыми знаниями о природе, обществе и человеке;

было предпринято многотомное издание под названием «Энциклопедия или толковый словарь наук, искусств и ремесел», где предполагалось собрать все новейшие достижения, новейшие научные подходы, опирающиеся на прогрессивные философские концепции. Предполагалось, что это издание, как факт систематически представленного прогрессивного знания, приведет к реальным позитивным изменениям общественной жизни; идейным вождем энциклопедистов был Д. Дидро, в написании статей принимали участие Кондильяк, Гольбах, Монтескье, Вольтер и Руссо.

К основным направлениям философии французского Просвещения относятся следующие:

деистическое: представители отвергали как идею личного Бога, так и идею пантеизма, а понимали Бога лишь как первоначало, причину всего сущего, отвергая возможность вмешательства Бога в процессы природы и деятельность людей (Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк);

атеистически-материалистическое: атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических естественно-научных позиций. В вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму (Дидро, Гельвеций, Гольбах);

утопически-социалистическое: начало формироваться еще в середине XVII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции и после ее завершения; основной интерес социалистов-утопистов был связан с проблемой разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости (Оуен, Сен-Симон).

В целом философия французского Просвещения была идеологическим оружием окрепшей в XVII в. французской буржуазии, которая боролась за власть против абсолютизма и привилегий знати и духовенства. В этой борьбе французские сторонники Просвещения использовали такие ключевые идеи как индивид, разум, прогресс.

Просветительские идеи культивирования разума и оптимизма в отношении прогресса и будущего человечества, выраженные в крайних формах, вызывали критику и скептический пессимизм уже у современников. Такую позицию занял известный философ этого периода Ж.-Ж. Руссо, поэтому его идеи определяют как отрицательную реакцию на философию Просвещения.

Ж.-Ж. Руссо, считает также как и просветители, что человек добр по своей природе. Однако, в отличие от просветителей, полагающих, что добро в человеке будет возрастать вслед за прогрессом цивилизации, Руссо убежден, что в цивилизации, напротив, заключено зло. Поэтому трём ключевым идеям (индивиду, разуму и прогрессу) Руссо противопоставляет свои: против преклонения перед разумом Руссо выдвигает культ чувств; индивиду и личным интересам, которые превозносят просветители, Руссо противопоставляет сообщество и общую волю; против идеи прогресса он выдвигает лозунг «назад к природе».

Являясь представителем низших слоев общества, Руссо подробно исследует естественное состояние человеческого общества, возникновение частной собственности и критикует социальное неравенство, причину которого он видит в имущественном неравенстве. К имущественному неравенству, по его мысли, приводит развитие цивилизации. Руссо критикует цивилизацию и науку, полагая, что улучшение телесных потребностей влечет деградацию потребностей духовных. Таким образом, он угадал социальную обусловленность науки и культуры, а именно то, что культура создает искусственные потребности и человек стремится казаться иным, чем он есть в действительности.

П.А. Гольбах - немец по происхождению, представитель французского материализма и атеистического направления Просвещения. Он стремился опровергнуть предрассудки и спекулятивные философские и теологические концепции, объясняющие природу.

Одна из центральных его идей, изложенная в произведении «Система природы», - принцип редуцируемости, обозначающий сводимость всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Природа, по Гольбаху, ничто иное, как совокупность различных движущих сил материи, ибо кроме движущейся материи ничего не существует. Таким образом, если у Декарта движение введено в материю Богом, а у Спинозы движение является модусом атрибута распространенности (протяженности), то Гольбах доказывает, что движение является источником всех свойств, оно обладает свойством универсальности.

С понятием универсальности движения Гольбах связывает понимание детерминизма. В отличие от Юма Гольбах доказывает, что причины и их следствия существуют в объективной зависимости. Посредством их можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Так как движение протекает закономерно и является универсальным, то и природа, и весь мир подчинены универсальным закономерностям (обусловлены ими, то есть детерминированы), которые проявляются через причины и следствия. Понимание причинности и детерминизма у Гольбаха носит механистический характер. Гольбах абсолютизирует момент необходимости: так как природа является движущейся материей, в ней нет места случайности. Поэтому Космос - это бесконечный ряд причин и следствий, причем то, что в одном случае может быть причиной, в другом случае может быть следствием. В эту строго детерминистическую систему Гольбах помещает и человека: человек подчинен механистически действующей цепи причин и следствий.

Всё творчество Гольбаха проникнуто атеизмом. Распространению атеизма он посвятил свою популярную работу «Карманное богословие, или Краткий словарь христианской религии», где он в сатирической форме разбирает основные религиозные понятия.

КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ: гносеология; эмпиризм; рационализм; индукция; дедукция; дуализм; деизм; субъективный идеализм; агностицизм; сенсуализм; материализм; деизм; атеизм; утопический социализм.

ПЕРСОНАЛИИ ДЛЯ ОБЯЗАТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Дж. Беркли, Д. Юм.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТЕМЫ:

1. Философия Нового времени // История философии в кратком изложении.

2. Глава 9-16. // Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учебное по-собие.

3. Философия Нового времени: наукоцентризм, ч. 1, 2. // Фролов И.Т. Введение в философию (Учеб. пособие для вузов)

4. Философия Нового времени // Лавриненко В.Н. Философия: учебник

ТЕМА 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

Немецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. ЕЕ основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта (1724-1804); Иоганна Фихте (1762-1814); Фридриха Шеллинга (1775-1854); Георга Гегеля (1770-1831); Людвига Фейербаха (1804-1872). В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель); субъективный идеализм (Фихте); материализм (Фейербах). Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как в целостном явлении. Она повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности; особое внимание уделила проблеме развития; значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии; взглянула на историю как целостный процесс. Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант.

ПРЕДСТАВИТЕЛИ И ПРОБЛЕМАТИКА НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Иммануил Кант - профессор Кенигсберского университета. Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.); и критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804г.). В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта: «Критика чистого разума»; «Критика практического разума»; «Критика способности суждения».

Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая проблемы, большое внимание уделил проблеме развития. В основе философских исследований Канта критического периода лежит проблема познания. В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма - невозможности достоверного познания окружающей действительности.

Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности - бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность - объект, а субъект познавательной деятельности - человек, а точнее, его разум.

Познавательные способности человеческого разума ограничены. Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, обнаруженные Кантом, он назвал антиномии: 1) ограниченность пространства (мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве - мир не имеет начало во времени и безграничен); 2) простое и сложное (существуют только простые элементы и то, что состоит из простых - в мире нет ничего простого); 3)свобода и причинность (существует не только причинность по законам природы, но и свобода - свобода не существует, все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы); 4) наличие Бога (Бог есть как безусловно необходимое существо, как причина всего сущего / Бога нет, нет никакого абсолютно необходимого существа-причины всего сущего). С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоречия - разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, - доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

И. Кант классифицирует само знание: апостериорное знание (знание, которое человек получает в результате опыта); априорное знание (доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства); «вещь-в-себе» (это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом, так как в человеческом мышлении представлена только «вещь-для-нас» (то, каким образом вещи нам являются, конструируются возможностями самого человеческого разума). Таким образом, Кант встает на позицию агностицизма, согласно которому достоверное познание невозможно.

Человеческое сознание («чистый разум»), по Канту, имеет свою структуру: формы чувственности (пространство и время, благодаря чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени - первый уровень сознания), формы рассудка (категории, предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных в «системе координат» «пространства и времени» - средний уровень сознания); формы разума (окончательные высшие идеи (идея Бога, идея души, идея сущности мира и др.) - высший уровень сознания). Философия, по Канту, является наукой о данных высших идеях. Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях - предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и свести все сущее. Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом: количество (единство, множество, цельность); качество (реальность, отрицание, ограничение); отношение (присущность и самостоятельность, причина и следствие, взаимодействие; модальность (возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность).