Размещено на http://www.allbest.ru/

23

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Одна из центральных проблем понимания древнего мира - осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование и характер современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно-технического мира, их культурное единство и обретает значимость. С другой стороны, если считать цивилизацию нравственным, интеллектуальным и техническим оснащением культуры, как способа преодоления этносом исторического пространства на одной и той же географической территории, то здесь на первый план выходит своеобразие культур и их способность сосуществовать, не проникая друг в друга. Более того, состояние современного общества перестает быть обязательным, становятся возможными иные культурные варианты. Древние культуры Востока и Запада около 500 лет до н.э. пережили коренной исторический поворот - появление человека современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закалывались основы мировых религий. В Индии в настоящее время возникли Упанишады, жил Будда.

Именно тогда перед человеком открылись и собственная беспомощность и величие окружающего мира; для жизни понадобились новые способы и инструменты ее организации.

1. Древняя Индия

философский религиозный индия цивилизация

Индия - одна из колыбелей человеческой цивилизации. Она была заселена еще в глубокой древности.

Первыми жителями Древней Индии были дравиды. По прошествии веков дравидов сменили многочисленные племена, отличавшиеся друг от друга укладом жизни, языком, верованиями, культурой.

Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо-Даро и другие существовали уже в ІІІ тыс. до нашей эры на берегах Инда. Культура Хараппы стала основой, базой культурной дальнейшей и общественной эволюции. Археологами найдены многочисленные каменные, медные, бронзовые орудия труда и оружие, свидетельствующие об умении обрабатывать металлы, развивать земледелие, знании многочисленных ремесел, письменности, десятичной системы счисления.

В религии эпохи Хараппской культуры обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные представления. Во 2 тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.

К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством - Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме - тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала покорность властителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к миру богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.

Действительного развития она достигла во II тыс. до нашей эры, в эпоху «Ригвед». На основе большого сборника «Ригвед» была создана своеобразная духовно-мировоззренческая система индуизма, ставшая важнейшей частью индийской культуры. В эту же эпоху осуществлялся раздел общества на касты. Каста - это явление, без которого невозможно понять характер и своеобразие индийской культуры. В «Ригведах» были основаны морально-правовые мотивы раздела общества на 4 касты: Брахманов (жрецов); Кшатриев (волхвов); Вайшвив (землеробы); Шудры (слуги). Была выработана целая система жизни и поведения человека в зависимости от касты. Например, законным считался брак в пределах одной варны (эндогамия), это же относилось и к выбору профессии, занятия определенным ремеслом.

Индийская каста - это результат длительного процесса становления производственных, правовых и культурных отношений между людьми, которые разделены между собой происхождением, профессией, обычаями и законами.

Крупные достижения в области производства привлекли за собой расслоение общества.

Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине 1-го тысячелетия до нашей эры эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма.

Появление буддизма на исторической арене совпадает по времени со значительными изменениями в социально - политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии, притязающие на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех царств (Кошала, Маганда, Ватса и Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии - империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители династии Маурьев.

В VI-V вв. до нашей эры делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры, несколько ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают начало изживания существующей системы и отражают страх перед острыми классовыми столкновениями. Система гражданско-политической жизни, сложившаяся в то время стала важным фактором, который обусловил специфику индийской культуры.

Самым крупным и сильным государством того времени была Магадха. Наивысшего могущества это государство достигло в IV-II вв. до нашей эры при династии Маурьев, объединившей под своей властью почти всю территорию Индостана. Магадхско-Маурийская эпоха рассматривается как особая веха в развитии древнеиндийской государственности. Это был период крупных политических событий. Создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок. Получил развитие ряд религиозно - философских течений, такие как джайнизм, поставивший под сомнение ведические ценности, и буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий.

Одним из важнейших компонентов социального, общественного и экономического строя в Маурийский период являлась община. В общины объединялась значительная часть населения - свободные землевладельцы. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя в остальных районах империи еще существовали примитивные родовые общины. В течение долгого времени общины были изолированы друг от друга, но постепенно эта ограниченность и замкнутость нарушалась.

Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в его праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Рабский труд не играл значительной роли в решающих отраслях экономики Древней Индии. Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являющихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Наиболее известными являются Законы Ману (Ману - мифический бог). Точное время составления этих законов неизвестно.

Между тем империя Маурьев являлась конгломератом племен и народов, стоявших на разных ступенях развития. Особенного расцвета государственно-политическая жизнь на принципах буддизма достигло во время царствования Ашоки. Ашока выдвинул идею завоевания мира не путем военного нападения на соседей, а через провозглашение учения Будды. В культуре центральное место отводилось религии, которая должна была духовно соединять разорванное на варны общество.

В первые века нашей эры Маурьев сменили цари индоскифской династии Кушанов (I-III вв. н.э.). После распада Кушанской державы в IV в. нашей эры произошло новое возвышение Магадхи, где воцарилась династия Гуптов. Распространившись на большей части Северной Индии, держава Гуптов стала последним рабовладельческим государством в этой части страны. В этот период совершенствуется земледелие, развиваются ремесла (изготовление оружия и украшений, металлургия, ткачество, обработка камня и др.), буддизм уступает место индуизму.

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижения древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.

2. Становление религиозно-философского сознания в Древней Индии

Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, то есть - индийскую классическую (традиционную) философию, в отличие от индийской философии нового времен XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяется три этапа развития индийской философии: Ведический, Эпический, Классический. В общем, и в целом соответствующие основным узловым моментам социально-экономической истории древней и средневековой Индии.

Древняя ведическая мифология представляет собой дофилософскую форму мировоззрения, отражающую различные этапы развития родовых отношений. При этом, в силу тождества человека и природы, коллективные идеи родовой жизни фиксировались как свойства вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию. Простые вещи природы, как бы несущие в себе «родовые идеи», становились смысловыми знаками для человека родового общества, поскольку идеи родового сознания закреплялись в вещах природы и теле человека, это давало эффект чувственного восприятия всей родовой идеологии. Например, мы находим фиксацию родовой идеологии в антропоморфном теле первочеловека Пуруши: «Из него, принесенного в жертву, было получено жертвенное масло, его обратили в те существа, которые обитают в воздухе, в лесу и селениях. От него, принесенного в жертву, возникли риги и саманы, стихотворные размеры возникли от него, яджусы от него возникли».

Мировоззренческое восприятие движения природных вещей в качестве образца родового сознания и есть один из механизмов поддержания последнего. Поскольку идеи родового сознания закрепляются не только в природе, но и родовом теле, то воспроизводиться к жизни они могут только действиями всего коллектива. И для того, чтобы передавать традиции и опыт родовой жизни от поколения к поколению, должны использоваться эффективные способы их на основе ее задачи, основанные на физических способностях человека. Такими средствами выступают: слово-миф, когда человек в коллективном общении проговаривает, поет в громкой речи родовые правила жизни, передавая их, таким образом, молодым поколениям; ритуал-жест, движение танец, когда человек, проговаривая правила, одновременно совершает движения их практического исполнения; табу как ритм, порядок, длительность слов и движений.

Миф, ритуал, табу производят порядок, упорядоченность, «порядочность» функционирования единого природородового организма вплоть до эпохи патриархата и последующего разложения родовых отношений.

Появление предфилософского и в дальнейшем - собственно философского сознания было связано с кризисом родоплеменной организации общественной жизни. Действительно, переход к систематическому производству растении и животных, развивающееся техническое творчество привели к резкому изменению порядков, ритмов функционирования природы и рода, к их все большему дистанцированию, избыточности человеческого рода по отношению к природе (фактическому исходу человека из сакрально-мифологического бытия природо-родового организма).

Если ранее сакрально-мифологическое единство природы и рода носило непосредственно телесно-идеально-духовный характер, то теперь диалектика тождества и различия духовно-телесного макро- и микрокосма должна быть выражена в виде обобщающих образов-понятий, и обобщение мировоззренческих смыслов природного и родового бытия - в категориях духовных и телесных пределов. А для этого, во-первых, «объективный смысл» (идеальная составляющая) должен быть «снят» с тела природы и стать объектом не коллективного (родового), но - индивидуального философского творчества. Во-вторых, этот «объективный смысл», перенесенный с тела природы на почву личного духовного опыта, должен быть понят не как сама сущность, но - как сущность, отраженная в слове и имени. В-третьих, слово, освоенное в его мысленной динамике как образ-понятие, не должно направляться философствующим мудрецом на сотворение нового варианта конечного бытия, а на поиски «бесконечной» основы своего собственного творчества. При этом мыслящий дух будет в этом поиске ограничен феноменами природы - телом космоса и телом человека. И поэтому, в-четвертых, обогащая исходные смыслы возможного тождества макро- и микрокосма, мудрец сможет их объективировать только на теле космоса и теле человека. Выполнение всех этих условий мы находим в Упанишадах, которые являются наглядным примером перехода от мифологического к философскому мировоззрению. Упанишады являются заключительной частью вед, одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней Индии. Всего имеется (по разным данным) от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более, чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VII вв. до нашей эры.

В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) «Я», в одно и то же время - универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя. «Я» не может быть воспринято по самой своей природе, так как это не предмет для восприятия, но принцип всякого восприятия.

Брахман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое начала отождествляются, и они оба, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с человеческим «Я». Тем самым, человек в своих высших духовных проявлениях становится и богом, и космосом: «Кто знает: «Я есть Брахман», тот становится всем. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом». В Упанишадах видимо уже осознается сам факт антропоморфного мира (стихийное перенесение на природу свойств человека). Таким образом, в целом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, но именно остается предфилософским творчеством, носящим спорадический характер.

Эпический период развития философии. В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в. до нашей эры «Артхашастра»: «Философия всегда считается светильником всех наук, средством для совершения всякого дела, опорой всех установлении». Автор «Артхашастра» (Каутилья) употребляет для философии даже специальный термин - «анвикшики-тарка-видьям» («рационально-логическое знание»).

Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:

1) эпическая поэма «Махабхарата» (окончательное оформление получила в V в. нашей эры), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы - песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях;

2) поэмы «Рамаяна», состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения стала трактатом по идеологии вишнуизма;

3) Свод законов Ману (1250 г. до нашей эры) - этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

Первичное, устойчивое бытие есть Брахман - вечный дух. Но так как вечный дух всегда в вещах, то он качественно неотличим от их конечности. Брахман есть одухотворение всякого конечного существования, олицетворение бесконечного бытия как бытия духа. В сознании человека тоже заложено что-то постоянное, о нем свидетельствует постоянная неудовлетворенность индивидуального «я», его стремление к вечности - бесконечности. Каждое «я», следовательно, причастно вечному духу. Таким образом, вещественное начало (Пракрита) не действует само по себе, собственно развитие обусловлено наличием вечного духа, последний есть основа и объединитель всего сущего.

Самые ответственные нравственные решения возможны лишь в божественном состоянии, когда решения мотивируются свободой, свободным выбором. Именно вечный дух, Брахман соответствует глубинной сущности вещей. Для его достижения требуется не жертвоприношение, а самопожертвование, жертва душою эмпирической (связанной с многообразием чувственного опыта) как мудрый свободный выбор Себя и преодоление собственного эгоизма. Нравственное действие в таком случае обретает почти ригористический характер - оно не для человека, но во имя человечества и человечности (неизменного духа мира, который только и может гарантировать порядок, упорядоченность «порядочность» человеческих отношений как основу нравственного поведения). Самопожертвование возможно лишь на грани жизни и смерти, когда всяческие чувственные притязания - суета сует. Ведь в жертву безвозмездно и безвозвратно отдается, как кажется, самое дорогое, что есть у человека - его самолюбие. И при этом не гарантируется никакое воздаяние.

Итак, если в Ведах, как правило, речь шла о внешнем ритуальном жертвоприношении (в жертву приносились люди, а затем - животные) как основе нравственного порядка, то в «Гите» - о внутреннем, духовном самопожертвовании, что свидетельствовало о более высокой ступени развития философского мировоззрения. Возможно, поэтому Бхагавадгита и воспринимается как само-произведение творческого духа, великий образец человеческой культуры. Ведь по большому счету культура есть творческое самопожертвование человеческого духа, раздвигающего горизонты обыденного человеческого существования до восприятия таких таинственных феноменов бытия, как красота, истина, добро, свобода и т.п. Как мы уже заметили, спецификой рождающегося философского сознания Индии являлось постоянное обращение к основам культурной традиции древнеиндийской цивилизации: ведическим мифам, ритуалам, табу.

Классический период развития индийской философии. Эпоха перехода от родового общества к раннеклассовому и классовому растянулась на многие века. Поэтому кризис родовой идеологии, сопровождавший становление новой общественной организации, был исходным пунктом постоянной творческой реконструкции сакрально-мифологических элементов родового мировоззрения. В преобразованном виде они выступали предельными основаниями всей последующей культуры древней Индии. Суть кризиса родового общества состояла в том, что единство природно-родового организма все более опосредовалось «неприродными элементами» - активизацией творческой энергии человека в сфере хозяйственной, технической и интеллектуальной деятельности. Поддерживать и воспроизводить это исходное «единство» возможно, было, лишь постоянно «соразмеряя», «согласовывая» движения природы и общества, что требовало выхода за их чувственно воспринимаемые пределы, т.е. - все более систематической и системной духовной деятельности. Исходным материалом для подобной интеллектуальной работы было духовное наследие Вед. Понятно, что формирование соответствующих школ и направлений древнеиндийского философствования зависело от отношения к различным элементам ведических традиций и характера их переосмысления. Окончательное закрепление философских школ как целостных мировоззренческих систем, имеющих собственную историю, произошло в первые века нашей эры, со становлением и развитием раннефеодальных отношений в Индии. Все многообразие школ классического периода развития индийской философской мысли можно разделять и классифицировать по различным основаниям.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед: Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед: Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята.

Самостоятельные учения в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель Капила). Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного «освобождения» и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Признавая естественность и вечность бесконечно многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестественность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.

3. Религия Древней Индии

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80% населения Индии). Корни этой религии уходят в глубокую древность.

Ведизм

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем «Ригвед» и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.

Индуизм

В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (нисхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой - персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая оватара, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы «Махабхарата», в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

Буддизм

Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден «откровением» достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во II-I вв. до нашей эры. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до нашей эры на Шри-Ланка и названный позднее «Типитака» (санскр. - «трипитака») - «три корзины закона».

В III-I вв. до нашей эры и в первых веках нашей эры происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические «обоснования» главных религиозных догм, нередко именуемые «философией буддизма». Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как «чань» и «дзен». Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну («малая повозка») и Махаяну («большая повозка») было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно, лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.

4. Философия

В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская философия - это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, который идет с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

Джайнизм

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель («Джина»). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Йога

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает «сосредоточение», ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до нашей эры). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Заключение