Этапы развития философской мысли

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Введение 2

1. Возникновение христианской философии и этапы ее развития 4

2. Теоцентризм средневековой философии. Идеи креоценизма, провиденциализма и божественного предопределения 8

3. Проблемы универсалий в концепциях реализма и номинализма 12

4. Учение Фомы Аквинского 14

Заключение 19

Литература 20

Введение

Философия является теоретической основой мировоззрения. Философское мировоззрение как теоретически обоснованная система общих взглядов на окружающий мир и место человека в нем составляет основу мировоззрения в целом.

Я считаю, что в становлении и формировании мироззренческой культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с ее многовековым опытом размышления над жизненными ценностями и ориентациями. Философы во все времена и эпохи брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, каждый раз заново ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить на что ориентироваться.

Мы живем на рубеже эпох, 20 век ушел с исторической арены, демонстрируя возрастание динамики социальной жизни, потрясая наше воображение глубинными переменами во всех структурах политики, экономики, культуры. Неопределенность и альтернативность исторического развития человечества поставило его перед выбором заставив оглядеться и задуматься над тем, что же происходит в мире и с людьми.

В этой ситуации проблемы мировоззренческой ориентации человека осознание им своего места и роли в обществе цели и смысла социальной и личной активности, ответственности за свои поступки и выбор форм и направлений своей деятельности становятся главными.

Немаловажное значение играют все этапы развития философской мысли в формировании мировоззрения человека нашего времени. Мне бы хотелось в своей работе рассмотреть такие эпохи, как Средневековье и Возрождение. Постараться раскрыть основные черты философии того времени.

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-ХV вв.). Это весьма своеобразный способ философствования, во многом отличный от античного. Средневековая философия является восприемницей античной философии, порой даже просто повторяет ее, но вместе с тем вырабатывает и свои собственные принципы. Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Эриугена, Анселъм, Алъ-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, Абеляр, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и другие.

1. Возникновение христианской философии и этапы ее развития

философия аквинский креоценизм христианский

Философия средних веков - самый продолжительный период в развитии мировой философской мысли. Невозможно строго определить его временные рамки. Наиболее обоснованно ограничение рассматриваемого периода II - XIV вв. Но сразу бросается в глаза то обстоятельство, что эти границы не совпадают с привычной датировкой начала западноевропейского Средневековья - V в., Дело в том, что средневековый способ философствования возник несколько раньше - еще в условиях античного общества. Хронологические обстоятельства - всего лишь внешняя канва весьма своеобразной по содержанию средневековой философии, и нет жесткой обусловленности данного способа миропонимания со стороны структуры общества. Оно складывалось под влиянием множества разнородных факторов. Их комплексное воздействие и привело к формированию сначала в Римской империи, а затем и на арабском Востоке особого способа осмысления действительности, на анализе которого необходимо остановиться.

Невозможно понять сущность средневековой философии без учета того, что ее питали два источника: идеи античных мыслителей и установки монотеистической религии. От античности она восприняла направленность мысли на постижение первоначал бытия. Но под влиянием религиозных догматов происходит неожиданная метаморфоза: космос вдруг перестает восприниматься как подлинное бытие, что было присуще античной философии, и формируется представление о наличии надприродного начала, которое отождествляется с Богом и признается подлинным бытием. В центре философского анализа явлений оказывается идея потустороннего существования. Весьма показательно перемещение средневековой христианской философией субстанции из материальной основы мира в надприродную сферу. Таким образом, Бог оказывается абсолютным началом и основой единства всего сущего. В то же время природа понимается как косное множество вещей, созданных Богом.

Средневековая европейская философия явилась теоретическим ответом на новую социокулътурную ситуацию, которая сложилась в границах Римской империи начала I тысячелетия. Возникшая там христианская религия быстро наращивала свое влияние на духовную жизнь людей и довольно скоро заняла господствующее положение в общественном сознании. Эго не было случайностью.

Римская империя с ее развитыми традициями античной духовной культуры переживала тогда большие трудности. Многонациональное государство сотрясали освободительные войны. Жестокая и продолжительная борьба была навязана империи варварскими народами. В результате могущественная некогда держава слабеет и распадается на части. Ее земли заселяются варварами. Постепенно приходят в упадок города, свертывается торговля и заметно снижается общий уровень духовной жизни.

Старая цивилизация прекращала свое существование. Развернувшиеся на ее просторах драматические события создали реальную угрозу окончательного разрушения культуры. Разграбленная и обессиленная Европа жаждала мира и покоя. Идеалы языческой культуры с ее племенными богами и утонченной философией, которая была труднодоступна для необразованного варвара, не могли обеспечить устойчивость общества. Некоторое взаимопонимание народов и относительная устойчивость социальной жизни были достигнуты на основе принципов христианской веры. По мнению В. Виндельбанда - известного исследователя историко-философского процесса, - «результаты деятельности греческого духа погибли бы безвозвратно, если бы при крушении старого мира не возникла новая духовная сила, перед которой преклонились сыны Севера и которая твердой рукой сумела спасти для будущего культурные завоевания античного мира... Чего не могли сделать ни государство, ни наука, то сделала религия» .

Христианство провозглашает равенство всех верующих перед Богом, независимо от их этнического или социального положения. Космополитизм и некоторый демократизм первоначального христианства очень способствовали широкому распространению веры и духовному единению людей в условиях социальных потрясений. Религиозные представления становятся основой философского мировоззрения и существенным компонентом массового сознания.

Любопытно, что первые христиане порой очень решительно выступали против античной философии. Они видели большую разницу между религиозным и философским мировоззрением. Но потом теологи все чаще начинают обращаться к философским аргументам. Чтобы основательно утвердиться в духовной жизни общества, религии было явно недостаточно одной опоры на обыденное сознание. Так складывалась новая форма философского видения реальности. А пересечение двух традиций - христианско-религиозной и антично-философской - придало средневековой философии необычный колорит.

Философское мышление утоляло интеллектуальную жажду средневекового человека, который оказался в сложнейших исторических условиях, его желание постичь смысл своего бытия и определить отношение к затронутым религией, но не проясненным ею явлениям жизни - рождению и смерти, чувству вины и ответственности, моральной распущенности и спасению. Это требовало соответствующей интеллектуальной подготовки. Вскоре при монастырях и соборах возникли школы. Во время варварских нашествий они нередко сберегали произведения античных авторов от уничтожения. Здесь осуществлялись и переводы древних произведений на латинский язык.

В развитии средневековой философии выделяют три этапа: патристика (II - VI вв.); анализ возможностей слова (VII - X вв.) и схоластика (XI - XIV вв.). Патристика (от лат. раtег - отец) была связана с деятельностью основателей христианской церкви, ее «отцов». Она выработала специфический стиль мышления, выдвинула основные проблемы, присущие средневековой философии, и ввела в оборот новые понятия. Кроме того, патристика сформировала символический менталитет, сущность которого в иносказательном толковании священных текстов и представлении, по которому любое явление содержит в себе помимо того, что мы в нем непосредственно замечаем, еще некий тайный и высший смысл. На втором этапе активному философскому осмыслению подвергается христианская идея земного воплощения слова. Этот этап характеризуется широким распространением христианского вероучения среди народов Европы. Схоластика (от лат. - школа) ориентировалась на рациональное истолкование религиозных идей и систематизацию выдвигаемых положений. Это своего рода школьная философия, которая преподавалась в церковных учебных заведениях и средневековых университетах.

Весьма показательно, что на протяжении всего развития средневековой философии параллельно с рациональным анализом проблем существовала мистика, которая стремилась установить прямые отношения с Богом. Мистическая философия строилась как рефлексия над трансперсональным религиозным опытом индивида.

Необходимо отметить, что долгое время европейская средневековая философия развивалась преимущественно на основе собственных традиций. Но в период поздней схоластики большое влияние на нее оказала ближневосточная философская мысль.

Существенным компонентом средневековой философии стал анализ феноменов религиозного сознания. Она утвердила новый взгляд на место человека в мире. Особый интерес был проявлен к проблеме взаимоотношений внешних и внутренних стимулов в действиях людей. Сложился специфический стиль мышления, ориентированный на теоретическое воспроизведение некоторых стереотипов сознания, вращающихся вокруг сюжетов первопричины и души, знаний и веры, добра и зла и т.д. Некоторые из поставленных тогда проблем до сих пор сохраняют свою остроту. Так, большой интерес у современных философов вызывают проблемы отчуждения личности, человеческого одиночества, определенной направленности социальных процессов и др. Можно с уверенностью сказать, что без анализа философской культуры Средневековья невозможно понять дальнейшее развитие европейской мысли.

2. Теоцентризм средневековой философии. Идеи креоционизма, провиденциализма и божественного предопределения

В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу. Античному признанию существования многих богов, то есть политеизму, приходит конец. Иудаизм, христианство, мусульманство настаивают на единобожии. Такого рода учения являются монотеистическими. Каков же философский смысл теоцентризма? Не сучайно философия приобретает теоцентрический вид.

Теоцентризм - это историческая форма выражения субъекта, его особого места в мироздании. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает осознавать свою специфичность, единственным приемлемым принципом оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога. Роль субъекта уже выделена, но не настолько, чтобы ее в полной мере относить к отдельным людям. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

Показательно, что античные мыслители, современники христианства, не воспринимали последнее. Им казалось чудовищным считать иудея Христа сыном Божьим. Они находили в том же христианстве (напомним, что Ветхий Завет был написан еще до нашей эры, а Новый Завет - в I-II вв. н.э.) много противоречий. Но даже действительное наличие последних не могло приостановить главного - усиления принципа субъекта, что как раз и нашло свое воплощение в теоцентризме. Выяснилось, что именно античные мыслители подготовили основу для теоцентрических представлений. Это, в частности, выработка достаточно строгого стиля мышления, умения развивать единый логический принцип, без которого монотеизм, как очевидно, не может обойтись, а также понимание единого как блага. Когда теологи стали придавать христианству строгую логическую форму, то они обратились непосредственно к арсеналу идей античной философии.

Разумеется, принцип субъекта не мог проводиться в средневековье иначе как в соответствии с содержанием жизненных реалий: даже в ученых трактатах Бог появляется как господин, феодальный сеньор, царь. Августин считал, что «творец зовется творцом по отношению к своим тварям подобно тому, как господин зовется господином по отношению к своим слугам». Многократно воспроизводилась мысль, что ангелы, монахи, миряне - вассалы Бога. На золотом французском экю (XIII в.) изображение Христа сопровождалось надписью: «Христос - победитель, Христос - царь, Христос - император». Вместе с тем Бог-Сын ближе мирянам, чем его могущественный отец. Христос выступает как Богочеловек, как человек, учитель, наставник, удивительно тонко понимающий смиренную душу необразованного крестьянина. Человеческая природа Христа - это подлинная основа средневекового гуманизма.

Принцип теоцентризма с его всеохватностью вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.

Креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничего. Бог не нуждается ни в мире, ни в чем-либо другом для того, чтобы творить. Античная философия привязывала человека к миру, теперь эта связь разрывается и перед человеком открываются новые горизонты изменения своего бытия. Если творит Бог, то, пусть в меньшей, но все-таки вполне определенной степени, способен творить и человек. Энергично начинает обсуждаться идея творения, восходящая в своих истоках к античным представлениям о мастере, демиурге. В античности мастером был ремесленник, а не господин. Теперь творчество становится прерогативой Бога, верховного господина, и соответственно нижестоящих субъектов. Актуализация идеи творчества еще не означает ее непременное и постоянное воплощение мирянами. Дело в том, что идея творчества не всегда, но довольно часто противопоставлялась концепции авторитета. В таком случае творение - прерогатива Бога, а изобретения со стороны людей считаются богохульством. Такого рода представления были весьма и весьма распространены, они существеннейшим образом сдерживали становление инженерной мысли.

Но каким образом творит сам Бог? В народе на этот счет существовали самые вульгарные представления. Философы же представляли себе это творение не столько как физический, сколько как сущностный акт, по подобию эманации Единого-Блага у Плотина, с той существенной разницей, что эманация плотиновского Единого приводила к тождеству всего с Единым. Бог же не тождествен сотворенному. В средневековье выявляют множество таких различий, которые античности просто не были известны. Так, дьявол (падший ангел) - не божествен, но в стратегическом плане все есть благо. Максимально добродетелен лишь сам Бог. Отсюда возникает проблема ответственности каждого за себя, во многом чуждая античному мировоззрению.

Как понять рациональное творение мира Богом из ничего? Простой логический ход состоит в высмеивании идеи творения из ничего: из ничего, мол, можно получить лишь ничто. Между тем путь навешивания ярлыка глупости на содержание принципа креационизма довольно бессодержателен. Креационисты по-своему логичны: если Бог - это основной принцип, то ему нельзя противопоставлять, например, материю как материал для творения.

Провиденциализм - понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Августин понимал исторический процесс как путь к «Царству Божию». Применительно к космологии провиденциализм приводил к идее мировой гармонии, соразмерности всего природного. Провиденциализм фиксирует факт несвободы человека, но несвободы человека не столько со стороны природных, сколько со стороны неприродных сил: то ли общественных, то ли сосредоточенных в самом субъекте, в динамике его жизни. Провиденциализм - это средневековое издание античного логоса, того, что сейчас называют законами функционирования и развития общества и природы.

Если Бог творит мир, то мир временен. Но что означает время? Начиная с Августина над этим вопросом буквально бились многие средневековые философы. Платон считал время образом вечности. Вечность - идея, время выступает как реализация идеи; если время очень долгое, то в пределе оно есть вечность (это соответствует тому, что идея вещи вообще есть ее предел). Аристотель считал время числом движения, любого движения, независимо от его специфики. Измерение же времени осуществлялось циклическими процессам. В античности вообще процессы считались в основном циклическими и в этом смысле неизменными: имеет, мол, место «вечное возвращение».

В средние века, когда доминировали сельскохозяйственные ритмы, цикличность не изымалась из центра внимания философов, но туда неизбежно попадала и Святая история, а здесь не было уже ставшей столь привычной цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могли повториться. Образно выражаясь, античное циклическое время как бы растягивалось, выделялись его особо значимые пункты. Все, что касалось деятельности Бога-Отца и жизни Христа, получало временное измерение. На какой день Бог сотворил Адама? Эквивалентно ли божественное время земному? В каком году родился Христос? Сколько часов пребывал Христос в смерти? Почему Адам и Ева находились в раю только 7 часов? Все это - типичные для средневекового человека вопросы. Начинают изобретаться особые устройства для измерения времени. Если вначале о времени возвещали колокола, то в XIII в. на зданиях городских ратуш появились часы.

Средневековое время прежде всего было религиозным и церковным. Каждый год воспринимался как воплощение Иисуса Христа. Так или иначе, но возникала проблема соотнесения «святого» и земного времени. Абсолютное большинство людей были твердо уверены, что шесть дней Божественного творения мира не эквивалентны обычным, рядовым земным шести дням, часто считали, что один день творения эквивалентен тысяче земных лет. Впоследствии в силу того, что вычисленный по этим пропорциям день Страшного суда (в России он ожидался в 1491 году) не наступил, пришлось от пропорции 1:1000 отказаться, но при этом и не переходили к пропорции 1:1.

Средневековая концепция времени - это переход к линейному времени и к связанному отчасти с ним понятию прогресса. Время считается чем-то многообразным, оно не сводится только к природным процессам, что уже само по себе замечательно.

3. Проблема универсалий в концепциях реализма и номинализма

Для реалиста общее существует, причем для Фомы Аквинского трояким образом: в Боге, в вещах, в головах (то есть мыслях) людей. Слово в таком случае обозначает общее. Позиция средневекового реалиста - это продолжение линии Платона.

Номиналист же продолжает линию софистов, которых Сократ критиковал за непонимание общего. Номиналист считает, что общее не существует, а понятия есть имена, ноумены, знаки. Тут все дело, считал Оккам, в направленности субъекта, его души на предмет познания. Такое устремление, по определению, есть интенция. По природе души ее интенция такова, что она сказывается во многих вещах, но общего в самих вещах нет, оно приписано к душе, точнее, к голове человека. Знаменитая «бритва Оккама» не допускает преумножения сущностей без необходимости. Если для объяснения достаточно допустить существование единичных вещей, то нет оснований еще постулировать действительность общего (реалий), псевдокопий действительных вещей.

Рассматриваемый спор можно представить в понятиях сущности и существования. Для реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись без сущности.

В споре средневековых реалистов и номиналистов несколько особняком держались концептуалисты (Абеляр и др.). Они, как и номиналисты, считали, что общие понятия (универсалии) сами по себе не существуют. В то же время концептуалисты обвиняли номиналистов в «сотрясении воздуха»: имелось в виду, что они считают понятия всего лишь словами, не раскрывая их подлинной природы. Концептуалисты расценивали общие понятия как концепты - доопытные мысленные образования, необходимые для понимания мира.

Спор реалистов, номиналистов и концептуалистов тянется до наших дней, точка в нем так и не поставлена. Бесспорно одно: в определенном отношении были правы как первые, так и вторые, и третьи. В современной философии весьма значимыми считаются следующие представления об общих именах, понятиях и общих признаках. Имя - это языковое выражение (либо одно слово, либо сочетание слов). Собственное имя обозначает один предмет («этот стол»). Общее имя обозначает класс предметов той или иной природы. Общими именами являются, например, выражения «студент», «лес», «действительное число», «мысль», «чувство». Предметы данного класса (множества) составляют именно класс (множество) в силу обладания каждым из этих предметов общим признаком (свойством или отношением).

Использование одного и того же общего имени «студент» для обозначения многих людей правомерно постольку, поскольку все они обладают общим свойством - учатся после окончания школы в техникуме, институте или другом учебном заведении. Понятие отличается от общего имени, ибо оно есть форма мысли, форма обобщения, своеобразная интерпретация общих признаков, а не просто их констатация. Понятие раскрывает смысл общего имени. Так, рассуждая о понятии «студент», мы не удовлетворяемся констатацией того, что тот или иной человек учится в учебном заведении, а начинаем интерпретировать: быть студентом означает любить учиться, стремиться к совершенству в таких-то и таких-то областях. Обычно для определения понятия используют теории. Итак, общие признаки предметов обозначаются общими именами, а содержание тех и других интерпретируется в понятиях. Реалисты абсолютизировали общие признаки; номиналисты концентрировали свое внимание на общих именах, отказав в существовании общим признакам; концептуалисты фактически занимались преимущественно понятиями. Все вместе делали общее дело, над проблемными аспектами которого продолжают работать современные философы.

4. Учение Фомы Аквинского

Развивающаяся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как «первопричина» вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла прежде всего о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в «служанку» теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам». Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию «первопричины» вселенной, то есть Бога;

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления - это лишь проявления душ.

На вопрос о том, что является первичным, томизм отвечает, что первичен дух - Бог, а материя - это его творение и является чем-то вторичным. Философия Аквинского признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Томизм признает существование материального мира независимо от субъекта, но не отрицая существование объективной действительности, признает также существование нематериального мира, который является первичным.

Идеалистический характер философии Аквинского слишком очевиден, ибо он недвусмысленно вытекает из самой идеи креационизма - сотворениия мира из ничего.

Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности и существования. Он считал, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознание, а является чем-то фактическим, реально существующим. Он утверждает, что вещам присуща сущность, но она не имплицирует их существование. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а следовательно зависит от него. Человек и животное существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности божественному акту творения. В противоположность ему Бог - бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.

Категории материи и формы Фома также заимствует из аристотелевской метафизики. Различая в субстанциях 2-а компонента - материю и форму, Аристотель стремился создать философскую основу для процессов обобщения и классификации в естественных науках, стремился решить проблему об отношении общего к единичному и наоборот.

В толковании Фомы Аквинского реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы. Материя представляет основу индивидуализации, материя лишенная формы, пассивна, не может без нее существовать. Форма является активным элементом.

Правда, Аквинат также считал, что общее, или форма, содержится в единичных вещах, но на этом он не остановился. Он различает в субстанциях 3-и рода форм, или универсалий: 1) универсалия, содержащаяся в вещи, в качестве ее сущности, непосредственная универсалия; 2) универсалия, абстрагированная от субстанции, то есть существующая в человеческом уме. В этом виде реально она существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной; 3) универсалия - независимая от вещи в божественном уме. Универсалии в уме творца - это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы вещей.

Вводя градацию форм, Фома, дает философское обоснование иерархичности не только мира природы, но и общественного порядка. Критерием, отличающим одну вещь от другой, выступают не их естественные особенности, а различия в совершенстве форм, являющихся «не чем иным, как подобием бога, которому вещи сопричастны».

У Аквинского материя не существует извечно, а оказывается созданной богом из ничего, а потому - вторична. Возможность присуща ей не в силу природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется.

В период, когда развивающаяся буржуазия подчеркивала ценность земной жизни, призывы пренебречь бренной жизнью были не в интересах церкви. Речь шла о том, чтобы, с одной стороны, доказать безусловную зависимость мира от творца, с другой же - показать, что сверхъестественные цели реализуются через цели реальные, земные. Поэтому Аквинский вводит понятие естественных причин посредством которых бог правит миром.

Аквинский рассматривает проблемы познания этики, политического и правового учения, естественной теологии, сердцевиной которой являются так называемые «доказательства» бытия, бога.

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди схоластических течений средневековья. Фома Аквинский имел противников в ордене доминиканцев, среди некоторых представителей духовенства, латинскими аверроистами. Однако, несмотря на первоначальные нападки, с XIV в. Фома становится высшим авторитетом церкви, признавшей его доктрину в качестве своей официальной философии. С этого времени церковь использует его учение в борьбе со всякими движениями, направленными против ее интересов. С этого времени на протяжении нескольких столетий философия Фомы Аквинского культивировалась.

Заключение

Средневековая философия - содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с христианством. Я считаю, что главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии. Большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Философия средневековья привлекает прежде всего впервые сформулированными ею вопросами о свойствах человеческой души и внутренних стимулах наших поступков, о смысле жизни и смерти и т.п. Хотя с тех пор, как эти вопросы были поставлены, прошли столетия, они еще далеко не исчерпали всей глубины своего смысла и по-прежнему волнуют общество. Н. Бердяев вполне обоснованно утверждал, что средневековая Европа выработала духовную энергию, которая после будет использована для возвеличения человека и овладения природой.

Средневековая философия освободила человека от космической заданности его бытия, которая пронизывала античное мировоззрение. Повышенное внимание к субъективным свойствам индивида постепенно подводило к представлению о «внутреннем» человеке. Это был значительный шаг к осознанию людьми своей самостоятельности и свободы. Он стал важной предпосылкой становления человека как подлинного субъекта творческой деятельности.

Литература

Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учеб. 4-е изд., перераб. и доп. М., 2001г.

История философии: Учеб. / Под ред. Ч.С. Кирвель. Мн., 2001г.

Философия. / Под ред. Лукашевича Н.А. Мн. 2001г.

Философия в вопросах и ответах. / Под ред. Неалеянова Е.Е. М. 1999г.

Соколов В.В. История древней и средневековой зарубежной философии. М., 2008г.

Размещено на Allbest.ru