Размещено на http://www.allbest.ru/

ЦЕННОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

1. Ценности, оценка, нормы

В жизни отдельного человека и всего человечества большую роль играют такие понятия, как добро и зло, прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое, должное и недопустимое и т.д. Все эти, на первый взгляд, разобщенные явления обладают общим свойством - значимостью для человека, нечто желательное, предпочтительное или же нежелательное, пагубное. Все это можно обозначить понятием ценности, а философское учение о ценностях носит название аксиология. Большой вклад в развитие учения о ценностях внесли такие мыслители, как Платон, Аристотель, Кант и др. Как самостоятельная область исследования аксиология возникает в конце XIX века, ее возникновение связано с такими именами, как Риккерт, Виндельбанд, Лотце и др. Что же такое ценности?

Прежде чем определить это понятие, необходимо сделать некоторые предварительные замечания. Все, что имеется в мире - вещи, явления и процессы - мы называем сущее. Ценность - это не вещь, и даже не свойства вещи. Ценности нельзя вывести из знания о сущем. Очевидно, возможно иное видение мира - ценностное, которое включает в себя не только сущее, а должное. В данном случае мы не просто высказываемся о действительности, не просто констатируем, что есть, а одобряем или не одобряем, требуем, чтобы это было осуществлено. Человек, проникаясь идеей ценности, настраивается на практические поступки, предписывает сущему закон совершенства.

Для того, чтобы появилась ценность, необходим субъект, его деятельность, направленность на объект. При этом субъект - свободная, активно действующая сила, может выступать не только как отдельно взятый человек, но и группа людей, класс, нация, человечество в целом. Поэтому имеет смысл говорить о групповых, корпоративных, национальных, общечеловеческих ценностях. Вне субъекта не существует ценности. Таким образом, ценность предстанет перед нами именно как отношение, причем специфическое отношение, поскольку она связывает объект не с другим объектом, а с субъектом, то есть носителем социальных и культурных качеств.

Для уяснения того, что представляет собой ценности, необходимо понять, чем отличаются ценность от нормы. Норма является чисто рациональным и формализованным регулятором поведения людей, который они получают извне - из традиции, нравственного кодекса, религиозного установления, языковых правил, этикета поведения, юридического закона и т. п. Люди должны подчиняться ей, даже если не понимают ее смысла, целесообразности, соответствия собственным интересам; между тем, ценность - это внутренний, эмоционально освоенный субъектом ориентир его деятельности, и потому воспринимается им как его собственная духовная интенция, а не надличностный, отчужденный от него регулятор поведения. Требование нормы - «так должно быть». Следование норме поведения, от юридической до эстетической, включая даже религиозно-обрядовую, исходит не от внутреннего императива, а от сознания, что «так принято», «так нужно», «так поступали отцы и деды», «таково правило этикета». Норме не только следуют, но и систематически ее нарушают. Но различие норм и ценностей не абсолютно - и то и другое дополняющие друг друга и равно необходимые регуляторы поведения - внешние и внутренние (сделать ссылку на Кагана).

Такое уяснение отличия ценностей от норм необходимо не только в теоретическом плане, но и в практике социализации, воспитания. Процесс социализации включает в себя усвоение ценностей. Насколько эффективно эти ценности усвоены, настолько же эффективно в последующем будет проходить процесс следование этим нормам.

Ценности следует также отличать от оценки. Оценка может и не носить ценностного характера - в тех случаях, когда мы оцениваем теорию на предмет ее истинности или соответствия критериям научности, или когда оцениваем степень надежности созданного механизма и т. д. Но оценка может носить и ценностный характер - когда мы оцениваем нечто с позиции ценности. Ценность есть значение объекта для субъекта - благо, добро, красота и т. п., а оценка это эмоционально-интеллектуальное выявление этого значения субъектом - переживание блага, приговор совести, суждение вкуса и т. д.

В понимании ценностей необходимо прояснить еще один немаловажный момент: мы определили ценности как субъектно-объектное отношение, в котором устанавливается значимость для субъекта тех или иных предметов, явлений, процессов, а также их свойств. Но в перечислении ценностей мы допустили наряду с положительной значимостью существование и отрицательных ценностей - наряду с добром - зло, с прекрасным - безобразное и т. д. Мы никогда не поймем, что такое добро, если не будет зла, прекрасное - если не будет безобразного. Если из системы ценностей исключить отрицательные ценности, оставив положительные, то необходимость усвоения ценностей будет носить характер морализаторства.

Важнейший аспект понимания ценностей - механизм их формирования. Очевидно, что ценности не передаются по наследству, они носят надбиологический характер. Ценности формируются в обществе, а личность из всего многообразия вещей, явлений и процессов социальной и природной действительности выбирает именно то, что значимо для нее и может сложиться впечатление, что формирование ценностей - всецело субъективный процесс, зависящий только от предпочтений личности, ее внутренних устремлений.

До сих пор мы говорили о ценностях, не дифференцируя их и даже не называя их. Простое их перечисление (даже не всех, а небольшой части) может дать представление о том, какое разнообразие ценностей может быть представлено в обществе: патриотизм, гражданственность, национальное достоинство, классовая солидарность, вера, надежда, любовь, героизм, самопожертвование, красота, истина, добро,

В настоящее время у исследователей, изучающих проблему ценностей, нет единого мнения не только о том, как построить систему ценностей, но и о том, что считать ценностями, а что следует исключить из нее. Так, одни авторы полагают, что религиозных ценностей нет и быть не может. Эта точка зрения высказана на том основании, что раз бога нет, как считает автор, то нет и носителя ценности, следовательно, и нет самой ценности (Н. Гартман). Другие полагают, что можно построить пирамиду (лестницу) ценностей, на вершине которой будут именно религиозные ценности (Г. Мюнстерберг, М. Блэз). Не общепринятым считается и убеждение в том, что можно выделить материальные ценности, хотя большинство авторов выделяет материальные и духовные ценности - такое разделение вошло почти во все справочные издания (энциклопедии, словари), но, например, М.С. Каган полагает, что материальные ценности - это понятие из бухгалтерского учета. Равно как и истину он не относит к ценностям, но уже на том основании, что человек зачастую жертвует истиной во имя других, более высоких ценностей.

Ценности имеют исторический характер. Действительно, на каждом этапе жизни общества складывается свое представление о том, что более значимо и что менее значимо, что считать добром, а что злом. Это же относится и к жизни отдельного человека. На то, что мы вкладыаем в понятие добра и зла, накладывает отпечаток национальные и религиозные традиции, специфика мировоззрения в целом (например, Западное или Восточное) и многое другое.

В понимании ценностей необходимо прояснить еще один немаловажный момент: мы определили ценности как субъектно-объектое отношение, в котором устанавливается значимость для субъекта тех или иных предметов, явлений, процессов, а также их свойств. Но в перечислении ценностей мы допустили наряду с положительной значимостью существование и отрицательных ценностей - наряду с добром - зло, с прекрасным - безобразное и т.д. Мы никогда не поймем, что такое добро, если не будет зла, прекрасное - если не будет безобразного. Если из системы ценностей исключить отрицательные ценности, оставив положительные, то необходимость усвоения ценностей будет носить характер морализаторства.

Важнейший аспект понимания ценностей - механизм их формирования. Очевидно, что ценности не передаются по наследству, они носят надбиологический характер. Ценности формируются в обществе, а личность из всего многообразия вещей, явлений и прцессов социальной и природной действительности выбирает именно то, что значимо для нее и может сложиться впечатление, что формирование ценностей - всецело субъективный процесс, зависящий только от предпочтений личности, ее внутренних устремлений.

До сих пор мы говорили о ценностях, не дифференцируя их и даже не называя их. Простое их перечисление (даже не всех, а небольшой части) может дать представление о том, какое разнообразие ценностей может быть представлено в обществе: патриотизм, гражданственность, дружба, партийная дисциплина, любовь, добро и зло, альтруизм и эгоизм, красота и т. д.

Из всего многообразия ценностей - материальных и духовных, политических, правовых, национальных, групповых, общечеловеческих (как мы видим, выделенных по разным основаниям), мы остановимся на нравственных, эстетических и религиозных ценностях как имеющих особое значение для личности.

Добро и зло, справедливое и несправедливое, эгоизм и альтруизм и т.д.- относятся к разряду нравственных ценностей. Эти ценности относятся к миру людей - к природе эти понятия неприложимы, сами по себе природные явления не могут считаться ни добрыми, ни злыми. И хотя мы можем сказать «буря злится», «ураган разбушевался», «доброе и ласковое солнце» - в самих этих природных явлениях нравственных ценностей нет и быть не может, поскольку в них отсутствует субъект ценностного отношения.

На первый взгляд может показаться, что у каждого человека свое представление о добре и зле, справедливом и несправедливом. И эти представления могут не совпадать с представлениями других людей о справедливости, о том, что считать добрым и злым. Если бы это было действительно так, то люди не могли бы вести совместное существование, невозможно было бы воспитание детей и сам процесс социализации потерял смысл (социализация, как известно, процесс усвоения личностью ценностей, правил и норм поведения, принятых в обществе). Личностный момент нравственных ценностей, несомненно, имеет большое значение, но человек черпает представление о них из окружающей социальной среды.

Нравственные и эстетические ценности близки по своему значению Их близость обусловливается тем, что они выражают отношения к миру индивидуального субъекта, т. е. выносятся индивидом от своего имени, на основании испытанного им чувства - эстетического наслаждения или отвращения, трагического сопереживания или удовлетворения чувства юмора, зова чувства долга или мучения совести. Но между ними существует и различие.

Все этические ценности - Добро, Благородство, Справедливость, Самоотверженность, Бескорыстие, Альтруизм и т. п. - проявляются в поступках человека, совершенных по отношению к другому человеку, но характеризуют не проявление, не внешний облик этого поступка, а его внутренний импульс, его духовную мотивацию, - вот поэтому нам не нужно видеть, как совершен поступок, чтобы дать ему нравственную оценку, необходимо лишь знать, почему он совершен: скажем, узнав, что некто внес определенную денежную сумму детскому дому, мы не торопимся дать этому поступку высокую нравственную оценку, называя это благотворительностью: прежде, чем это сделать, необходимо знать намерение, причину поступка. Это же действие может быть вызвано разными причинами - в том числе и корыстными - желанием прославиться, получить одобрение у окружающих, либо желанием получить налоговые льготы. Высокой нравственной оценки заслуживает лишь тот поступок, который совершен бескорыстно. Отдельная личность черпает нравственную силу где-то в глубине своего субъекта. Но эта глубина субъекта, в свою очередь, соединена с общественными источниками нравственной жизни и в значительной мере определена ими - в этом проявляется противоречивая природа ценностей личности.

В отличие от эстетических ценностей нравственную оценку тому или иному событию можно вынести, не наблюдая непосредственно за ним. Так, рассказ о благородном поступке возможно оценить в категориях нравственности, зная о мотивах поступка, а суждения о прекрасном, скажем, о пейзаже, трудно оценить, не видя его.

В жизни отдельного человека и общества в целом большую роль играют религиозные ценности. В целом складывается парадоксальная ситуация: с одной стороны, начавшийся еще на заре зарождения капитализма процесс секуляризации, уменьшение влияния церкви, религии на все сферы жизни общества и на все стороны жизни человека, продолжается и сейчас. С другой стороны, высокие темпы научно-технического прогресса, казалось бы, должны способствовать этому процессу, но этого не происходит. Более того, религия претендует на то, что именно религиозные ценности должны носить статус общечеловеческих. Особенность религиозных ценностей в том, что они, в отличие от правовых, экономических, политических и т. д. ценностей оказываются способными осмыслить не какую-то часть реальности - материальную или духовную, социальную или природную - а все существующее и несуществующее, мыслимое и чувствуемое. «Религия, - как отмечает Э.Дюркгейм, - ценностно осмысляет все сущее, связывая таким образом природу, общество, человека, бытие и небытие, реальное и воображаемое, конкретное и абстрактное, - она может сделать «священными вещами» все, от куска камня, поставленного на могилу, до ритуальных речений, обращенных к мифическому Божеству».

Правовые и политические ценности имеют ограниченную сферу действия, поскольку не затрагивают те глубинные уровни жизни человеческого духа, на которых произрастают ценности религиозные.

Если и право, и политика получают рациональное обоснование, аппелируют к разуму и рационально формулируют свои ценности, то религия овладевает иррациональным уровнем человеческого сознания, объединяя людей не знаниями и рассуждениями, а верой и переживанием, недоступного познанию. Поэтому религия не может быть вытеснена и опровергнута рациональными средствами - она находится с познанием в отношении взаимной дополнительности.

Высшая религиозная ценность - святость; истина, добро, красота - это проявления бога. Возможно, поэтому этические и эстетические ценности немыслимы, с точки зрения верующего человека, вне религии.

В каждой религии есть свои специфические нормы и правила, не совпадающие, а иногда и прямо противоположные другим религиям. Зачастую это является питательной почвой для межрелигиозных конфликтов. Несмотря на это в современном мире для решения многих проблем, в том числе духовного плана, проводится диалог между представителями разных конфессий. В последнее время много говорится о толерантности - терпимому отношению к другому мнению, к другой вере. В каждой религии можно выявить общечеловеческое, принимаемое всеми. Одним из проявлений может быть «золотое правило нравственности» - не делай другому того, чего не желаешь себе. Эти слова, высказанные Конфуцием в VI веке до н. э., являются важнейшей заповедью многих религий и морали.

Перед человечеством открываются самые разнообразные возможности его дальнейшего пути; какой из вариантов этого пути он выберет - зависит от того, каких ценностей оно придерживается, т.к. именно они (ценности) направляют его деятельность, определяют его ориентиры (недаром говорят о ценностных ориентациях). Все это справедливо не только по отношению к человечеству, но и к отдельно взятой личности.

философия ценность бытие аксиология

2. Смысл человеческого бытия

Постановка проблемы и ее основные решения

Перед нами центральная проблема мировоззрения. Однако, как показывает опыт, далеко не все понимают сущность проблемы: многие путают проблему смысла с проблемой цели и отвечают на вопрос о смысле жизни, например, так: «Смысл моей жизни - получить высшее образование (вырастить детей, выйти замуж, заработать много денег и т. п.). Очевидно, что одно и то же действие или цель могут иметь разный смысл. Существует известная притча о возчиках камней: на вопрос: «Что ты делаешь?» три возчика дают разные ответы. Первый ответил: «Не видишь, что ли? - Камни вожу». Второй сказал: «Деньги зарабатываю». А третий сказал: «Храм строю!». Так и любая цель, которую мы преследуем в своей жизни, может иметь для нас различный смысл. Например, один хочет поступить в вуз, чтобы получить специальность, другой - чтобы получить знания, третий - чтобы продолжить семейную династию и т. д.

Итак, смысл жизни - это не просто цель жизни, а высшая, конечная цель жизни и одновременно предельное основание нашей жизни. Поиск смысла жизни - это поиск ее безусловного значения, это попытка установления связи между своей индивидуальной жизнью и каким-либо универсумом: Богом, космосом, родом и т. д. Поэтому решение проблемы смысла жизни напрямую зависит от решения другой философской проблемы - сущности человека. Решение проблемы сущности человека уже предрешает и ответ на вопрос о смысле жизни (см. таблицу 1).

Таблица 1

Как видно из этой таблицы, проблема смысла жизни имеет конечное число своих рациональных решений, несмотря на то, что в обыденном сознании существует мнение, что у каждого человека свой смысл жизни: сколько людей - столько и решений. Конечно, эту проблему каждый человек решает сам, но число решений не бесконечно.

Более того, если о вкусах не спорят, то по проблеме смысла жизни мыслящие люди все-таки склонны спорить, не удовлетворяясь чисто субъективной уверенностью в своей правоте. Найти смысл какого-либо слова - это, значит, найти его истинное значение, то есть его общезначимое - для всех людей - содержание. Так и нахождение смысла жизни предполагает нахождение того, что объединяет (может объединить) всех людей - Высшую ценность, Абсолют. Тоска по единству с мировым целым лежит в основе страдания от суеты и бессмысленности жизни. (Ведь всякий раз, когда мы видим хаотическое нагромождение чего-либо, не могущее быть выстроенным в некую единую картину, мы говорим, что это бессмыслица). Бессмысленна жизнь, не имеющая связи (субъективной или объективной) с каким-либо Целым. Поэтому проблема смысла жизни - это проблема поиска истинной жизни.

В обыденном сознании существует еще один предрассудок относительно нашей проблемы: многие считают, что над этой проблемой надо задумываться не в молодости, а в старости. Некоторые считают, что эту проблему вообще нельзя разрешить. Однако если человек на вопрос о смысле жизни отвечает: «Не знаю, еще не решил», это не значит, что у него нет смысла жизни - все его поступки и действия совершаются на какой-то основе. Если он не осознает предельной основы своих поступков, то это свидетельствует не о неразрешимости проблемы, а о неглубине его самосознания.

Некоторые считают, что над этой проблемой вообще думать не стоит или даже думать об этом вредно. В этом случае человек становится заложником своего времени и его стереотипов: если он на уровне сознания не решит проблему смысла жизни самостоятельно, то он будет бессознательно следовать тому решению, которое уже есть в данной культуре и усваивается человеком через систему воспитания и образования как единственно возможное.

Проблема смысла жизни в русской религиозной философии

Проблема смысла жизни - одна из наиболее значимых проблем русской религиозной философии. В начале ХХ века вышел сборник статей ряда выдающихся русских философов, посвященный этой проблеме. В 1994 г. он был переиздан. Рассмотрим некоторые концепции этого сборника - «Смысл жизни: Антология русской религиозной философии».

Критика эвдемонизма В. В. Розановым

Василий Розанов - русский писатель, публицист, философ. В своей статье «Смысл жизни» он выступает с критикой эвдемонизма - концепции, которая в качестве высшей ценности человеческой жизни и в качестве смысла жизни выдвигает счастье. Ориентация на счастье характерна не только для эпохи Розанова, но и для современной эпохи, поэтому рассуждения Розанова представляют для нас особый интерес.

В. В. Розанов подробно анализирует то содержание, которые люди обычно вкладывают в понятие «счастье». Он приходит к выводу, что счастье означает, как правило, достижимость целей, удовлетворенность желаний, отсутствие страданий. Его можно выразить в предметных, определенных характеристиках, чего не скажешь о ценностях духовных. Поэтому ориентация на счастье предполагает рассмотрение человека как биологического, а не как духовного существа. (При духовном понимании сущности человека страдание не отрицается, как в эвдемонизме, а считается необходимым путем к высшему состоянию человека, страдание ценится выше счастья.)

Более того, как показывает В. Розанов, счастье является состоянием, которое нельзя достичь; горизонтом, до которого нельзя дойти: за одной достигнутой целью следует другая, за удовлетворенными желаниями возникают новые и т. д. Не достичь на земле такого состояния, когда человек скажет: все, мне хватит, больше никаких благ мне не надо. Поэтому погоня за счастьем обрекает человека на вечное недовольство собой, миром и людьми.

Почему же идея счастья так популярна? Обратившись к всемирной истории, В. В. Розанов обнаруживает, что эта идея неизменно обретала популярность в кризисные эпохи социокультурного развития. «По-видимому, человек усомнился в существовании для него каких-либо высших целей, после того как он несколько раз и так неудачно пытался жить для этих других целей», - пишет он. Таким образом, возвеличивание ценности счастья есть следствие пессимизма, духовного кризиса, следствие утери человеком связи с мировым целым.

Идеалу счастья В. Розанов противопоставляет идеал радости. Идеал счастья связан с рациональным восприятием мира. Однако, как считает В. Розанов, разделяя здесь позиции православия, не умом надо принять мир, а душа должна умилиться и возрадоваться. Тогда придет «веселие духовное», душу посетит чувство гармонии и удовлетворенности. Это чувство, этот «внутренний свет» всегда присутствует в душе человека, но только нужно сделать его явным.

Счастье зависит от внешних обстоятельств, радость - от внутренней жизни. Ориентация на счастье характеризует внешнюю жизнь человека, т. е. чувственную, материальную, земную. Ориентация на радость - внутреннюю жизнь, т. е. духовную, нематериальную, небесную. Это прямо противоположные тенденции, одна - разрушительно, а другая - творчески, созидающе действующие на человеческую душу. Как пишет В. Розанов: «Свидетельствует история: еще никогда радующийся человек не пожелал умереть, как это слишком часто желал человек наслаждающийся».

В. Розанов не отрицает возможности и необходимости реальной деятельности по совершенствованию и преобразованию условий жизни. Однако, как и все религиозные мыслители, считает, что преобразовать мир может только духовно преображенный человек.

Е. Н. Трубецкой: смысл жизни как достижение полноты бытия

Е. Н. Трубецкой - известный русский религиозный философ, последователь философии всеединства В. С. Соловьева. Проблема смысла жизни - одна из центральных проблем его творчества, в различных своих работах он рассмотрел религиозное, философское и художественное ее решение. Мы обратимся к его концепции как к достаточно характерной для русской религиозной философии вообще.

Статья «Смысл жизни» была написана в 1918 году. Россия лежит в развалинах и угрожает гибелью всемирной культуре, отмечает Трубецкой, но именно в такие эпохи потребность ответить на вопрос о смысле жизни чувствуется сильнее, чем когда-либо.

Е. Н. Трубецкой исходит из того, что в жизни человека и человечества существуют две линии жизни: горизонтальная (плоская, земная) и вертикальная (восходящая, небесная).

Все существовавшие в истории человеческой мысли попытки ответить на вопрос о смысле жизни, согласно Е. Н. Трубецкому, лежали на этих двух путях.

Поиски ответа на горизонтальной линии жизни приводили к натуралистическим (языческим) концепциям, возвеличивающим природного, телесного человека и ориентировавшим его на материальные ценности.

Поиски на вертикальной линии жизни образовывали мистические концепции смысла жизни, отрицающие все натуральное в жизни человека и ориентирующие его исключительно на духовные ценности.

Однако, как считает Е. Н. Трубецкой, оба эти решения не приносят человеку удовлетворения: натуралистические концепции оставляют нереализованными духовные потребности человека, мистические концепции пренебрегают телесными, материальными потребностями. Человек же есть единство души и тела. Поэтому истинное решение проблемы смыла жизни должно лежать глубже - по ту сторону противопоставления души и тела, верха и низа.

Только на пересечении двух линий жизни, на их объединении человек обретает свою целостность и полноту бытия. Пересечение горизонтальной и вертикальной линии жизни образует крест: путь, ведущий к полноте бытия, - это крестный путь, путь скорби и страдания. Но только через этот путь человек может обрести радость бытия. Страдание оправдано, так как между ним и радостью есть внутренняя связь, аналогично тому, как рождение нового человека искупает и оправдывает родовые муки роженицы.

Данное понимание смысла человеческой жизни соответствует сути христианского учения, которое пророчествует о грядущем воссоединении неба и земли, бога и мира, духа и материи.

Таким образом, смысл человеческого бытия состоит в реальном принятии и воплощении Креста как символа единения Мира и Духа. Это обретение полноты бытия и есть главная задача человеческой жизни, завещанная человеку Богом.

Тема бессмысленности жизни в философии экзистенциализма

В истории философии существуют концепции, утверждающие бессмысленность человеческой жизни. В новейшей философии такую позицию занимали представители атеистического направления в экзистенциализме, в частности французский философ и писатель ХХ века А. Камю. Рассмотрим идеи его знаменитого философского эссе «Миф о Сизифе».

А. Камю начитает свое эссе с тезиса: основной вопрос философии - это проблема самоубийства, то есть проблема - стоит ли жизнь, чтобы ее прожить?

По мнению А. Камю, основой жизни является положительный ответ на вопрос о ее смысле, и наоборот, отрицание наличия у жизни какого-либо смысла приводит человека к самоубийству. Однако, как считает А. Камю, «логических самоубийц», если не считать литературных персонажей, попросту не бывает. Убить себя только на основе философского вывода о бессмысленности жизни нельзя: идея бессмысленности жизни - это только идея и, как всякая идея, содержит в себе момент сомнения: она не может тотально захватить человека и привести его к самоубийству. Самоубийства в реальной жизни, конечно, происходят, но, считает А. Камю, их подлинной причиной может быть равнодушие близкого человека, нанесенная кем-то обида или что-то еще, но не чистая философская идея.

Более того, в противовес общепринятой точке зрения А. Камю считает, что человек, не видящий в своей и в человеческой жизни вообще какого-либо смысла, более далек от самоубийства, чем человек, верящий в наличие смысла. Самоубийцами становятся именно те, кто верит в смысл! Дело в том, что в качестве смысла жизни люди выдвигают и пытаются достичь какой-либо Абсолют: Истину, Добро, Красоту, Справедливость и т. п. Однако в мире, где нет бога, абсолюты недостижимы. Поэтому любая деятельность человека в мире абсурдна, как абсурдна (то есть бесполезна и бессмысленна) работа героя греческой мифологии Сизифа, который приговорен богами вечно вкатывать в гору огромный камень, с тем чтобы катить его вновь и вновь, так как камень не может удержаться на вершине горы и скатывается вниз.

Абсурд не в мире и не человеке, а в их взаимодействии, то есть в человеческой деятельности, которая всегда направлена на какую-то цель, в конечном счете - на абсолют. Человек, верящий в смысл жизни, наивен: он не сделал из тезиса «бога нет» всех необходимых выводов, он питает иллюзии религиозного сознания. Он винит себя в том, что его камень (у каждого - свой) в очередной раз сорвался. Он склонен отчаиваться - вплоть до самоубийства. Он не понимает, что дело не в том, что у него не хватило сил, таланта или мужества в достижении Цели, а в том, что человеческая ситуация в мире изначально безнадежна: в мире, в котором нет Бога, любой камень обязательно сорвется! Человеческая деятельность, его жизнь в целом - это всегда сизифов труд. Личность, осознающую это и не строящую никаких иллюзий, А. Камю называет абсурдным человеком. Первым абсурдным человеком был, разумеется, Сизиф.

Итак, жизнь бессмысленна, а деятельность человека абсурдна. Казалось бы, А. Камю приходит к самым что ни на есть пессимистическим выводам. Но он и здесь разрушает привычные стереотипы: жизнь бессмысленна, но это - хорошо! «Сизифа следует представлять себе счастливым», - пишет он. Дело в том, что целеустремленный человек (устремленный к реализации смысла своей жизни) склонен видеть не мир, в котором он живет, а только свою цель: многообразие жизни и мира ускользает от него. Он склонен не замечать и не ценить того, что в виде случайного дара попадает ему в руки: он ценит и замечает только результаты своих усилий - он часто оказывается неблагодарным. К тому же он пребывает, по преимуществу, в мрачном расположении духа: все идет не так, как он хотел. Когда же человек расстается с Планами и Целями, ему наконец открывается полнота жизни, многообразие мира, он получает удовольствие от самого процесса деятельности, а не от его результата. На место этического недовольства миром и людьми приходит эстетическое созерцание жизни.

А. Камю описывается четыре варианта жизни абсурдного человека: жизнь Дон-Жуана, Воина, Лицедея, Творца. Для всех их не важен результат их деятельности, поэтому они получают удовольствие от самого процесса. Они счастливы, созерцая многообразие мира: не качество, а количество вдохновляет их. Например, Дон-Жуан знает, что Настоящей Любви нет, что Совершенной Женщины он не найдет. Поэтому он благодарен судьбе за ту любовь, которая выпала ему в жизни. Поэтому он не склонен укорять своих женщин за их несовершенство, а наоборот, склонен замечать индивидуальные достоинства каждой женщины. И женщины отвечают ему благодарностью за это. Он не ищет никакого Идеала, поэтому он пребывает в реальности. Он не сокрушается, что любовь уходит (камень сорвался!), он живет дальше и знает, что будет новая любовь - пусть такая же несовершенная и недолговечная, как все предыдущие.

3. Свобода, зависимость и ответственность личности

Вопрос о свободе называют старым, но вечно новым вопросом, который возникает перед философами самых различных школ и направлений. Он, как сфинкс, говорит каждому из мыслителей: «Разгадай меня, или я пожру твою систему». Этот вопрос, являющийся с самого начала сложным и запутанным, еще более затемняется, по словам Дидро, благодаря усилиям по его решению.

В зависимости от исторической эпохи, социальных катаклизмов, запросов духовной жизни, достижений наук, в итоге, от моды, те или иные аспекты этой проблемы выступали на первый план - судьба (рок, фатум) и свобода человека (античная философия); божественная предопределенность и человеческая свобода (средневековая философия); детерминизм и свобода воли (философия Нового времени); историческая необходимость и свободная деятельность людей (немецкая классическая философия, марксизм).

В наше время эта проблема стоит не менее остро. Казалось бы, с расширением экономического либерализма, политической демократии, когда оковы спадают одна за другой, когда человек свергает господство абсолютистского государства и внешнего принуждения - проблема свободы должна постепенно сниматься с повестки дня. Но, как показывает практика реальной жизни, проблем, связанных со свободой, не становится меньше. Приходится признать, что миллионы людей отказываются от своей свободы с таким же пылом, с каким их отцы боролись за нее. Многие люди не только не стремятся к свободе, но и пытаются от нее избавиться. Есть и такие, которые безразличны к свободе и не считают, что за нее стоит бороться и умирать. Эти проблемы разрабатываются в экзистенциализме.

Современная философия призвана объяснить причины и условия существования того факта, что свобода становится бременем, непосильным для человека. Почему для одних свобода - заветная цель, а для других - угроза? Как человек становится «пленником свободы»? Идет ли процесс угасания «необходимости» в человеческой истории? Всегда ли необходимость (подчинение, зависимость) - зло для человека, или какой-либо вид необходимости может быть для него удобен?

Из всего многообразия аспектов проблемы свободы наиболее сложным является ее связь с необходимостью. Постановка и пути решения этой проблемы в истории философии связаны с духом эпохи, со спецификой того или иного периода в жизни человечества и объективно существующей тенденцией обособления личности, увеличения ее самостоятельности и независимости. Если человек поступает по своему «хотению», то это не доказательство его свободы, поскольку мы должны поставить вопрос о том, насколько свободно его «хотение», вопрос о «хотении хотения» и так до бесконечности. И всегда перед каждым человеком невольно возникает вопрос, нет ли где-то в глубинах сознания такой причины, необходимости, которая повлияла на его решение.

Утверждение о том, что человечество обладает свободой, основано не на доказательстве отсутствия внешних детерминирующих факторов, а на поступательном развитии человечества в преобразовании мира. Если человечество проявляет активность и это ведет к быстрому развитию, более быстрому, чем в остальном мире, в мире, где нет сознания, то это говорит о том, что эта активность и есть проявление свободы. Нельзя предположить, что есть какая-то сила, которая двигает этот процесс, кроме человеческого общества. Можно предположить, что отдельный человек может стать источником, движущей силой прогресса, будучи несвободным, но тогда придется сослаться на воспитателей, на создание другими людьми соответствующих условий, на счастливую случайность и тому подобное. Вопрос о возникновении свободы встает перед каждым философом, занимающимся этой проблемой. В библейском сюжете, как известно, человек становится свободным сразу, вкусив запретный плод с древа познания. Широко распространенное мнение о том, что довольно длительный период своего исторического развития - первобытное общество - человек не был свободен, требует ответа на главный вопрос: если существует рубеж, отделяющий свободу от несвободы, то что послужило причиной ее (свободы) появления. Социальная история человека началась с того, что он вырос из состояния единства с природой. И несмотря на зависимость от стихийных и непонятных ему сил природы, страх перед богами, смертью и загробной жизнью, осознавал себя как существо, отдельное от окружающего мира и от других людей. Эта свобода была крайне не развита, осуществлялась лишь в незначительных пределах, а потому весьма смутно осознавалась. Тем не менее человек того времени не был полностью слит с коллективом, и вся его деятельность не абсолютно детерминировалась внешними факторами. Если бы это было не так и в жизнедеятельности человека не оставалось бы места свободе, то прогресс в орудиях труда, переход человеческой истории на более высокую стадию развития, выход за пределы этапа дикости оставался бы чудом.

Человек на более высокой стадии развития своей истории (например, античная Греция) становится еще более свободным, хотя зависимость его жизни, его сознания от общества, слитность с полисом достаточно велики. Античные философы заметили эту двойственность положения человека: с одной стороны, человек как часть Вселенной, как микрокосм должен подчиняться ее законам; с другой - очевидным был факт свободы человека. Идея подчинения человека законам космического миропорядка четко прослеживается в учениях Гераклита, Демокрита, других философов того времени. Все, согласно Гераклиту, правится судьбой, или необходимостью (Нике). Но древнегреческие философы вынуждены признать, что человек, несмотря на всю свою слабость, беззащитность и беспомощность вне полиса, все же обладает относительной автономностью, свободой. Эта свобода выражается в различных сферах человеческой жизни: в многообразии философских школ, в творческой деятельности по созданию предметов искусства, в политической жизни и т. д. Мудрец не должен слушаться закона, но жить свободно (Демокрит). Именно поэтому возникает учение об атараксии (Эпикур) - внутренней устойчивости, относительной независимости человека от окружающих обстоятельств.

Свободу человека Эпикур усматривает в разумном выборе наслаждений, в душевном спокойствии и в гордой стойкости в случае неблагоприятных условий жизни. Свободный человек - это аскет, избегающий страданий (свобода от телесных страданий и душевных тревог).

Известно, что античная Греция была демократическим государством, хотя эта демократия и существовала в рамках рабовладения. Но проблема свободы не стала основной темой какого-либо направления античной философии или какого-либо учения отдельного философа. Очевидно, причина этому не только и не столько в области политической жизни. У проблемы свободы, как и у любой другой проблемы, были периоды повышенного внимания к ней и периоды относительного забвения. Античное общество существовало еще в достаточно «нерасчлененном» состоянии, специализация различных видов деятельности по сравнению с последующими периодами была невелика, поэтому проблема автономии индивида, его самостоятельности и свободы не стояла в центре внимания античных философов. С этим связана и специфика греческого мироощущения; греки воспринимали мир как завершенный и гармонический космос. Античный человек или человек Древнего Востока не знал свободы, он был закован в необходимости, в природном порядке, покорен року. Греческая мысль допускала лишь рациональную свободу. Бунт человеческой личности против миропорядка, против рока - эта проблема стала в центре внимания в философских системах более позднего периода, хотя, может быть, эти времена характеризовались более жесткими политическими режимами. Но уровень самостоятельности, обособленности личности повышается - и проблема свободы все более приковывает к себе внимание. В этом заслуга античных философов - был дан старт в решении проблемы свободы человека и необходимости (зависимости). Начинается длительное и мучительное раскрытие тайны их соотношения.

В эпоху средневековья продолжается тенденция обособления личности, усиливается ее независимость, расширяется ее свобода. Основой этих процессов служит дальнейшая специализация различных видов деятельности, проявляющаяся в росте городов, развитии ремесел, торговли. Еще более усиливается сословное деление общества: «Дело не ограничивается обычной триадой: духовенство, аристократия и третье сословие. Всякая группировка, всякое занятие, всякая профессия, монашеские и рыцарские ордена имеют свои сословия. Наряду с разделением общества на три сословия, можно встретить и на двенадцать». И хотя человек того времени находился в достаточно жесткой зависимости (цеховая регламентация, господство религии во всех областях: в искусстве - иконопись, политике - крестовые войны, философии - схоластика и т. д., но наряду с этим объективно расширяется уровень его свободы по сравнению с предшествующим периодом собственной истории. Это отражается на изменении проблематики - центр внимания перемещается к проблеме свободы. На этом этапе развития философии она приобретает форму соотношения божественной предопределенности и свободы воли. Проблема поставлена еще в эпоху раннего средневековья бл. Августином и начинается с обсуждения вопроса о природе зла. Бог как всемогущее существо творит мир и человека в нем. Вся человеческая деятельность предопределена - «на все воля божья». Мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. Необходимо выяснить природу зла - входило ли оно в план творения, или это результат свободной деятельности человека?

Защищая совершенство творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло не является чем-то абсолютно противоположным добру - оно есть лишь недостаток добра. Проблема в определенной степени снимается, когда Августин выдвигает следующий тезис: зло не нарушает гармонии мира, оно необходимо для нее. Наказание грешников также не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых.

Но в рамках религиозной философии были и другие подходы к решению этой проблемы. Свобода воли, по словам Лютера, может принадлежать только божеству, тварное существо несвободно, в противном случае следует усомниться в божественном всемогуществе. Средний путь, учение, приписывающее хотя бы ничтожную свободу воли человеку, чтобы бог не был виновен в несправедливости, Лютер отвергает. Человеческая воля находится посередине между богом и сатаной: если вселится в нее бог, она хочет и шествует, как бог, если же сатана - то как сатана. Но всемогущество бога распространяется и на сатану. Бог приводит в движение и действует во всем сообразно тому, каковы люди есть, сообразно их природе.

Но откуда природа? Мучительная загадка так и остается неразгаданной.

В еще более поздние периоды своего развития религиозная философия приходит к мысли о том, что существует свобода выбора добра и зла. Свобода не может быть отождествлена с добром, истиной, совершенством. Смешение свободы с добром есть отрицание свободы, есть признание путей принуждения и насилия. Принудительное добро перерождается в зло. Свободное же добро предполагает свободу зла. Свобода добра и зла ведет к истреблению свободы - эта трагическая проблема свободы мучила христианскую мысль на протяжении всей ее истории. Свобода погибала или от раскрывавшегося в ней зла, или от принуждения к добру. Костры инквизиции были страшными свидетельствами этой трагедии свободы, трудностей ее разрешения.

Таким образом, абсолютно противопоставляя божественную предопределенность и человеческую свободу, невозможно решить проблему: пришлось бы утверждать, что сам творец есть причина зла, творящегося в мире. Возникает попытка избежать этого путем ссылки на то, что бог сотворил людей свободными. В свободе таится возможность и добра, и зла. Бог наделил свои творения вместе со свободой и средствами для осуществления добра. Если несмотря на это человек вступает на путь зла, то ответственность за его поступки лежит на человеке.

Таким образом, если древнегреческие философы констатировали антиномичность положения человека в мире, то средневековые авторы вынуждены искать точки соприкосновения двух линий: свободы и необходимости.

Следующий за периодом средневековья этап человеческой истории - Ренессанс и эпоха Нового времени - соответствует периоду позднего феодализма, разложения феодальной системы, возникновения капиталистических производственных отношений. Человек обретает еще большую самостоятельность, утверждается принцип индивидуализма. Это было время расцвета наук. Новый период человеческой истории означал и новый этап в осмыслении проблемы свободы: с развитием наук укрепляют свои позиции философские направления, отрицающие существование свободы. Существование наук стало возможным только потому, что мы признаем принцип детерминизма.

Эпоху Нового времени справедливо называют торжеством принципа детерминизма. Но после строгого и ясного обоснования этого принципа обычно обращают внимание на одно загадочное явление, которое без свободы необъяснимо: чувство ответственности, сознание вменяемости и вины. Как бы совершенно мы ни были убеждены в необходимости, с которою наступают наши деяния, никому и никогда не придет в голову оправдывать свой поступок этой необходимостью и сваливать вину на мотивы, на то, что при наступлении их деяние было неизбежно. Ибо всякий человек очень хорошо знает, что при объективно существующих обстоятельствах вполне был возможен совершенно иной, даже противоположный поступок. Поэтому ответственность падает на человека, а не на объективные условия. Таким образом, наличие оснований поступка вполне совместимо со свободой в том смысле, что личность, совершающая поступок, не находится в абсолютном подчинении условиям - основаниям поступка.

Проблема соотношения свободы и необходимости в эпоху Нового времени, как мы видим, стояла не менее остро, чем в предшествующие периода, и до ее решения, казалось, еще очень далеко. Но в решение проблемы включаются такие философы, как Кант, Шеллинг, Фихте, Гегель, и вопрос представляется не таким уж неразрешимым.

Отличительной особенностью понимания исследуемой проблемы немецкими философами XIX века явилось то, что свобода и необходимость исследуются в историческом плане. Для них свобода - не свобода отдельного индивида, а свобода рода, человечества, общества, а необходимость - историческая закономерность человеческой истории. Таким образом, субъект свободы - исторически развивающееся государство (Гегель), человеческий род (Шеллинг), человек как субъект истории (Кант). Такое единодушие в понимании субъекта свободы выражает явную зависимость философских взглядов от реальных процессов истории того времени, когда приходят в движение классы, государства, целые народы.

Выдвинутый Спинозой тезис о свободе как познанной необходимости активно разрабатывается в немецкой классической философии. Историческая необходимость возникает как итог субъективной напряженности человеческих действий и как объективный, независимо от воли и сознания складывающийся результат. Дилемма, связанная с проблемой соотнесения свободы и необходимости, представляющая непреодолимые трудности для многих поколений философов, разрешалась с поразительной ясностью: свобода действующего в истории субъекта через результаты его деятельности становится необходимостью. В свою очередь, сама историческая необходимость может возникать, если она слагается из свободных действий субъектов. «Во всемирной истории, - пишет Гегель, - посредством действий людей получаются вообще несколько иные результаты, чем те, к которым эти люди стремятся и которых они желают. Люди осуществляют свои интересы, но благодаря этому содержится в них то, что ими не сознавалось и не входило в их намерения». В этом принципе ясно и последовательно раскрывается единство исторической необходимости и свободной деятельности людей. Далее этот принцип конкретизируется следующим образом: сущность свободы не только в осознании необходимости, но и в деятельности. Подлинным выразителем свободы и ее действительностью является дух, «дух народа», отличающийся деятельностью и стремлением к всеобщей цели - мирового разума. Однако абсолютно постичь этот разум невозможно, так же как невозможно точно предвидеть результат деятельности людей, направленной на реализацию всемирной цели. Поэтому Гегель выдвигает идею о мере необходимости, под которой подразумевает меру непредвиденного, неадекватного как в познании, так и в действиях людей, а под мерой свободы - познанную, предвидимую меру необходимости.

Основные принципы понимания диалектики свободы и необходимости, заложенные в немецкой классической философии, развивались в дальнейшем в философии марксизма. Маркс продолжает традицию Спинозы и Гегеля в понимании свободы как познанной необходимости. Существенным моментом оказывается тот факт, что свобода не только не достижима без познания исторической необходимости, но и без человеческой деятельности, причем не только духовной (как в немецкой классической философии), но и практической, прежде всего производственной. Люди сами делают свою историю, - считает Маркс, но они ее делают не так, как им вздумается, при обстоятельствах, которые не сами они выбрали, а которые непосредственно имеются налицо, даны им и перешли от прошлого.

Шопенгауэр, в отличие от классической философской традиции, которая обращалась в основном к рациональной и чувственной сферам человеческой субъективности, привлек внимание к бессознательному аспекту человеческой психики, к волевому компоненту поведения человека. На вопрос о том, что свидетельствует о моей свободе, как правило, следует краткий ответ: «Я могу делать, что хочу». То есть свобода при таком понимании определяется как свобода деяния, как возможность поступать сообразно с волей. Но Шопенгауэра интересует вопрос не о свободе действия, а о свободе воли («свободе хотении»): «Хотя деяние зависит единственно от его хотения, но теперь желательно знать, от чего зависит само хотение и зависит оно от чего-либо; или же оно независимо - то есть: способен ли человек хотеть как одного, так и другого».

Для ответа на этот вопрос, считает Шопенгауэр, важно вначале определиться с сущностью необходимости. Это понятие трактуется следующим образом: необходимо то, что вытекает (как следствие) из данного основания, и мы лишь постольку признаем что-либо необходимым, поскольку понимаем его как следствие данного основания; все основания принудительны. Поэтому отсутствие необходимости тождественно с отсутствием определяющего достаточного основания. Свободное, при такой постановке вопроса, означает: ни в каком отношении не подлежащее необходимости, то есть независимое ни от какого основания.

С точки зрения Шопенгауэра, необходимо различать желание и хотение: «Желать он может разных противоположных вещей, но хотеть только одной из них, и какой именно, это открывает сознанию впервые лишь деяние». На вопрос о том, от чего зависит само хотение, мы отвечаем: ни от чего другого, кроме самого себя. Таким образом, мы отодвигаемся к ядру самосознания, где мое Я и моя воля неразличимы. Каково взаимоотношение воли и мотива, ведь мотив - это внешний фактор, влияющий на волю? Может ли он считаться основой воли? Шопенгауэр дает отрицательный ответ на этот вопрос, поскольку один и тот же мотив может привести к разным, даже противоположным действиям, в зависимости от того, каковы свойства воли человека.