Прагматизм. Философия естествознания

Размещено на http://www.allbest.ru/

Прагматизм (от греческого pragma - дело, действие) возник во второй половине XIX в. Он получил широкую популярность и быстро вошел в моду как своеобразная житейская философия, философия практицизма, бизнеса, успеха. Однако прагматизм не просто утилитарный подход к жизненным проблемам, а представляет собою сложившееся философское течение.

Родоначальником прагматизма был американский логик, математик и философ Ч. Пирс (1839 -1914). Его идеи развили У. Джемс (1942 - 1910), Д. Дьюи (1859 -1952) и др.

Принцип прагматизма Ч. Пирса

прагматизм пирс истина джемс

Ч. Пирс изложил основы своей философской доктрины в статьях «Закрепление верования» и «Как сделать наши идеи ясными», которые вышли в свет в конце 70 - х годов XIX в. В 1904 г. на рубеже XIX - XX вв. прагматизм начал входить в моду, и в 1904 г. Пирс в статье «Что такое прагматизм» пытается заново изложить основы нового философского течения.

Сам Пирс объясняет, что название его философской доктрины «прагматизм» ведет свое происхождение от термина «прагматическая вера» И. Канта. Этим термином Кант обозначал веру, необходимую человеку для действия в ситуациях, не совсем ему ясных, когда ему приходится делать предположения и верить в то, что основанные на них действия приведут к цели. Суть прагматизма, таким образом, заключается в максиме: действия человека основаны не на знании, а на вере.

Эта идея лежит в основе учения Пирса о сомнении - вере. Анализируя функции и назначения мышления, Пирс различает два состояния сознания: состояние сомнения и состояние веры. Сомнение понимается им как состояние нерешительности, неопределенности, колебания между различными альтернативами. Эмоционально сомнения выражается в состоянии беспокойства, тревоги, раздражения. Вера - это готовность действовать определенным образом.

Назначение мышления в том, чтобы помочь человеку избавиться от сомнения и обрести веру. Переход от первого ко второму Пирс называет исследованием.

Таким образом, мышление, по Пирсу направлено не на удовлетворение познавательного интереса, а исключительно на стремление к покою. Человек, считает Пирс, получает полное удовлетворение от достигнутого устойчивого верования независимо от того, будет ли это верование истинным или логичным. Знание, как таковое, не прельщает человека. Ему нужна устойчивая вера, приносящая покой.

Теория значения Пирса преследует цель обосновать так называемый «принцип Пирса» (принцип прагматизма): значение идеи состоит в ее практических последствиях. Пирс объясняет этот принцип на примере понятия «твердый». Применение этого понятия к какой - либо вещи предполагает, что никакие попытки поцарапать ее не увенчаются успехом. Отсюда следует, что понятие «твердый» означает не свойство вещи, например алмаза, а определенный чувственный результат, который получается при совершении некоторого действия.

Пирс выделяет четыре метода достижения устойчивого и надежного мнения (или убеждения): метод слепого упорства, метод авторитета (когда индивидууму навязывается мнение с помощью какого - то могущественного аппарата, например, государства или церкви), метод априори (любимый метод метафизиков) и метод науки. Истины науки это не просто личные верования, а верования коллективные, к которым обязательно пришли бы компетентные исследователи, если бы процесс исследования продолжался бесконечно долго.

Сам Пирс трактовал свою концепцию значения не как учение об истине, а «как метод рассуждения, имеющий своей целью уяснения мыслей», т.е. как логический принцип, допускающий введение в науку только обоснованных и проверяемых суждений. И тем не менее эта концепция подтолкнула сделать последний шаг к отождествлению истинности с практическими результатами. И этот шаг сделал Джемс.

Прагматическое учение об истине У. Джемса

У. Джемс назвал свою философию «радикальным эмпиризмом», а прагматизм же рассматривал как метод решения философских трудностей и как теорию истины. Центральным понятием философии радикального эмпиризма является понятие «опыта». По Джемсу, опыт - это поток сознания, поток переживаний. Вещи, говорил Джемс, не даны в опыте, как это считал Локк, а берутся, выделяются или «вырезаются» из него самим человеком, усилием его воли «подобно тому, как мы выделяем созвездия».

Но этот произвол в определении вещи, по Джемсу, не имеет абсолютного характера: он подчинен цели, так как человек - целеполагающее, целесообразно действующее существо. Способность ставить цели и выбирать средства для их достижения и составляет функцию мышления. На какие моменты действительности мы обращаем внимание, какие мы замечаем и на каких мы настаиваем, зависит от наших интересов. «И в зависимости от того, на что мы напираем, получаются совсем различные формулировки истины. Мы различно читаем одни и те же факты. «Ватерлоо…» означает для англичанина «победу», для француза же оно означает «поражение…» Итак наши высказывания относительно действительности зависят от той перспективы, в которую мы ее ставим. Наличность действительности принадлежит ей; но содержание ее зависит от выбора, а выбор зависит от нас … Действительность нема. Мы говорим за нее». Говорить за действительность и есть, по Джемсу, ничто иное как делание истины.

Но истина, считает Джемс, это не просто любое высказывание о действительности, а такое, которое наилучшим образом «работает», ведет к успеху, приносит пользу. Наши понятия, научные законы, гипотезы, теории и т.п. являются, по Джемсу, лишь полезными инструментами в борьбе за существование и не отражают закономерностей действительности. Они вызываются лишь соображениями удобства и «волей к вере». Поэтому полезность их - высший критерий и оправдание. «… мысль «истина» постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни» - так Джемс выражает суть своего учения.

Исходя из «радикального эмпиризма» и понимания истины как практически полезного, Джемс защищает религию. Он хорошо понимает, что развитие естествознания противоречит религии, что никакие рациональные доказательства бытия бога невозможны. В то же время он провозглашает, что и религиозные догматы истины в меру своей полезности. Религия дает человеку утешение, делает «легким и радостным то, что при других обстоятельствах является для него итогом суровой необходимости». Она, по Джемсу, придает человеку уверенность в то, что в конце - концов все будет хорошо, дает ощущение мира и гармонии, утверждение жизни, позволяет наслаждаться жизнью и не думать о горе и зле, которыми полон мир: ведь есть бог и заботиться о несчастных - это его дело. Подобно тому, как волей человека определяется эмпирический мир, сверхъестественный мир также определяется этой волей.

Таков некоторый итог понимания истины как такого суждения, которое приносит пользу.

Инструментализм Д. Дьюи

Дьюи развивает учение Пирса и Джемса об опыте. Как и они, он исходит из того, что нет объектов вне нас, существует лишь некоторый неопределенный материал так или иначе оформляемый нами. Нельзя ставить вопрос о том, какова действительность сама по себе; она есть нечто пластичное и бесформенное, лишенное какой - либо определенной структуры и собственных объективных закономерностей. Человек своей деятельностью вносит порядок в хаос опытных данных, придает миру завершенность и определенность. При этом он руководствуется только своей выгодой и пользой, своими субъективными устремлениями. Стало быть, практика, по Дьюи, не есть целенаправленное изменение вещей на основе их собственных законов и свойств. Она произвольное конструирование и самой действительности, и истины. Отправляясь, от такого понимания опыта, Дьюи стремится разработать общую схему практической деятельности.

По Дьюи, опыт складывается из переходящих друг в друга проблематичных ситуаций. Суть каждой из них заключается в задержании действия, получающее свое выражение в состоянии сомнения. Например, человек останавливается на развилке дорог, решая, в какую сторону идти. Переход от состояния сомнения к состоянию веры составляет решение проблемной ситуации или исследование. Процесс исследования проходит несколько этапов. Сперва возникает осознание какого-то затруднения. Потом происходит осознание того, что же именно вызвало затруднение, т.е. осознание проблемы. Потом начинаются поиски ее решения, выбор варианта (или вариантов), который кажется наилучшим. Далее следуют попытки проверить избранную гипотезу, проследив ее возможные последствия. Завершается исследование принятием окончательного решения проблемы. Формулировка решения в языке и получает название истины.

В этом и состоит суть инструментализма Дьюи. Именно в такую психологическую форму он втискивает весь сложный и многоплановый процесс познания. Его точка зрения отличается от точки зрения Пирса и Джемса разве только, призывом к свободному экспериментированию: во всех областях опыта, во всех сферах жизни нужно действовать, не полагаясь на авторитеты, на предвзятые априорные идеи, на случай и т.д. Нужно искать лучшие способы и варианты, испытывать и проверять их, отбирать наиболее эффективные, нужно принимать обоснованные решения, т.е. руководствоваться разумом. Из идеи свободного экспериментирования Дьюи сделал социальные выводы. В свободном экспериментировании он видит суть демократии, способ разрешения имущественных противоречий, войн, конфликтов, преодоления упадка нравов.

Субъективистская точка зрения на мир откровенная защита религиозного обскурантизма и многие другие моменты прагматизма вызывали и вызывают негативную реакцию по отношению к нему и делают его объектом критики. Но нельзя не видеть и положительные стороны прагматизма. Именно он, вместе с марксизмом, ввел в философию заинтересованного субъекта, стал разрабатывать учение о практике.

Прагматисты обратили внимание на такой любопытный факт, что для того, чтобы успешно действовать, человеку не всегда нужно обладать истинным знанием. Надо не столько знать, сколько уметь. Они призывали философов обратиться к жизненно важным для людей проблемам, способствовать решению актуальных проблем, помогать людям перестраивать жизнь.

Именно в этом заключается гуманистический пафос прагматизма и секрет того, почему он до сих пор рассматривается массовым сознанием как своеобразная жизненная философия, философия бизнеса, успеха.

Во второй половине XIX в. началась революция в естествознании. Были открыты электромагнитные волны (Герц), лучи Рентгена, радиоактивность (Беккерель), радий (М. Кюри - Сколодовская и П. Кюри), электрон (Дж.Дж. Томпсон), световое давление (Лебедев), первые законы, изучаемые квантовой теорией (Планк), и др.

Эти открытия сопровождались крушением прежних взглядов на атомы как неизменимые, неделимые, последние частицы материи, на механическую массу, на пространство и время, на движение, на многие другие доселе казалось бы незыблемые представления о природе. Этот кризис мировоззренческих и методологических основ научного познания неизбежно вызвал к жизни ряд философских течений, претендующих на роль мировоззрения и теории познания науки и призванных помочь ей преодолеть кризис.

Одним из таких учений и стал эмпириокритицизм, который прямо объявил себя «философией естествознания XX в.». К нему близко примыкали имманентная школа и конвенционализм А. Пуанкаре.

Эмпириокритицизм

Во второй половине XIX в. традиционное понимание опыта как чувственно - эмпирического отражения мира подверглось серьезному испытанию. Во многом это было связано с попыткой физиков, обнаружить «эфирный ветер». Если свет - это волновое движение, распространяющееся в механическом эфире, то тогда и наблюдение небесных явлений, и эксперименты в земных условиях должны дать потенциальные возможности обнаружения эфира. Наблюдение абберрации звезд говорили в пользу его существования. С другой стороны многочисленные опыты, в том числе знаменитый эксперимент Майкельсона - Морли говорили об его отсутствии. Итак, опыт, который до сих пор казался одним из самых надежных источников знания, давал диаметрально противоположные ответы на одни и те же вопросы.

В физике проблема «эфирного ветра» перешла от экспериментаторов к теоретикам, а ряд философских учений обратились к анализу понятия опыта. Так возник эмпириокритицизм или философия критического опыта.

Основные идеи эмпириокритицизма были разработаны швейцарским философом Р. Авенариусом (1843 - 1895) и австрийским физиком и философом Э. Махом (1838 - 1916). Они подхватили идею классического позитивизма о необходимости устранения таких традиционных философских проблем, как соотношения бытия и мышления, субъекта и объекта и др. и выступили с претензией создания абсолютно новой философии, якобы основной на «естественном понятии о мире». Эта философия по замыслу ее авторов и должна была стать теорией познания современной науки.

Центральным понятием философии Авенариуса является понятие «опыт». Свою главную задачу он видит в том, чтобы доказать несостоятельность развитого Дж. Локком и ставшего традиционным представления об опыте как о чувственно - эмпирическом отражении мира познающим субъектом. Этой цели служит у Авенариуса учение об интроекции и принципиальной координации. Дуализм в традиционном понимании опыта обусловлен, по Авенариусу, тем, что человек по привычке истолковывает имеющиеся у него ощущения как результат внешних воздействий. Такому удвоению мира на материальный и идеальный, внешний и внутренний Авенариус противопоставляет более простую с его точки зрения концепцию: материальное и идеальное, внешнее и внутреннее (среда и Я) неразрывно связаны, не существуют друг без друга, находятся в «принципиальной координации». Они составлены из однородных «элементов опыта», или ощущений, которые в одной связи (определяемой в конечном счете субъектом) выступают как физические, а в другой как психические. Так, что у Авенариуса объект оказался неотделимым от субъекта, ощущения неотделимы от вещи, а вещь выступает как комплекс ощущений.

Из формулы принципиальной координации «без субъекта нет объекта» вытекает, что содержание опыта объявляется «нейтральным», т.е. ни материальным, ни идеальным. Оно представляется, в конечном счете, в виде потока ощущения и очищается от признания материи, причинности и вообще от объективной реальности. Научное исследование сводится (как и у представителей классического позитивизма) к описанию фактов. Поскольку познание понимается Авенариусом как средство биологического приспособления к среде, то к нему должно предъявляться требование не соответствия действительности, а целесообразности и простоты. Оно должно подчиняться принципу «наименьшей траты сил».

Сам Авенариус формулирует его так: «В случае присоединения новых впечатлений душа сообщает своим представлениям возможно меньшее изменение».

Э. Мах прекрасно понял, что учение Авенариуса о «нейтральных элементах опыта» ведет к непопулярному среди естествоиспытателей солипсизму. В то же время если отказаться от этой предпосылки, то от эмпириокритицизма ничего не останется. И, чтобы как-то спасти его, Мах пытается заменить это учение учением о нейтральных элементах мира. Действительность, говорит Мах, выступает перед нами как совокупность цветов, тонов, степеней теплоты, давления, как времена, пространство. Они образуют более или менее постоянные сочетания, т.е. тела, в том числе живые. Эти элементы ни физические, ни психические, а нейтральные. Их различие проявляется лишь в функциональном отношении, в котором рассматриваются «элементы». Физическое состоит, по Маху, в анализе взаимной связи «элементов», психическое - в анализе отношения человеческого организма к «элементам».

Сняв таким образом различие между физическим и психическим Мах отвергает принцип причинности. По его мнению «в природе не существует ни причины, ни следствия». Так, что задача науки заключается в описании функциональных связей между нейтральными элементами мира. «Мы не видим оснований больше, останавливаться на противоположности физического и психического, - пишет он. Нас может интересовать только одно: познание взаимной зависимости элементов». В соответствии с такими установками наука должна лишь описывать явления, руководствуясь принципом «экономии мышления», который представляет собой ни что иное, как другое название принципа «наименьшей траты сил» Р. Авенариуса. В соответствии с этим принципом Маха любые теории совершенно равноправны, лишь бы они не противоречили чувственным данным и были достаточно удобными и простыми. Вопрос об их объективном содержании, по Маху, лишен смысла.

Однако новейшие открытия, особенно открытия электрона как раз, наоборот, ставили со всей остротой этот вопрос. Изгоняя мышление из научного познания, отрицая его активную роль, эмпириокритицизм не мог рассчитывать на успех, и в 20-е годы он прекратил свое существование.

Имманентная философия

Имманентная философия сформировалась во второй половине XIX в. Ее основные идеи были развиты немецким философом Шуппе (1836 - 1913). Его идеи подхватили Р. Шуберт - Зольдерн, А. Леклер, И. Ремке, И. Кауфман и др. Без всяких оговорок, присущими эмпириокритицизму, они открыто заявили, что стремятся возродить субъективно - идеалистическую философию Дж. Беркли в качестве теории познания естествознания конца XIX - начала XX вв.

Нельзя говорить о вещи, замечает Шуппе, независимой от сознаний; мы о ней ничего не знаем, не знаем даже существует ли она или нет. Но Шуппе отлично понимает, что эта берклианская предпосылка ведет к солипсизму, который нельзя последовательно защищать. И Шуппе старается показать, что его солипсизм не онтологический, как у Беркли или у эмпириокритиков, а гносеологический. Он не отрицает реальное существование мира вне переживаний данного субъекта, а рассматривает его лишь с точки зрения некоего родового сознания, которое независимо от человеческого мозга и которые как бы автоматически оформляет мир. Так субъективно - идеалистическая конструкция принимает у имманентов очертание объективно- идеалистической.

Концепция «всеобщего сознания» неизбежно приводит к вопросу, каким образом отдельные вещи и процессы объединяются им в единый мир. И. Шуппе стремится решить его в духе неокантианства. Родовое сознание конструирует мир с помощью априорных категорий тождества и сопринадлежность, т.е. с помощью причинной связи чувственных моментов друг с другом и с родовым понятием. Однако такое учение привело Шуппе к мистическому представлению о данности всего возможного знания родовому сознанию и к пониманию истины как согласованности данного суждения с совокупностью других суждений, объединенных в систему. Истина отождествляется с необходимым мышлением, т.е. мышлением, лишенном противоречий, и протекающем в строгом соответствии с законами формальной логики.

Однако это не решение вопроса, ибо это не решает проблемы истинности посылок. А, как известно, из ложных посылок следует все что угодно. Так что на вопрос о возможности построения «совершенно непротиворечивой системы всего воспринимаемого и мыслимого», в сопоставлении с которой только и может быть выяснена истинность отдельного суждения, признает Шуппе, «нельзя ответить чисто логическими средствами, … для этого требуются предпосылки относительно определения и судьбы человечества, имеющие метафизическую природу». Но это и означает признание неприменимости выдвинутого самими имманентами критерия истины.

Концепция родового сознания не только не дала решения вопроса об истине. Она неизбежно привела имманентов к истолкованию «родового сознания» как божественной сущности и к прямой защите религии, пропаганде бессмертной души (Шуберт - Зольдерн).

Имманентная философия довольно скоро закончила свое существование и стала достоянием истории. Однако ряд ее идей были подхвачены другими философскими школами: в частности, понимание истины как согласованности данного суждения с совокупностью других суждений, объединенных в систему, были подхвачены неопозитивистами.

Конвенционализм А. Пуанкаре

Несостоятельность претензий эмпириокритицизма и имманетной школы стать «философией естествознания XX в.» побудила некоторых естествоиспытателей самим обратиться к проблеме соотношения мира представлений и понятий с миром вещей. Попытки такого рода привели к оформлению целого философского течения, получившего название конвенционализма. Его родоначальником, по праву, считается французский математик и физик А. Пуанкаре (1854 - 1912). Анализируя логические основы геометрий Риммана и Лобачевского - Бойяи, основы теории относительности, по иному, чем механика Ньютона, представляющие мир и другие научные открытия, Пуанкаре высказывает фундаментальную идею конвенционализма: в основе математического естествознания лежат произвольные условные соглашения, которые выбираются, исходя из соображения удобства, целесообразности. «Геометрические аксиомы, - пишет Пуанкаре, - не представляют собой ни математических суждений a priori, ни фактов опыта. Они суть конвенции». Эти конвенции «являются созданием свободного творчества нашего разума». Они суть предписания, и «эти предписания имеют значение для нашего познания, которое без них было бы невозможно; но они не имеют значения для природы».

Справедливости ради следует заметить, что Пуанкаре не всегда проводит эту линию конвенционализма. Для него математические аксиомы - не более чем гипотезы. И они выдвигаются чаще всего интуицией.

Причем в понимании интуиции у Пуанкаре нет ничего мистического. Интуиция для него это такое познание, когда новая идея, представляющая решение какой-то проблемы, является результатом неосознаваемого исследователем логического процесса. Интуитивно найденная идея должна затем обязательно подвергнуться логической обработке.

Конвенционализм правильно констатирует относительную свободу выбора средств познания действительности и возможность различных определений исходных положений теорий, а также возможность различных интерпретаций теоретических построений на предметном материале. Однако это не превращает научные теории в произвольные конструкции, не заключающие в себе никакого объективного содержания. Это вынуждены были признать и некоторые последователи Пуанкаре. Так, Р.Карнап вынужден был признать, что предпочтение одной логической системы, одной «языковой формы другой устанавливается на основании эффективности доступных с ее помощью результатов». Но это и означает фактическое признание практической проверки теоретических выводов науки. Отрицание этого факта конвенционализмом подорвали его авторитет, и в настоящее время конвенционализм в чистом виде почти не встречается.

Литература:

1. Джемс У. Прагматизм. -СПб.: 1910.

2. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. - М.: 1910.

3. Риккерт Г. О понятии философии. - Н.: «Логос» 1910.

4. Философия: курс лекций для студентов, магистров и аспирантов. В.Н. Чекер, Н.Н. Каськов. Луганск, 2003

5. Ламетри. Избранные философские произведения. М.Л.:1925.

6. Куданский Н. Избранные философские сочинения. - М.: 1937.

7. Локк Дж. Опыты о человеческом разуме. Избранные философские произведения, т.1. - М.: 1960.

8. Авенариус Р. Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры силы. - Спб.: 1912.

9. Мах Э. Механика. - Спб.: 1909.

10. Мах Э. Познание и заблуждение. Очерки по психологии исследования. - м.: 1909.

11. Kaufman M. Immonente Philosophi. - Leipziy: 1883.

12. Schuppe W. Erkenntisteoretische Ljgic. - Bon: 1878.

13. Пуанкаре А. Наука и гипотеза. - СПб.: 1906.

14. Карнап Р. Значение и необходимость. - М.: 1959.

15. Философия: курс лекций для студентов, магистров и аспирантов. В.Н. Чекер, Н.Н. Каськов. Луганск, 2003.

Размещено на Allbest.ru