Политика и мораль во взглядах Конфуция и Макиавелли

Глава 1. Мораль и политика во взглядах Конфуция

1.1 Правила и вежливость во взглядах Конфуция

Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструировать по отдельным суждениям. Его понимание государственного устройства еще более ценно потому, что он сам был на государственной службе. Но Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его учения в этой области взаимосвязаны. Некоторые его высказывания носят иносказательный характер и, поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это может исказить суть учения, как оно искажалось китайской бюрократией на протяжении многих веков. Переломов Л.С. - Слово Конфуция. М., 1992. - 101 с.

Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли ("правилах") им он предавал большое значение.

Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и Жень ("человеколюбие") и, прежде всего, любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление. "Учитель сказал: "Можно ли управлять с помощью вежливости, не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила?!". Вежливость По-сути означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным, потому что мы знаем, как Конфуций относился к фа цзя (легистам), выступавшим за насаждение закона силой. В своем учении Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. "Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным".

Для того чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип "хе" (гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достижение единства, через разногласия".

Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения был очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы ("совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации учения. "Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет, не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы.

1.2 Суждения Конфуция о государстве

В своих суждениях о государстве он выделял два социальных слоя: управляющие и управляемые. Под управляющими он понимал цзынь-цзы как "благородного чиновника". Но это не значит, что только аристократы могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток "новой крови" из других социальных групп. Но, в общем, он хотел, чтобы "пахари возделывали землю, а способные управлять управляли". Представление о "благородном чиновнике" Конфуций как обычно раскрывает на конкретном примере. "Учитель сказал о Цзы Чане (самый выдающийся дипломат и политик Древнего Китая): "Он обладает четырьмя Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения, находясь на службе вышестоящих, он проявляет чувство ответственности, воспитывая народ, проявляет чувство доброты, используя народ, проявляет чувство справедливости". Теперь попробуем расшифровать значения этого высказывания. Демененко И.И. - Конфуций. М., 1995. - 200-221 с.

Первым по важности из всех дао цзынь-цзы Конфуций считает личную независимость, т.к. это выделяет личность от общей массы. Второе определяет цзынь-цзы как человека уважающего принцип подчинения вышестоящему, более старшему. Это делает систему управления государством более надежной.

Два последних касаются взаимоотношений "благородного чиновника" с народом. Третье Дао - воспитание народа, т.е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный "благородный муж", должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером, а если он начнет опираться на закон (как легист), то это будет не воспитание народа, и народ потеряет, сыновни чувства к такому правителю (чиновнику), а сам он перестает быть конфуцианцем.

Четвертое дао - использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику проводить, как вершить суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзынь-цзы должен всегда исходить из принципа и (справедливости). Только сочетание четырех перечисленных Дао дает в итоге право называться цзынь-цзы. Переломов Л.С. - Конфуций: жизнь, учение, судьба. М.,1993. - 123-154 с.

1.3 Правитель в Китае и концепция истинного правления

Также, для получения права называться цзынь-цзы, надо быть человеком в высочайшей степени образованным. Это условие Конфуция произвело на свет культ знания в Китае. Конфуций тем самым открыл путь в цзынь-цзы для всех, обладающих стремлением и упорством в получение знаний (т.к. для земледельцев не по средствам было получать образование, то аристократия была единственным источником пополнения чиновничества в Китае).

Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба (культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников (если они были цзын-цзы). Бюрократия, являясь носителем ли в государстве, получила в конфуцианстве своего верного покровителя, и дало ей право на законное (легитимное) свержение не устраивающего их правителя (этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.

"Благородный муж (правитель) боится трех вещей веления Неба, великих людей и совершенно мудрых". Тем самым правитель постоянно находился под угрозой "совершенно мудрых", которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию Жень (человеколюбием). И, по словам Конфуция, "только обладающий человеколюбием по-настоящему любить [кого-нибудь из] людей, и ненавидеть [кого-нибудь из] людей". Эта часть трактовалась правителями ханьского периода следующим образом, что правитель имеет уникальное в государстве право казнить и миловать, кого сочтет нужным.

Нетрудно заметить, что рассуждения о "благородном муже" на примере Цзы Чаня имеют самое непосредственное отношение к представлениям Конфуция о государственном устройстве и об обязанностях высшей администрации. Воззрения эти носили очевидный утопический характер: по конфуцианской модели государства чиновники и правитель обязаны, прежде всего, заботится о благе государства и народа, для которых доверие народа высшее достояние.

У Конфуция также существовало несколько концепций по истинному правлению. Двумя наиболее известными являются концепция "исправление (упорядочение) имен" и "правитель должен быть правителем". По сути, вторая есть прямое следствие первой. Малявин В.В. - Конфуций. М.: Молодая гвардия, 1992. - 37-103 с.

"Правитель, должен быть правителем" надо понимать в сочетании с предыдущим принципом, т.к. они комплексно отражают главную мысль Конфуция об "истинном правление". Государь должен быть мудрейшим из совершенно мудрых и, следовательно, в силу своей мудрости и приверженностью ли должен обладать народной любовью и признательностью.

Глава 2. Мораль и политика во взглядах Макиавелли

Свои политические взгляды Макиавелли изложил и работах «Государь» и «Рассуждение о первой декаде Тита Ливия». Эти произведения являются единственными в своем роде трактатами о практической политике.

Главная цель - сильное государство, во главе которого стоял бы идеальный государь. Его главной целью было /государя/ быть стремление к постоянному укреплению своей власти в государстве, он должен был использовать любые средства и при необходимости проявляет жестокость, но в этом случае если это на благо общества. В дальнейшем политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали ради достижения политических целей, получила название «макиавелизм». Однако Макиавелли не проповедовал политическую безнравственность и насилие, он принимает во внимание законность любой цели /выражение «цель оправдывает средства» не абсолютно/. Единственная цель, которая оправдывает безнравственные средства, это создание и сохранение государства.

Макиавелли собрал весь свой опыт касательно тех качеств, какими должен обладать правитель, средств и методов, к которым он должен прибегать в своём произведении "Государь".

Макиавелли разбирает, какими способами государи могут управлять государствами и удерживать над ними власть. Государства, управляемые единолично у него делятся на унаследованные и новые. Наследному государю гораздо легче удержать власть, чем новому, потому как для этого достаточно не преступать обычаев предков и без поспешности приспосабливаться к новым обстоятельствам.

Макиавелли отмечает, что жестокость в политике - вещь неоднозначная. "Жестокость жестокости рознь. Жестокость применена хорошо в тех случаях - если позволительно дурное назвать хорошим, - когда её проявляют сразу и по соображениям безопасности, не упорствуют в ней и по возможности обращают на благо подданных; и плохо применена в тех случаях, когда поначалу расправы совершаются редко, но со временем учащаются, а не становятся реже. Действуя первым способом, можно удержать власть; действуя вторым - невозможно". "Обиды нужно наносить разом: чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния же полезно оказывать мало - помалу, что бы их распробовали как можно лучше".

Что Макиавелли говорит о войске: Основой власти во всех государствах служат хорошие законы и хорошее войско. Но тут же он делает оговорку о том, что хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска, и где есть хорошее войско, там хороши и законы. Военное дело - единственная обязанность, которую правитель не может возложить на другого. "Военное искусство наделено такой силой, что позволяет не только удержать власть тому, кто рождён государём, но и достичь власти тому, кто родился простым смертным". Если государь не будет разбираться в военном деле, то он будет терпеть много бед (не будет пользоваться уважением войска, не сможет на него положиться и т.п.). "Поэтому государь должен даже в мыслях не оставлять военных упражнений и в мирное время придаваться им ещё больше, чем в военное".

Каким же должен быть сам государь? Главное моральное качество, которое объединяет у Макиавелли все прочие - это честь. Этический смысл чести вытекает из того, что она мыслима только у человека, только в обществе, и проявляется преимущественно в государственных делах. Как известно у всех людей есть свои пороки, и государи здесь не исключение. Основная же мысль Макиавелли состоит в том, что благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства.

Должен ли государь быть жестоким или милосердным? Здесь однозначным может быть лишь то, что следует остерегаться злоупотребить милосердием. Жестокостью можно навести порядок в стране. Этим самым государь может проявить ни что иное, как милосердие. Государю не следует считаться с обвинениями в жестокости, если он хочет удержать своих подданных в повиновении. Макиавелли пишет, что может возникнуть спор, что лучше: чтобы государя любили или чтобы его боялись. Вообще говоря, было бы хорошо, если бы его и любили, и боялись, но любовь не уживается со страхом. Поэтому когда стоит выбор, нужно выбирать страх. Ведь люди лицемерны и склонны к обману. "Пока ты делаешь им добро, они твои всей душой, обещают ничего для тебя не щадить: ни крови, ни жизни, ни детей, ни имущества, но когда у тебя явится в них нужда, они тот час то тебя отвернутся". Государю нужно внушать страх, но делать это надо так, чтобы избежать ненависти. Любят государей по собственному усмотрению, а боятся - по усмотрению государей. Мудрому правителю лучше рассчитывать на то, что зависит от него самого. Здесь надо сделать оговорку. Со страхом, так же как и с жестокостью, нужно “не перегнуть палку”, так как государь может превратиться в глазах подданных (и стать таковым на самом деле) в тирана. Макиавелли пишет, что многие правители начинают ценить власть как таковую и превращаются в тиранов. А тиранам оправданья нет. Макиавелли противник тирании. Тираническая власть действует развращающим образом на самих правителей и на народ.

Государь может и даже должен обладать хитрой натурой, но он должен уметь её прикрывать. Лицемерие - отнюдь не порок для государя. "Обманывающий всегда найдёт того, кто даст себя одурачить". В глазах людей надо являться сострадательным, верным слову, милостивым, искренним, благочестивым - и быть таковым в самом деле, но внутренне надо сохранять готовность проявить и противоположные качества, если это окажется необходимо.

Государь должен следить за тем, чтобы не совершить ничего, что могло бы вызвать ненависть или презрение подданных. "Ненависть государи возбуждают хищничеством и посягательством на добро и женщин своих подданных". Презрение государи могут вызвать: непостоянством, легкомыслием, изнеженностью, малодушием и нерешительностью. Макиавелли пишет, что этих качеств надо остерегаться как огня, стараясь, наоборот, в каждом действии проявлять противоположные этим качества (великодушие, бесстрашие, основательность и твёрдость).

Достаточно важную роль играет для государя выбор помощников. Судя по тому, хороших или плохих государь выбрал себе помощников, можно говорить и о его собственной мудрости. Здесь важно не только выбрать преданного и умного помощника, но и стараться удержать его, "воздавая ему за заслуги, умножая его состояние, привязывая его к себе узами благодарности, разделяя с ним обязанности и почести…" Правда существует одна опасность - льстецы. Так что государь должен избегать лести, но только делать он это должен так, чтобы не навлечь на себя презрения (когда каждый сможет говорить правителю правду, ему могут перестать оказывать должное почтение). Так что благоразумному государю, согласно Макиавелли, нужно отобрать несколько мудрых людей и предоставить им право высказывать всё, что они думают, но только о том, о чём их сам государь спрашивает.

Заключение

Сравнивая политику Конфуция и Макиавелли, можно сделать вывод, что основное различие у них в принципах построения власти. У Конфуция принцип построения государства: внутригосударственные отношения - добрые семейные отношения, когда старшие (правители) любят младших и заботятся о них, а младшие (подчиненные) отвечают любовью и преданностью, т.е. на принципах «человечности» и «справедливости». У Макиавелли: главная цель - сильное государство, во главе которого стоит сильный государь.

Сравнивая методы ведения политики, мы тоже находим принципиальные различия:

У Конфуция мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения, прибегая к насилию только как к последнему средству. Основные законы отражают морально-этические основы жизни. У Макиавелли главная цель государя - укрепление своей власти с помощью любых средств, можно применять даже насилие. Политика основывается на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали, ради достижения политических целей. Основа власти - хороши законы и хорошее войско, но хороших законов нет без хорошего войска, главное чтобы государя не любили, а боялись.

Но есть и общие черты во взглядах на главные качества государя: и у Макиавелли и у Конфуция главная и самая важная черта государя - честь, государь должен подавать пример своим поведением своим поведением.