Экзистенциализм

РЕФЕРАТ

Тема:

«Экзистенциализм»

Санкт-Петербург 2009 г.

Введение

Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. exsistentia - существование), философия существования - направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора.

Необходимо признать, что экзистенциализм как философское направление никогда не существовал и не существует. Противоречивость этого исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, непохожего ни на кого. Неким аналогом экзистенции можно считать душу человека.

Исходя из этой противоречивости, следует уточнять, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто четко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Ж-П. Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм - это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Философы-экзистенциалисты часто прибегали к изложению своих идей в собственно-литературной форме (романы, пьесы, эссе), хотя им не была чужда и определенная философская методология - так, все они в большей или меньшей степени опираются на феноменологию Э. Гуссерля. Как духовное течение экзистенциализм просуществовал с 20-х по 70-е годы XX века.

Экзистенциализм представлен в современной философии многочисленными учениями и школами. По геосоциокультурному признаку все эти учения и школы можно классифицировать как немецкий, французский, русский, японский и другие зкзистенциализмы.

1. Характеристика учения

Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Он опирается на антрополого-персоналистскую традицию, которая берет свое начало от Сократа и софистов. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы датского религиозного философа середины XIX в. С. Кьеркегора и немецкого философа начала XX в. Э. Гуссерля.

Сторонники версии экзистенциализма как философского учения различают экзистенциализм религиозный (трансцендентный) (Марсель, Ясперс, Бердяев, Бубер) и атеистический (секулярный) (Хайдеггер, Сартр).Несколько в стороне стоит Камю, который критиковал оба направления: «существуют две формы экзистенциализма: одна из них, связанная с именами Кьеркегора и Ясперса, впадает в божественность через критику разума, другая, которую я назвал бы атеистическим экзистенциализмом Гуссерля, Хайдеггера и особенно Сартра, заканчивается также обожествлением, но обожествлением истории, рассматриваемой как единственный абсолют. Не верят в Бога, но верят в историю. Со своей стороны, я хорошо понимаю интерес к религиозному решению, и я особенно остро чувствую важность истории. Но я не верю ни в то, ни в другое, в абсолютном смысле. Я спрашиваю себя, и это мне надоело бы, что меня заставляют непременно выбирать между святым Августином и Гегелем. Мне кажется, надо найти сносную истину между ними».

1.1 Социальное и индивидуальное бытие

Экзистенциализм, действительно отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план они выдвинули проблему человека. Крупный французский философ-персоналист Э. Мунъе в книге «Введение в экзистенциализмы» так характеризует это течение: «Наиболее общим образом - это мышление можно было бы охарактеризовать как реакцию философии человека против крайностей философии идей или философии вещей».

Экзистенциализм сосредоточивает свое внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Его представители отказываются превращать человека в инструмент, которым можно манипулировать: в инструмент познания или производства. Человек, по их мнению, не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Первый призыв этой философии: «Человек, пробудись!». То есть займи активную жизненную позицию, действуй в этом мире и противодействуй ему всеми своими силами.

Однако если в различных школах философского рационализма человек осмысливает себя, прежде всего как полномочный представитель человеческого рода, суверенная личность, то экзистенциализм переносит акцент на познание качественной специфичности, индивидуальной неповторимости личности. Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие «жизненный мир» личности. Жизненный мир, с позиций экзистенциалистов, - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности.

Одна из главенствующих установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, утверждения радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопоставление выливается в способ решения проблем человеческого существования в форме антитез и парадоксов. Развернутые в различных плоскостях - сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания - они отражают трагизм положения человека в мире.

Экзистенциалисты утверждают, что человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека, ибо такой сущности, по их мнению, не существует. Имеет значение только его существование (экзистенция). Основная установка экзистенциализма, по словам Ж.-П. Сартра, существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность.

Однако этому препятствует объективный процесс обесчеловечения, деперсонализации общества, вызывающий в каждом из нас сопротивление, сила и качество которого выражается по-разному в зависимости от мировоззрения, социальных условий и т.д. Существование человека связывается с двумя типами бытия: неистинным бытием и истинным бытием.

· Неистинное бытие (бытие в отношении к другим вещам) характеризуется однородностью, отсутствием творческих источников, любых изменений, застоем. Такое бытие абсурдно, бессмысленно, несвободное, в нем человек существует как вещь и не является «хозяином» самого себя, он находится в плену вещей и понятий, которые сам создал.

· Истинное бытие (бытие в отношении к самому себе) является настоящей экзистенцией, которую отличает активность, движение, нахождение свободы.

1.2 Секулярный и трансцендентный экзистенциализм

В немецком языке термин «существование» обозначается словом Dasein (буквальный перевод «здесь - бытие»); вводя этот термин, немецкий экзистенциалист М. Хайдеггер хотел подчеркнуть, что человека можно рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь» в этом остановленном моменте времени. Следовательно, и задача философии определялась им как анализ наличного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний. Исследования сиюминутного переживания, опыта времени - одна из ведущих тем основной работы М. Хайдеггера «Бытие и время». В этой работе М. Хайдеггер ставит вопрос о создании новой онтологии. Исходный пункт этой онтологии «здесь-бытия» - экзистенция. Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, его положением в мире и коммуникацией (общением) с другими людьми.

Согласно экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистическом учении о «пограничных ситуациях» - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная «пограничная ситуация» - это ситуация перед лицом смерти, «ничто», «быть или не быть» в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции - Бога - в религиозной разновидности экзистенциализма.

Трансцендирование - является важнейшим определением экзистенции. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей экзистенциализма. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифо-поэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь «намекнуть» на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзитенциализма главный момент выбора: «за» или «против» Бога. «За» - значит путь веры, любви и смирения. В результате, человека ждет бесконечное блаженство. Против - означает отречение от Бога, чреватое божественной карой.

В секулярной разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. Бога нет, Бог умер - утверждают представители секулярного экзистенциализма. Ни христианская мораль, ни любая другая светская мораль не укажет человеку, как ему действовать, «в мире нет знамений».

Мы не можем опираться ни на какие предписания, которые бы оправдывали наши поступки. Человек сам их формирует в ходе своей деятельности и общения. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Ничто не определяет и не может определить характер его выбора. Как выражается Ж.-П. Сартр: «Человек сам себя выбирает». Но выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Выбирать себя одновременно означает утвердить те ценности, которые мы выбираем. Отсюда вытекает чувство тревоги за будущее всего человечества. Поскольку каждый человек делает свой выбор сам, и у него нет никаких целеуказаний, нет никаких знамений, то для каждого человека все происходит так, как будто взоры всего человечества обращены к нему, и будто все сообразуются с его поступками.

1.3 Проблема свободы и ответственности

Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования - его свободы. Человек - это свобода. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен совершенно, независимо от реальных возможностей существования его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а выражении своего отношения к данной ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме - это, прежде всего, свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида.

Следует признать сильную сторону в постановке проблемы свободы у экзистенциалистов. Она заключается в стремлении подчеркнуть, что деятельность людей направляется, главным образом, не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, что каждый человек в тех или иных обстоятельствах мысленно реагирует не одинаково. От каждого человека зависит очень многое, и не надо, в случае отрицательного развития событий, ссылаться на «обстоятельства». Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности. В каждый конкретно-исторический момент их существует не одна, а несколько возможностей. При наличии реальных возможностей развития события не менее важно и то, что люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей. А цели и средства, воплощенные в действия, уже создают определенную ситуацию, которая сама начинает оказывать влияние.

Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно экзистенциализму, - это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции. Для Марселя и Ясперса это означает, что свободу можно обрести лишь в боге. Поскольку, по Сартру, быть свободным значит быть самим собой, постольку «человек обречен быть свободным».

Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man»: это безличный мир, в котором все анонимно, в котором нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в котором все «другие» и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности. У Бердяева этот мир носит название «мира объективации», признаки которого:

«…1) отчужденность объекта от субъекта;

2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным;

3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы;

4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность».

Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действии постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он, с точки зрении экзистенциалистов, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит он в ответе и за последствия своих действий.

Слабость же экзистенциалистского подхода состоит в неумении или нежелании увязать субъективные цели и намерения людей, субъективную позицию с внешними историческими детерминантами, с тем фактом, что каждый человек, рождаясь на свет, застает его готовым: сложившийся определенный уровень материальной и духовной культуры, систему социальных институтов и т.д. Он включен в это, и ему приходится действовать в тех рамках, которые они диктуют.

2. Представители экзистенциального мышления

2.1 Мартин Хайдеггер

Можно без преувеличения сказать, что подлинным основателем немецкого экзистенциализма был Мартин Хайдеггер. Именно появление в 1927 г. книги Хайдеггера «Бытие и время», которая вскоре приобрела широкую известность не только в Германии, но и других европейских странах, ознаменовало возникновение нового направления, выявление его специфической программы.

Экзистенциализм заимствует у феноменологии Гуссерля его метод - феноменологический. В переводе с греческого феномен, говорит Хайдеггер, означает «то, что себя обнаруживает», «самообнаруживающееся», «открытое», «себя-в-самом-себе-обнаруживающее». Понятие «феномена» Хайдеггер противопоставляет понятию «явления», утверждая, что понятие феномена по своему значению изначальнее, чем понятие явления. Явление, говорит Хайдеггер, как «явление чего-то» означает не обнаружение самого себя, а извещение о чем-то таком, что само себя не обнаруживает и непосредственно обнаружить не может. Явление указывает на нечто, лежащее за ним - сущность, а феномен - на самого себя. Феномен сам по себе есть цель познания, его познания - непосредственное; в отличие от опосредованного, дискурсивного познания оно есть скорее интуитивное.

Такой философский метод значительно ближе к художественному способу рассмотрения мира, чем к научному. Хайдеггер постоянно подчеркивает, что научное мышление, идущее от явления к скрытой за ним сущности, существенно отличается от философского, который рассматривает истину как «открытость», «нескрытость» бытия, т.е. феноменологически.

В «Бытии и времени» Хайдеггер определяет свой метод как герменевтическую феноменологию, тем самым отличает ее от гуссерлевской и приближает к методу Дильтея. Определение феноменологии как герменевтики было своего рода попыткой создания «вслушивающегося созерцания», т.е. созерцания того, что слышится в слове, в языке. Если традиционная рационалистическая философия усматривала критерий истинности мышления в очевидности мыслимого, то Хайдеггер настаивает на том, что истинное мышление не руководствуется принципом очевидности. Если для традиционной рационалистической философии характерно понимание мышления как видения (у Гуссерля сохраняется этот важнейший момент рационализма), то у Хайдеггера мышление определяется как «вслушивание», «прислушивание». Не случайно предметом исследования позднего Хайдеггера становится главным образом поэзия.

Основная мысль герменевтической феноменологии Хайдеггера - это мысль о человеческом существовании как исходном моменте осмысления всего сущего. Эта мысль развертывается в учении о «бытии человека». Понятия, посредством которых описывается структура бытия человека, Хайдеггер именует «экзистенциалами», отличая их тем самым от «категорий», с помощью которых описывала бытие традиционная философия, начиная с Аристотеля. «Экзистенциалами» же они называются потому, что «сущность» человеческого бытия Хайдеггер видит в «экзистенции».

Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер обозначает как «заботу». Она представляет собой единство трех моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем».

То есть «забота», по Хайдеггеру, есть целостная структура, которая означает: «быть-всегда-уже-впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-внутримировом-сущем».

При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что каждый из перечисленных моментов заботы есть также определенный модус времени: «бытие-в-мире» есть модус прошлого, «забегание вперед» - модус будущего, «бытие-при» - настоящего. Эти три модуса, взаимно проникая друг в друга и составляют единый феномен «заботы». В зависимости от того, какой модус времени оказывается выдвинутым на первый план, Хайдеггер различает два способа существования человека - подлинный и неподлинный.

Для неподлинного существования, по Хайдеггеру, характерны следующие черты: перевес моментов настоящего; «мир вещей» заслоняет от человека его конечность; бытие целиком поглощено своей средой, предметной или социальной; бытие склонно рассматривать себя как вещь; возникает так называемый объективный взгляд на личность; возникает феномен усредненности: «средний», простой человек ставится на место действительного человека и принимается за такового; индивиды полностью «взаимозаменяемы».

А подлинное существование, по Хайдеггеру, характеризуется следующими чертами: перевес моментов будущего; направленность к смерти; осознание человеком своей историчности, конечности и свободы; бытие достижимо только «перед лицом смерти».

По Хайдеггеру, человек вырывается за пределы неподлинного существования, ощутив «экзистенциальный страх». Этот страх не есть боязнь чего-то конкретного. «То, чего страшится страх, есть само бытие-в-мире» - подчеркивает Хайдеггер; страх - это «основная настроенность» человеческого бытия. Страх как в основе своей страх смерти раскрывает перед человеком новую перспективу - смерть. «Бытие к смерти есть по существу страх», - пишет Хайдеггер.

Неподлинное существование, по Хайдеггеру, влечет за собой также неподлинный способ философствования. Для обозначения этого способа Хайдеггер использует понятие метафизики. Это понятие занимает большое место во втором периоде философского развития Хайдеггера, когда он, критикуя метафизическое миросозерцание, тем самым показывает, чем не является бытие.

Метафизика для Хайдеггера - это не только философская концепция или способ мышления. Метафизика трактуется им как источник всей современной европейской культуры и современного уклада жизни. Именно метафизика, по Хайдеггеру, есть основа современной науки и техники, ставящих своей целью подчинение мира человеку; она же - основа современного искусства, сделавшего своим предметом не бытие, а сущее, современной иррелигиозности (обезбожения мира, утраты им всего «святого и священного»), и наконец - основа самого стиля жизни человека, урбанизированного и «омассовленного», рассматривающего все существующее как средство для реализации чисто практических целей и «забывшего бытие».

Метафизика - это, по Хайдеггеру, такое восприятие окружающего мира, при котором любая действительность выступает в форме «предсмета», воспринимается как нечто предметное. Тот факт, что вся действительность выступает для человека в форме предметности, является, по Хайдеггеру, результатом определенного отношения человека к окружающей природе, другим людям и самому себе, а именно, субъект-объектного отношения. Но отношение субъект-объект, по Хайдеггеру, не есть единственно возможное отношение. Оно возникает в определенную историческую эпоху - метафизическую эпоху.

Вопрос о преодолении метафизики для Хайдеггера - это вопрос о возможности вернуться к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры, вернуться к ее колыбели - досократовской и допарменидовской Греции, когда бытие еще не было предано забвению. Такое возвращение, по Хайдеггеру, возможно потому, что хотя современность и «забыла бытие», но оно все еще живет в лоне этой культуры.

«Обиталищем бытия», по Хайдеггеру, является язык. Современное отношение к языку как к «орудию» превращает его в простой «предмет». Язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым окончательно умирает как «речь», «речение», «сказание». Смерть языка - это самая большая опасность, которую несет с собой метафизика, т.к. теряется последняя ниточка, которая связывала современного человека с бытием.

Язык, по Хайдеггеру, продолжает жить прежде всего в произведениях великих поэтов, которые прислушиваются к «голосу бытия». Поэтому услышать то, что говорит язык через этих своих «вестников бытия» - значит, по Хайдеггеру, «встать в просвет истины бытия».

Целый ряд своих статей и докладов последних лет Хайдеггер посвящает анализу произведений своих любимых поэтов. Хайдеггер не считает возможным вести этот анализ на языке дискурсивного, выраженного в понятиях, философского мышления.

Хайдеггер считает, что дискурсивное мышление - это язык метафизики. А на этом языке невозможно сказать, что такое бытие, поскольку сама суть метафизики, по Хайдеггеру, состоит в неспособности мыслить бытие. Поэтому Хайдеггер стремится разрушить понятийный способ мышления, возродить дологический, нерасчлененный язык. Не научное мышление, не логика понятий, а поэтические символы, по Хайдеггеру, могут открыть доступ к бытию.

2.2 Карл Ясперс

Для философии Карла Ясперса характерна резкая критика определенного вида мировоззрения, о котором он пишет так: «Это мировоззрение, которое отождествляет бытие с тем, что доступно естественнонаучному познанию. С его точки зрения, действительно только то, что можно воспринять в пространстве и времени… Все, что существует, существует в качестве объекта. Объектное бытие и бытие тождественны. Сам субъект есть объект среди объектов…»

Такое мировоззрение Ясперс называет позитивизмом. Основной сферой приложения позитивистского типа мировоззрения, по Ясперсу, является наука.

Но по Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Но как можно понять человека? Человека, по Ясперсу, надо понять как экзистенцию. Это центральное понятие экзистенциализма.

Экзистенция - это в отличие от эмпирического бытия человека, «сознания вообще» и «духа» есть такой «уровень» человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. «Экзистенция, - пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается».

С точки зрения Ясперса, экзистенция неразрывно связана с «трансценденцией», с богом. «Экзистенция, - пишет Ясперс, - нуждается в другом, а именно в трансценденции, благодаря которой она, не создающая сомою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством».

Важным понятием философии Ясперса является свобода. Ясперс пишет о свободе так:

«Нет свободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни отверстия, где бы она могла поместиться».

«Или человек как предмет исследования - или человек как свобода».

«Свобода не может быть познана, она никоим образом не может мыслиться объективно».

По Ясперсу, экзистенция - это и есть свобода. В результате своих размышлений Ясперс формулирует вывод: познание - дело науки, свобода - дело философии.

Человеческое бытие у Ясперса, так же как и у Хайдеггера, есть всегда «бытие с другими». Ясперс пишет об этом так: «Мы представляем себе этот изначальный феномен нашего человеческого бытия следующим образом: мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид».

Коммуникацию рассматривает Ясперс как один из основных моментов экзистенции. «Сравнение человека с животным, - пишет он, - указывает на коммуникацию как на универсальное условие человеческого бытия. Она настолько есть его всеохватывающая сущность, что все то, что есть человек и что есть для человека… обретается в коммуникации…»

Поскольку не существует экзистенции вне коммуникации, постольку - согласно выше рассмотренной тождественности экзистенции и свободы - вне коммуникаций не может быть и свободы. Вступление в коммуникацию - разумеется, экзистенциальную - является условием свободы личности. Ясперс пишет: «Моя собственная свобода может существовать только тогда, когда свободен также и другой. Изолированное или изолирующееся самобытие остается простой возможностью или исчезает в ничто».

С точки зрения Ясперса, коммуникация - это не то общение, в котором человек играет определенные социальные роли. В экзистенциальной коммуникации обнаруживается, что такое сам «актер», кто играет разные роли.

Экзистенция, по Ясперсу, не может быть опредмечена, но она может «сообщаться с другой экзистенцией», и коммуникация, возможность сообщения с другим индивидом, возможность быть понятым, услышанным и является критерием, по которому свободу и экзистенцию можно отличить от произвола и своеволия.

Проблему истины Ясперс рассматривает сквозь призму коммуникации. Ясперс заявляет, что истина - это сообщаемость, а истинно то, что можно сообщить другому, - точнее то, сообщение чего другому объединяет меня с ним, что служит средством единения.

Наука не может дать нам всю истину, говорит Ясперс, ибо она не может выйти за пределы предметного бытия и соприкоснуться с трансцендентностью. Общезначимость, по Ясперсу, не есть характеристика подлинной истины: истина носит личный характер и потому для каждого человека своя.

Вслед за философией прагматизма Ясперс вводит принцип множественности истин. Но обоснование принципа множественности истин у Ясперса не имеет ничего общего с прагматистским. Напротив, Ясперс критикует прагматизм, показывая, что прагматистское требование множественности истин исходит из плюрализма эмпирического бытия индивидов, в то время как его, Ясперса, понимание множественности истин носит совсем иной характер и имеет иное теоретическое обоснование.

Однако если общезначимость не есть признак истины, то как же тогда отличить истину от иллюзии, от субъективного произвольного фантазирования? Средством, позволяющим отличить истину от иллюзий, является опять-таки коммуникация: если я могу сообщить свою истину другому (а не всему), если она в принципе сообщаема, то это и является критерием ее истинности.

В науке истина должна быть сначала открыта, а потом сообщена всем людям. По Ясперсу, дело обстоит совсем не так, как в науке. Подлинна, по Ясперсу, «та истина, которая является действительной только как коммуникация и благодаря ей и тем самым в ней возникает, - не та истина, что имеется налицо, а уже потом сообщается, и не та, что представляет собой методически достижимую цель, в которой она может иметь значимость и без коммуникации».

Таким образом, по Ясперсу, истина впервые обретается в коммуникации. Коммуникация - не средство распространения истины, сообщения ее, а средство ее обретения. Сама сообщаемость есть конститутивный момент истины.

Наука, по Ясперсу, предполагает разделение субъекта и объекта, и поэтому именно в ней истина понимается как соответствие объективному положению вещей. Подлинная истина, по Ясперсу, может быть определена только через коммуникацию как сообщаемость. Коммуникативный характер истины Ясперс непосредственно связывает с ее историчностью, которая как и коммуникация, является важным моментом экзистенции. Историчность существования выражается в том, что индивид всегда оказывается в ситуации.

С точки зрения выявления экзистенции особенно важны, по Ясперсу, так называемые пограничные ситуации: смерть, страдания, борьба, вина… Наиболее яркий случай пограничной ситуации - смерть, перед лицом которой конечность собственно экзистенции предстает перед человеком со всей непосредственностью.

В историчности экзистенции выражается, по Ясперсу, нечто неповторимо однократное. Он пишет так: «Если мы будем рассматривать историю с точки зрения всеобщих законов. то мы никогда не соприкоснемся с самой историей. Ибо история есть нечто индивидуальное, однократное… То, что повторяется, что может быть в качестве индивидуума заменено другим - это не история…»

Ясперсово понимание исторической реальности как однократной и неповторимой близко к учению баденской школы неокантианства. Однако в отличие от него у Ясперса речь идет не просто о двух разных методах подхода к одной действительности, а о двух принципиально несовместимых, радикально различных реальностях - природе и истории.

Если у неокантианцев история не есть объект исследования наук, устанавливающих общие законы, но она может быть познана с помощью «индивидуализирующего» метода, то, по Ясперсу, история вообще стоит за пределами сферы предметного бытия и принципиально не является объектом познания.

Если Дильтей считал исторически-человеческую реальность непостижимой с помощью «объяснения», но доступной интуитивному методу «понимания», то Ясперс недвусмысленно утверждает, что историчность не может быть постигнута ни с помощью дискурсивных, ни даже с помощью интуитивных методов, так же, как и экзистенция, способом бытия которой историчность является.

Ясперс считает исследования истории различными науками правомерными. Но до тех пор, пока они не берутся окончательно решить вопрос о природе исторической реальности, а тем самым и ответить на вопрос, что такое человек. Здесь, по Ясперсу, пролегает граница всякого познания, и ни биология, ни физиология, ни социология, ни историческая наука никогда не смогут дать ответа на вопрос о сущности человека. Здесь кончаются «проблемы» и начинаются «тайны».

По Ясперсу, «философия существования» не может быть систематичной: она скорее «философствование», чем «философия».

2.3 Габриэль Марсель

Во французском экзистенциализме можно выделить две его формы: консервативно-католический и радикальный атеистический.

Основателем французского католического экзистенциализма был Габриэль Марсель. Его философия носит ярко выраженный религиозный характер. Марсель, считая невозможным и неприемлемым научное обоснование религии, отвергает рациональные доказательства бытия бога и утверждает, что бог принадлежит особому миру «существования», недоступному для объективной науки. Бог, по Марселю, существует, но не обладает объективной реальностью, не принадлежит миру «вещей»; он «непредставляем», «неопределим», его нельзя мыслить: «мыслить веру - значит уже не верить». Таким образом, апология христианства Марселя резко отличается от традиционного от католицизма схоластического метода. В отличие от «мира объективности», в сфере «существования» исчезает граница между субъектом и объектом. Духовное начало, трактуемое объективно, а не субъективно, и тем самым доступное логическому анализу и рациональному познанию, неприемлемо для Марселя.

Для экзистенциализма Марселя характерно противопоставление двух понятий - проблемы и таинства. Первое характеризует «мир объективности», второе - сферу «существования».

«Проблема, - гласит определение Марселя, - есть нечто встреченное и преграждающее мой путь. Она всецело передо мной». В этом случае я рассматриваю нечто со стороны, подхожу к нему объективно, как к находящемуся вне и независимо от меня. Проблема находится в сфере логического.

Таинство - это понятие, которое Марселем противопоставляется понятию «проблема». Таинство не противопоставляет субъект объекту, «Я» - «не-Я», познающего - познаваемому. Оно включает, вовлекает меня самого, мое существование, сливает воедино «Я» и «не-Я», выводит за границы созерцательности, стирает грань между «вне меня» и «во мне». Тем самым оно преодолевает объективный, логический подход.

Итак, в сфере «существования» мир перестает быть «проблемой» и становится «таинством». Объективность всячески исключается из понимания отношений, связей, зависимостей. В сфере «существования» у Марселя принципиальное место занимает «интерсубъективность», а не объективность. «Объективная реальность» уступает место «второму лицу». «Присутствие» становится одной из основных категорий. Причинная связь вместе с другими формами объективных взаимозависимостей теряет онтологическое значение. На их место приходят любовь, привязанность, вера, верность, ответственность, уважение, послушание, доступность. «Быть - это быть любимым» - характерная для этой онтологии формула. Причем это распространяется не только на отношения между людьми, и вообще живыми существами, но на все отношения вообще.

Онтология Марселя не является натуралистичной. Явления природы мало интересуют Марселя. Его онтология резко антинатуралистична. Но коль скоро в ней заходит речь об отношении к природным вещам, оно устанавливается по образу и подобию интерсубъективной эмоциональности. Объективное познание природы не ведет, по Марселю, к истине. «Как может, - риторически вопрошает он, - то, что мы называем реальность, или, если кому угодно природой, дать ответ человеку в его поисках истины?»

Удивление, восхищение, причастность - основные характеристики «бытия-в-мире». Именно здесь один из основных переходов от «антропологии» к теологии: явления природы как творения не ведут в царство «безличного», а служат для человека одним из источников восхищения их творцом. Философия Марселя, по сути дела, не антропоцентрична. Любовь к людям покоится на любви к богу и отношении к другим как «детям божьим»; братство людей - это братство во Христе. Философия Марселя по сути теоцентирчна. Мир в целом для Марселя - не более чем связующее звено коммуникации с его творцом, как и другие «Ты», приобщающие «Я» к абсолютному «Ты».

Теперь обратим внимание на различение категорий «быть» и «иметь», которые широко используются в экзистенциалистских построениях Марселя.

«Иметь» - это отношение к вещи, к объекту, к тому, что может быть отделено, отчуждено от меня, к чему я могу быть непричастным. «Быть тем или иным», напротив, неотделимо от меня. В этом отличие того, что я имею, от того, что я есть. Марсель вводит здесь построение, аналогичное разделению «неподлинного» и «подлинного» существования у Хайдеггера.

Категория «Быть» и связанная с ней идея воплощения раскрывают у Марселя проникновение в «таинства» бытия-в-мире. Идея воплощения переносится Марселем на всю природу, которая превращается в воплощение абсолютного «Я».

Итак, экзистенциализм выступает против субъект-объектных, вещных, предметных отношений как не раскрывающих сути бытия. Марсель рассматривает обобщение и абстрагирование как величайшее философское зло. Он зовет отрешиться он абстрактного мышления и повернуть к конкретному, единичному, индивидуальному - от «сущего» к отдельным существам во всем их своеобразии, со всеми их отличительными особенностями.

Наука, по мнению экзистенциалистов, обладая механизмом универсализации, всюду внедряет «дух абстракции», в котором все конкретное, «личностное» уничтожается, заменяется «безликим», «общезначимым».

«Никогда не следует забывать, - пишет Марсель, - что если превосходство науки состоит в том, что она для всех, то этому превосходству сопутствует тяжкое метафизическое возмездие; наука для всех только потому, что она ни для кого в отдельности».

Марсель критикует «индустриальное общество», считая практическим эквивалентом «духа астракции» функционализацию, обезличение, «омассовление» человека, «распыление» личности в обществе. Марсель рассматривает технический прогресс, организованность, планирование, коллективизм как возрастающую угрозу антииндивидуалистических сил, направленных к гибельному растворению личности в обществе.

2.4 Поль Сартр

Жан-Поль Сартр является основным представителем того варианта французского экзистенциализма, который часто называют радикальным атеистическим.

Главный философский труд Сартра - его докторская диссертация «Бытие и ничто» (1943 г.), представляющий собой, по определению автора, «опыт феноменологической онтологии». Онтология Сартра строится на противопоставлении двух основных категорий, равнозначных «Я» и «не-Я». Категория «бытие - в-себе» занимает существенное место в онтологии Сартра и равнозначна «не-Я».

«Бытие-в-себе» контрастирует в онтологии Сартра с «Бытием-для-себя». В-себе-бытие есть абсолютная пассивность. «Было бы лишено всякого смысла спрашивать, - пишет Сартр, - каким было бытие до появления «для-себя».

Эти две категории, две полярности у Сартра отнюдь не равнозначны. Бытие-в-себе остается в системе темным фоном, на котором существует и действует одно лишь для-себя-бытие, единственный источник качественного многообразия и носитель жизни и движения.

Для философии Сартра, как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует сущности - выражена Сартром, в частности, следующим образом: «Сознание есть бытие, существование которого полагает сущность». Для-себя-бытие Сартра динамично. При этом всякая действенность, активность, инициатива, всякое творческое, созидательное начало вообще понимается Сартром как отрицание, негативность.

Для Сартра, как и для экзистенциализма вообще, в высшей степени характерна эмоционально-волюнтаристическая трактовка отрицательности. Категориальный анализ отрицания строится у Сартра на так называемых «отрицательных», к числу которых принадлежат: отсутствие, неприязнь, отвращение, сожаление, рассеянность, тревога, беспокойство и т.д. То есть этот анализ строится на эмоционально-антропологических аспектах субъективности, восходящих к хайдеггеровским «экзистенциалам».

Диалектика, как ее понимает Сартр, есть всецело негативня диалектика. Она воплощается в отрицании, негации, аннигиляции. Сартр пишет: «Человек есть существо, благодаря которому в мир приходит отрицательность». И эта способность отрицания всего данного, в том числе и себя самого как данного, образует содержание для-себя-бытия, всего человеческого существования. При этом речь идет не о человеке «вообще», а всегда о неповторимой индивидуальности, о человеческой единичности.

«Свобода» - ядро всей «антропологии» Сартра, по отношению к которой его онтология не более как строительные леса. Приверженцы сартровского экзистенциализма называют его «философией свободы». В концепции свободы Сартра - ключ ко всему его мировоззрению, как в его теоретических построениях, так и в практических выводах. Свобода, по Сартру, отнюдь не основывается на познании объективной необходимости. Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости. Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода не определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бытия, человек таков, каким он себя свободно выбирает.

Свобода, по Сартру, предполагает независимость по отношению к прошлому, отрицание его, разрыв с ним. «Свобода, - пишет Сартр, - это человеческое существо, выводящее свое прошлое из игры…» Свобода, как ее понимает Сартр, есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, она, по выражению Сартра, образует «дыру в бытии».

Согласно Сартру, никакая объективная обстановка не может лишить человека неотъемлемой от него свободы. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать - выбирать не реальные возможности, а свое отношение к данной ситуации. Объективная ситуация, по Сартру, не сама по себе ограничивает или подавляет нашу свободу, а лишь в той мере, в какой мы испытываем ее как ограничение, относимся к ней как к препятствию. «Все барьеры, все кордоны рушатся, - пишет Сартр, - уничтожаемые сознанием моей свободы».

В основе нравственности, как ее понимает Сартр, лежит свободное волеизъявление личности. Человек, по Сартру, - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а каждый отдельный человек, «Я». При этом речь идет не только о личной нравственной ответственности, но о личности как мере нравственности.

Заключение

Учения экзистенциалистов носит ярко выраженный нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции. В трудные времена второй мировой войны, в условиях немецкой оккупации оно стимулировало участие многих тысяч людей во Франции и других странах Европы на участие в движении Сопротивления, на противостояние тоталитаристской идеологии. В послевоенное время под влиянием экзистенциализма находились различные леворадикальные движения. С уходом из жизни основных представителей этого течения влияние экзистециализма существенно ослабло. Однако его основные идеи были освоены другими направлениями современной философии и по сей день продолжают оказывать свое воздействие на людей через философию, литературу и искусство.

Список литературы

1. nrc.edu.ru

2. ru.wikipedia.org

3. Костюк К., Литвина А. Том 9. Философия от античности до современности. Электронная библиотека.

4. Философский энциклопедический словарь - М, 1997.