Мудрец и его функциональная роль в восточной и античной культуре
Анализ мировосприятия и религиозных верований Древнего Китая. Классификация знаменитых философов и философских школ античного мира. Изучение функциональной роли мудреца в развитии античной и восточной цивилизаций на примере философов Древней Греции.
Рубрика | Философия |
Вид | реферат |
Язык | русский |
Дата добавления | 05.11.2010 |
Размер файла | 45,2 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Факультет языковой коммуникации
Кафедра лингвистики и межкультурной коммуникации
РЕФЕРАТ
по дисциплине «Сравнительная культурология»
Мудрец и его функциональная роль в восточной и античной культуре
Студент группы 7МК-Краснолуцкая Ю. Е.
Руководитель Иванов А. А.
2010
Оглавление
- Введение
- Глава 1. Восточная культура - Древний Китай
- 1.1 Мировосприятие и религиозные верования Древнего Китая
- 1.2 Китайская философия
- 1.3 Великий Конфуций
- 1.4 Лао Цзы и Даосизм
- Глава 2.Философия Античной культуры
- 2.1 История греческой философии
- 2.2 «Семь мудрецов»
- 2.3 Знаменитые философы и философские школы античного мира
- 2.3.1 Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
- 2.3.2 Пифагорейская школа
- 2.3.3 Гераклит Эфесский
- 2.3.4 Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон
- 2.3.5 Сократ
- 2.3.6 Платон
- Заключение
- Список использованных источников
Введение
Возникновение философии до сих пор представляет проблему, по поводу которой спорят многочисленные исследователи, принадлежащие к различным течениям и школам. Эта проблематичность обуславливается тремя объективными обстоятельства: во-первых, невозможность однозначно определить момент возникновения философии. Однако, следует отметить, что ее возникновение означало радикальное изменение в истории мысли, настоящую духовную революцию, поскольку первые философские учения не легко отличить от нефилософских мировоззренческих образований - мифологических, религиозных, а также от художественных и первоначально-научных. Собственно мировоззренческий элемент содержится во всех них, и философия при своем возникновении и в процессе становления и самоотождествления широко пользуется этим материалом. Во-вторых, почти полная утрата текстов первых философов, их сохранившиеся фрагменты известны, как правило, вне их внутренней логической связи, вкрапленными в тексты позднейших авторов, поэтому неоднократно интерпретированными. Как следствие непонимание текстов и неоднозначность в оценке самих текстов как философских, так и нефилософских. В-третьих, сама неоднозначность понимания философии различными ее направлениями, проявляющаяся в позиции историков философии. Известны три основных места, где, практически одновременно возникает духовное образование, которое может быть квалифицировано как философия. Это Древняя Греция, Индия и Китай. Как ни показательно это хронологическое совпадение, важна, однако, социальная одновременность возникновения философии в период перехода от раннего рабовладения к развитому. Это был переход от патриархальной системы рабства, имевшей целью производства непосредственных средств существования, к производству прибавочного продукта и прибавочной стоимости. Это время характеризовалось бурными изменениями во всеобщем устройстве. Быстрый рост городов, становящихся центрами экономической и политической жизни, развитие торговли, вызвавшее появление металлических денег и мощно стимулируемое ими возникновение денежного капитала, процента и ростовщичества, частная собственность на землю и ипотека - все это способствует росту рабовладения и развертыванию классовой борьбы между землевладельческой и военной аристократией, с одной стороны, и свободным населением городов - с другой. Именно в таких условиях складывается философия, - естественно, не одноактно, а в ходе длительного и сложного процесса.
Таким образом, актуальность данной работы является несомненной и вызвана интересом к проблеме философского понимания мира на заре возникновения и становления философии как науки, в контексте развития западной (античной) и восточной цивилизаций, а также сравнительного анализа роли мудреца в данных культурах.
Цель работы - исследовать функциональную роль мудреца в античной и восточной культуре, на примере философов Древней Греции и Древнего Китая.
В процессе работы предстоит решить следующие задачи:
- определить понятие и сущность термина «мудрец»;
- исследовать основные учения философов Древнего Китая;
- исследовать основные учения античных философов;
- выявить функциональную роль мудреца в древней культуре;
- провести сравнительный анализ этих понятий на примере античной и восточной культур.
Глава 1. Восточная культура - Древний Китай
1.1 Мировосприятие и религиозные верования Древнего Китая
Китай - страна древней истории, культуры, философии; одна из древнейших цивилизаций, просуществовавшей тысячелетия и сохранившей, несмотря на все катаклизмы, свою целостность и своеобразие. В общую культуру Китая внесли свой вклад многие народы Восточной Азии, обитавшие на его территории и создавшие самобытные культуры, синтез которых на протяжении веков и породил тот уникальный феномен, который называют китайской цивилизацией. Лишь с конца III тыс. до н.э. определяется ведущая роль в этом синтезе ханьской народности, давшей название народу, создавшему величайшую цивилизацию древности.
Название «ханьцы», или «ханьжень» (так называют себя китайцы) происходит от названия огромной деспотической империи эпохи поздней древности - Хань (202 г. до н.э.). А к названию ее предшественницы - Цинь восходит европейское название Китая со времен античности: лат. - sinae, фр. - chine, англ. - china.
Древнее общество на территории Китая представляло собой замкнутый социальный и политический комплекс с присущими всем древним обществам закономерностями различных этносов и укладов:
1. I-II тыс. до н.э. -- возникновение государства, период Шань (Инь)
2. XI-VIII - вв. до н.э. -- государство Чжоу (Западное)
3. VII-VI вв. до н.э. -- период «много царствования» (Лего)
4. V-III вв. до н.э. -- эпоха «воюющих царств»
5. III вв. до н.э. - II в. н.э. -- империя Цинь и Хань
6. III - VI вв. н.э. -- период «трех царствования»
Перемены в общественном сознании и соответствующее их осмысление в политических, философских и религиозных учениях Древнего Китая подобно другим восточным учениям этого периода отражали все стадии развития общества -- от разложения родовой общины с ее культом архаических божеств до появления единого всемогущего божества эпохи империй. Однако имелся ряд особенностей: во-первых, для Древнего Китая характерна незначительная роль духовенства, приоритет человеческого начала над богами; во-вторых, преобладание рационального осмысления жизненных ситуаций обусловили выдвижение на первый план этических норм; в-третьих, приоритет этики над религией привел к вытеснению собственно религиозных функций духовенства (соблюдение ритуалов и церемоний) чиновничье-бюрократической администрацией; в-четвертых, поскольку основные философские школы складывались в Древнем Китае в период ожесточенной борьбы «воюющих царств», то первостепенны в них оказались преимущественно социально-политические вопросы. Не проблема «человек-мир» и тем более «человек-космос» были в центре внимания древних мыслителей, а проблема «человек-общество». Следовательно, религия превращалась в этику, а Небо олицетворяло собой всеобщий порядок -- космический и нравственный. Подобная религиозная картина позволила создать своеобразную картину мира, согласно которой последний изначально совершенен, гармоничен и его не надо переделывать, преобразовывать. Творчество принадлежит Небу, оно делает возможным произрастание всего сущего и жизнь всех вещей, поэтому необходимо самоустраниться, уподобиться природе и не мешать осуществление гармонии.
Таким образом, древнекитайская религиозно-этическая традиция не ориентирована на деятельное отношение к миру, а приказывала жить в согласии с природой. Более подробно такие идеи развивались в даосизме и конфуцианстве -- учениях, составивших духовный стержень китайской культуры, определивших менталитет китайцев на долгие годы.
1.2 Китайская философия
Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытала существенного влияния никаких иных духовных традиций. Это вполне автохтонная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.
Китайская классическая философия, которая представляет собой оригинальные, самостоятельно возникшие в Китае философские учения, не включающие иностранные источник (например, буддизм) и не опирающиеся на него. Уже в древних памятниках письменности: «Шу цзинь» («Канон писаний»), «Ши цзинь» («Канон стихов»), сложившихся в первой половине I тыс. д. н. э. содержалась философская терминология и значительная часть ее проблематики.
Первым философом Китая и по значимости учения, и по исторической достоверности был Конфуций (551 - 479 гг. до н.э.). По сложившейся традиции другого крупного китайского философа - Лао Цзы, основателя даосизма, считают старшим современником Конфуция. Однако, это спорно, так как первые подлинно даосские тексты написаны позже конфуцианских.
Имя Конфуций -- латинизированная форма китайского имени Кун Цзы (Учитель Кун). Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда. Не был он и умозрительным философом: теория познания и загадки бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона. Сверх того, его общественные и нравственные идеалы стали впоследствии предметом повышенного внимания и на Западе и в России.
Этого мыслителя древности, в отличие от многих других, не скрывает завеса, сотканная воображением последователей. Наоборот -- благодаря им мы можем узнать о его привычках, характере, манерах, о событиях его жизни, услышать его подлинные слова. Оказывается, в его облике нет ничего сверхчеловеческого, он удивительно прост, даже прозаичен. Однако Конфуций не оставил цельного письменного изложения своих идей. Ему приписывают составление и редактирование знаменитого ''Пятикнижия'', которое издавна рассматривалось в Китае как исходный пункт всей китайской литературы. Особое место среди этих источников занимает книга ''Луньюй'' - ''Изречения'', составленная учениками Конфуция уже после его смерти, -- наиболее надежный памятник, передающий воззрения Конфуция, аутентичность которого не оспаривается специалистами.
Само Конфуцианство во II в до н.э, уже обладая превалирующим влиянием на духовную жизнь Китая, добилось официального статуса господствующей идеологии. Отношение к конфуцианству было гранью определяющей той или иной философской школы в истории всекитайской философии. Последнее можно отнести к одной из специфических черт развития китайской философии.
Основное в учении Конфуция -- социально-этический аспект, опирающийся на авторитет древности. Конфуций разделяет людей на три этические категории: цзинь цзы - благородный муж, жэнь - средний человек, и сяо жень - маленький человек.
Основные этико-философские концепции учения Конфуция:
1. Концепция «жень» ("гуманность", "человеколюбие") и «ли» ("правила", "этикет"). «Ли» провозглашалось высшим проявлением «жень». Эти два компонента отражали воззрения Конфуция на государственное устройство и социальную организацию общества.
2. Суть второй концепции - «быть преданным, (честным) сановником, почитать правителей». Она охватывала целый комплекс проблем, связанных с системой управления и прежде всего с нормами взаимоотношения главы государства и чиновничества.
3. Третья концепция известна как «следование среднему пути» (чжун юн) или «учение о середине», которым Конфуций предостерегает от увлечения крайностями.
4. Рассуждая о проблеме власти, Конфуций считал, что все дела должны решаться на основе принципа справедливости, т.е., по существу соединил воедино такие отдаленные понятия, как «власть» и «справедливость».
5. Пятая концепция касается отношения человека к той вере, которую он исповедует «Будь непреклонно верен нашему учению, старательно овладевай им; рискуя жизнью, оберегай его». Куан Ямин отмечает, что вся дальнейшая жизнь Конфуция явилась наглядным примером непреклонной приверженности этой доктрине.
6.Концепция о «Воле Неба», непоследовательно выразившая критическое отношение Конфуция к повсеместно распространенной тогда вере в духов.
Нетрудно заметить, что большинство концепций было связано с проблемой управления государством и обществом. Это вполне отражало ситуацию в сложнейший переходный период в истории Китая и в социально-экономическом и в политическом плане.
Даосизм - философское учение, основоположником которого по традиции считают Лао Цзы, жившего в конце VII - начале VI в до н. э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его жизнь и деяния овеяны все возможными легендами. В короткой биографии Лао Цзы, помещенной в «Исторических записках» Сыма Цяня (II в. до н. э.), он назван уроженцем царства Чу. Его имя Ли Эр, прозвище Дань. Он якобы служил архивариусом при чжоуском дворе и встречался с Конфуцием. Однако сведения о нем настолько отрывочны и противоречивы, что среди ученых-историков вообще нет уверенности в реальности этого лица.
По значению и популярности Лао Цзы считают вторым после Конфуция философом Китая. Его учение изложено в знаменитом трактате «Дао Дэ Цзин», что означает «Книга пути и добродетели». О появлении этой книги существует много легенд.
«Дао Дэ Цзин» -- небольшой трактат в двух частях - содержит основную суть философского учения Лао Цзы. Если судить по языку и стилю, этот трактат был создан примерно в IV - III вв. до н. э. За долгие века даосизм вызвал много разноречивых толкований, о нем существует огромная литература.
Главная категория философского даосизма - дао (путь) - понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в «Дао Дэ Цзине», произошло от дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия. Дао недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять,-- это не дао. Ни кто не создал дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Однако все, что порождает дао, проявляется через дэ (добродетель), поэтому если дао -- это всеобщая сущность мира, то дэ -- ее проявление в действительности.
Задача человека -- познать дао, встать на путь «естественности», под которой имеется в виду «гармония мира» -- слияние человека с природой.
Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к «естественности», Отшельники -- даосы во все времена уединялись на лоне природы и стремились слиться с нею для постижения «гармонии мира».
Большое место в книге «Дао Дэ Цзин» уделено принципу «не деяния», который предписывает человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь -- она должна развиваться естественно, сама собою. Конфуций верил в могущество человеческой природы, которая всегда останется на правильном пути, если должным образом будет направлена воспитанием. Лао Цзы же считал, что человеческая природа останется непорочной, будучи предоставлена самой себе. Этот тезис и явился основой доктрины «не деяния». Лао Цзы порицал стремление к образованию, утверждая, что народом «легче управлять тогда, когда он глуп».
Чрезмерное возвышение универсального абстрактного закона мироздания (дао) и отрыв его от материальной основы жизни, созерцательное отношение к окружающей действительности, непомерное преувеличение роли рационального элемента и третирование чувственного элемента в познании -- эти идеалистические черты в учении Лао Цзы заложили основы для перерождения даосской философии в религию. Вместе с тем многие исследователи справедливо усматривают в постулатах даосизма (в частности, в его признании борьбы противоположных начал в природе) элементы наивного материализма и диалектики.
Глава 2.Философия Античной культуры
2.1 История греческой философии
Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет -- с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано -- она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации, формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока -- Древних Китая и Индии.
Возникнув в связи и одновременно с переходом древнегреческого общества от раннего не развитого рабовладения (т.е. от общества, пронизанного традициями родового строя) к зрелому рабовладению, античная философия завершается крушением рабовладения как системы хозяйства, но главное, как системы отношений человека, определившей универсальную неравнозначность господина и раба. Отчуждение личности как принципиально возможное дело, как социальный закон накладывает, однако, свой отпечаток не только на раба, но и на господина. Сущность человека в таком случае -- его тело, его вещественный элемент с его телесными же свойствами. Такой принцип понимания человека был универсализирован античной философией, понимающей все сущее как телесное, вещественное, стихийное и в то же время живое, самодвижущее бытие, материально-чувственный и живой космос.
С развитием рабовладельческого общества и его самосознания, с развитием знаний о природе, необходимых для совершенствования производства развивается и философия. В соответствии с тремя основными стадиями развития рабовладения можно выделить и три стадии развития античной философии.
Первая из них -- период становления античной философии. Исторически это ранняя классика, начинающаяся развитием городов-государств в VII в., становлением классического рабовладения и характеризующаяся политической борьбой аристократии и демократии в рабовладельческом обществе.
Второй период, который обычно опускается историками ввиду его кратковременности,-- по существу это не полный IV в. н.э.-- для нас имеет особое значение. Исторически это переломный момент, когда крупное рабовладение, не вмещающееся уже в границы полиса, разрушает его, переводя общественное развитие в форму мировой державы, стремящейся охватить известный культурный мир. Именно этот век дал «высокую» классику философии -- зрелые системы античного материализма, представленные в своей исходной противоположности системами Демокрита и Платона, а затем и колоссальный философский синтез Аристотеля.
Наконец, господство крупного рабовладения в эллинистически-римский период и соответствующие процессы развития науки, искусства, религии находят отражение в серии философских учений и школ, объединяемых традиционно под названием эллинистически-римской философии. Здесь доводятся до логического завершения тенденции мысли, имманентно заложенные в ее предшествующем развитии.
Эти три периода характерно различны. Они по своим отличительным признакам соответствуют, с одной стороны ступеням естественного развития человеческого стремления к познанию, а, с другой стороны, находиться в тесной связи с состояниями греческой духовной культуры, являющимися в некоторых отношениях даже прообразами всякого культурного развития, так как они представляют его общезначимые условия. Поэтому история греческой философии представляет собой общий, и, вместе с тем, живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Эти три указанных периода по преобладающим в них интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно-философским. Первый из них охватывает время с VII по V в. до н.э.; второй, в течение которого через связь антропологического с предшествующим космологическим направлением возникают универсальные научные системы, совпадает с V и IV столетиями; третий, соответствует культуре эллинизма и соединению греческого образования с чуждыми восточными и римскими элементами культуры, продолжается с III в. до н.э. по III в. н.э.. Первый из этих периодов развития есть исключительно период натурфилософии; второй есть период основания универсальных научных философских систем; третий период, хотя в течение его и делаются попытки к дальнейшей разработке научных систем, свое оригинальное значение получает только в области этики и философии религии.
2.2 «Семь мудрецов»
Большую роль в подготовке античной философии сыграли «семь мудрецов». Однако стоит отметить, что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Это говорит, о том, что здесь проявлялась характерная для пред философского сознания магия чисел.
Разные источники определяют состав «семи мудрецов» неоднозначно. Самый ранний, из дошедших до нас списков, принадлежит Платону(IV в. до н. э.). В диалоге Платона «Протагор» о мудрецах сказано: «К таким людям принадлежали и Фалес Милетский и Питтак Митиленский и Биант из Приены и наш Солон, и Клеобул Линдийский и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон». Позднее у Диогена Лаэрция вместо малоизвестного Мисона, с большим на то правом занимает Периандр -- коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периандра из состава «семи» из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках неизменно присутствовали четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами.
Время деятельности «семи мудрецов» -- конец VII до н.э. -- начало VI в. до н. э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микенской Греции и «гомеровской» Греции) периода в истории Эгейского мира -- периода архаической Греции (VIII - VII вв. до н. э.) и начало пятого периода.
Мудрость «семи мудрецов» нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно -- обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Этим, как помним, особенно отличалась китайская пред философия и даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, то для Эллады было лишь эпизодом. Конечно, возможна историко-сравнительная тема «Конфуций и «семь мудрецов», но развить ее можно только в общем контексте древнекитайской и древнеиндийской пред философии и философии. В отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать «физико философия».
Первоначально миру богов и героев противопоставляется осмысление обыденного сознания в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях. Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобщности. Аристотель определяет «гному» как «высказывание общего характера». Гномы пользовались большой известностью. Диоген Лаэрций сообщает, что имена «семи мудрецов» были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н. э.).
В лице своих мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в Гесиодовых «Трудах и днях» зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарождение древнегреческой этики. Конечно, этика -- это наука о нравственности, а не сама нравственность, но нравственное самосознание -- это уже начало этики. Античная мифология не отличалась ни нравственным уровнем, ни морализированием.
В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: «Меру во всем соблюдай!» Поэтому зло было понято как безмерность, а благо -- как умеренность. Отсюда такие гномы, как изречение Солона «Ничего сверх меры!» и изречение Клеобула «Мера -- наилучшее». В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта -- «Говори к месту», Хилона -- «Не позволяй своему языку опережать твой разум», Питтака -- «Знай свое время» и так далее. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.
Второй вид гном -- это нечто большее, чем нравственные указания. Сюда, прежде всего, относится гнома «Познай самого себя!» Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда был раскрыт лишь Сократом в V в. до н. э.
Третий вид гном -- это гномы Фалеса. Фалес -- первый во всех списках «семи». Он же первый древнегреческий, древне-западный философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: «Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит», «Быстрее всего ум, потому что он все обегает», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть», «Мудрее всего время, потому что оно все открывает» и некоторые другие.
Таким образом, мы видим, что ранняя античная философия в лице «семи мудрецов» в некотором роде схожа с древнекитайской философией Конфуция и Лао Цзы. Она схожа не только литературной формой преподнесения учения (и в том и в другом случаях мудрость преподносилась в качестве афоризмов и кратких по своему содержанию нравоучений), но и своим содержание: мудрецов интересует нравственная сторона бытия, они стремятся к гармонизации отношений между людьми, стремятся познать микрокосмос как внутреннюю сущность человека (поиски «дао» в даосизме).
2.3 Знаменитые философы и философские школы античного мира
2.3.1 Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
Фалес из Милета (ок. 625-547гг до н.э.) -- родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте.
Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы.
Фалесу впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle -- вещество, zoe -- жизнь) -- воззрения по которому жизнь -- имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.
Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон -- неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы.
Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий Кант в своем периоде истории утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы.
Итак, представители милетской школы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, то есть к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания.
2.3.2 Пифагорейская школа
Пифагор (VI в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решил ее иначе, чем милетцы: «Все есть число» -- его исходная позиция. Он первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания инструментов от длины струн, искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального мышления. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.
2.3.3 Гераклит Эфесский
Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470гг до н.э.) Он принадлежал к царскому роду. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель -- бытие и небытие --связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. «Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного».
Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, то есть единым, общим для всего существования законом: «не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все -- едино». По Гераклиту, «огонь и Логос» -- «эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь--образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос - это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.
Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, то есть Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу -- общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.
2.3.4 Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон
Гераклид подчеркнул одну сторону противоречия бытия -- изменение вещи, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону -- на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид -- прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщение утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».
Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид - центральная фигура этой школы - ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.
Ксенофан из Колофона (ок. 565-473гг до н.э.) -- столь же философ, сколь и поэт -- изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни душой ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят раковины, а на камнях -- отпечатки рыб и растений.
Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!
Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждал мыслитель.
Парменид (конец VII - начало VI в. до н.э.) -- философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Он принимал активное участие в политических делах родного города. Он был признан одним из мудрых политических руководителей.
Парменид написал поэму «О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: «не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства».
Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия -- ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо следует подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге.
Зенон Элейский (ок. 490-430гг до н.э.) -- философ и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь -- борьба за истину и справедливость. Заслуги его велики. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения -- знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и по сей день.
Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории «Ахилес», анализируется положение при котором быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы не уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем.
Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, -- что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения, однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.
2.3.5 Сократ
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399гг до н.э.). Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой -- искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные.
Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров.
В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Главная цель его философии -- восстановить авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократ твердил: он знает только то, что ничего не знает.
Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.
Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.
2.3.6 Платон
Платон (427-347гг до н.э.) - великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру, но -- предмет нескончаемых споров в истории, философии и религии. Платон говорил: «Мир - это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое -- с человеческим. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполнен различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности». По Платону, мир по природе двойственен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной.
Идея -- центральна категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное -- это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как некие целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Платон доказывает существование Бога, чувством нашего сродства с его природой, который как бы, «вибрирует» в наших душах.
Трактуя идею души, Платон говорил: душа человек до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты, затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей» (что было в прошлой жизни). Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения, появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предсказана своя учесть, судьба». Таким образом, душа по Платону, -- бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная -- обращенная к идеям; пылкая аффектно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души -- основа добродетели и мудрости, пылкая -- мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия.
В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Платон подошел к познанию с позиции диалектики.
Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одежде и тому подобном. В рассмотрении проблемы общества он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое государство Платон противопоставил античной демократии, допускавший народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Демократия была для него объектом острой критики.
Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества.
По мнению Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. По Платону, чувственный мир несовершенен -- он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремится к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым: в том чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно так душа может вернуться к исходному, обнаженному состоянию. В самой чувственности Платон высвечивает эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и веной полноте бытия.
Заключение
В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия Запада является много проблемной. Она исследует натурфилософские, онтологические, методологические, эстетические, правовые проблемы.
Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует проблему человека с токи зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями старшим и младшим по возрасту людям. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.
Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией, зачастую одно и тоже философское течение предстает и как собственно философия, и как религия. Западная же философия более привержена научной методологии и отделяется от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религии. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также имеет свою специфику. В восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией: инь -- женское начало и янь -- мужское начало, их соединение с эфиром -- ци, или рассмотрение вещей как комбинаций пяти материальных первооснов -- земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются категории смерти и жизни, души и физического тела, материи и души, сознания и его состояний. Вводятся понятия: сансара -- перевоплощение, возрождение души, карма -- воздаяние человеку после смерти или индивидуальная судьба человека, аскеза -- достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения, нирвана -- высшее состояние, цель человеческих стремлений, состояние души, освобожденной от оков материи и другое. Конечно, восточная философия использует и традиционно философские категории -- движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция...
Разработка философского категориального аппарата, выражающего суть философских систем и их борьбу, заслуга, прежде всего древнегреческой философии. Впервые систематически о категориях речь зашла в трактате Аристотеля «Категории». Он составил их таблицу на основе изучения предшествующей философской мысли. Эта таблица включает следующие категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Таблица категорий Аристотеля оказала определяющее влияние на развитие учения о категориях вплоть до Нового времени, когда были предприняты попытки изменить ее состав в связи с достижениями философии и конкретных наук.
Есть различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т.е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внесли Сократ, Платон, особенно Аристотель. В восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская школа Ньяя. Эта школа подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. Она исследует четыре источника достижения истины: восприятия, вывод, сравнения, доказательство. Эти источники ведут к достоверному познанию. В целом же для древневосточной философии более характерно самопознание.
Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливо просматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это проблемы и «вселенского человека», от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так Конфуций стремился показать необходимость иерархии социальных структур, строгую субординацию людей, обращаясь к Небу, его величию: «Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает».
Список использованных источников
1. Алексеев П., Панин А.В., Философия: Учебник для ВУЗов./ Алексеев П., Панин А.В. - М.: Теис, 1996
2. Асмус В., Античная философия/ Асмус В. - М.: Высшая школа, 1976
3. Беседы и рассуждения Конфуция/ Беседы и рассуждения Конфуция - СПб.: Кристалл, 2001
4. Богомолов А., Античная философия/ Богомолов А. - М.: Издательство МГУ, 1985
5. История философии в кратком изложении/ История философии в кратком изложении - М., Высшая школа, 1989
6. Лoceв A., Иcтopия aнтичнoй филocoфии в кoнcпeктивнoм излoжeнии/ Лосев А. - M., 1998
7. Малявин В., Конфуций/ Малявин В. - М.: Молодая гвардия,1992
8. Maмapдaшвили M., Лeкции по aнтичнoй филocoфии/ Мамардашвили М. - M., 1997
9. Маслова А., Мистерия Дао/ Маслова А. - М.: Сфера 1996
10. Переломов Л., Слово Конфуция/ Переломов Л. - М.: ТПО Фабула, 1992.
11. Радугин А., Философия: Курс лекций/ Радугин А. - М.: Владос, 1995
12. Хрестоматия по философии: Учеб. пособие для вузов. В 3 ч. Ч. 1./ Хрестоматия по философии - М.: Гуманит изд. Центр Владос, 1997.
13. www.mirslovarei.com
14. www.pelevin.nov.ru
15. www.ru.wikipedia.org
Подобные документы
Понятие и основные этапы развития античной философии. Значение философских учений мыслителей древней Греции и древнего Рима. Особенности развития доклассического периода античной философии. Типологические особенности мышления философов этого периода.
реферат [49,1 K], добавлен 19.09.2013Философское наследие гениальных мыслителей Древней Греции Платона и Аристотеля. Расхождение философов в метафизике. Взгляды на общество и государство. Утопические взгляды Платона на идеальное государство. Теория познания и этические взгляды философов.
реферат [25,9 K], добавлен 26.12.2016Особенности развития античной философии. Проблема первоначала у представителей материализма, идеализма и атомистов. Атомистическая концепция античных философов. Основные проблемы зарождения греческой философии. Материализм и идеализм античной философии.
реферат [31,7 K], добавлен 18.04.2010Борьба диалектиков и метафизиков в Древней Греции. Подготовка формальной логики как ведущего метода античной гносеологии. Учение Платона и Аристотеля. Перенос этического абсолюта на явления мира. Киники как последователи Сократа и предвестники эмпиризма.
реферат [27,3 K], добавлен 17.08.2009Социокультурные особенности Древней Греции. Направления работы античных философов. Становление теоретической рациональности. Феномен натурфилософских догадок. Признаки эйдоса, теория познания Платона. Влияние Платона на астрономию, философия Аристотеля.
контрольная работа [32,6 K], добавлен 10.03.2013Отличительные черты и представители философии Древней Индии. Характеристика философских школ ведического периода, системы йоги, как индивидуального пути "спасения" человека. Сущность философии буддизма. Анализ философских направлений Древнего Китая.
реферат [19,2 K], добавлен 17.02.2010Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.
реферат [21,8 K], добавлен 03.11.2014Древнекитайская религиозная философия. Обзор философских школ древнего Китая. Теократическое государство даосов. Распространение и китаизация буддизма. Общие черты китайской философии. Конфуцианство как регулятор жизни Китая. Социальный идеал Конфуция.
реферат [93,4 K], добавлен 30.09.2013История зарождения логического закона. Логические учения античности. Гераклит в античной истории. Демокрит, как основатель античной логики. Вклад Парменида в развитие логических идей. Логические идеи Сократа. Аристотелевская классификация суждений.
реферат [40,7 K], добавлен 15.12.2010Экономические взгляды философов Древней Греции как "истоки" экономического анализа. Заслуга римлян в формировании юриспруденции. Влияние средневековых богословов на развитие экономической мысли как части морально-философских представлений общества.
контрольная работа [23,0 K], добавлен 10.06.2010