Философия Нового времени

План

1. Сенсуализм и рационализм Нового времени

2. Субъективный идеализм философии Нового Времени

3. Кому принадлежит высказывание (дайте полный анализ этого высказывания): “Не вещи (тела), а цвета, звуки, давление, пространства, времена (то, что мы называем обыкновенно ощущениями) суть настоящие элементы мира”?

4. “Итак, когда мы говорим, что один объект связан с другим, мы только подразумеваем под этим, что они приобрели связь в наших мыслях…” Прав ли автор?

5. “…бесконечное по самой природе не может быть постигнуто тем, что конечно”. В каком отношении и почему это рассуждение Д. Беркли неверно?

1. Сенсуализм и рационализм Нового времени

Рационализм (лат. rationalis - разумный) - это учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость - логические признаки достоверного значения - не могут быть выведены из опыта и его обобщений: они могут быть почерпнуты только из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения (теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума. Опыт оказывает известное стимулирующее действие на них появление, но характер безусловной всеобщности и безусловной необходимости им сообщают предшествующие опыту и от него будто бы не зависящие усмотрения ума или априорные формы. В этом смысле рационализм противоположен эмпиризму. Рационализм возник, как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания в предельной форме своего выражения рационализм вылился в отождествление реальных и логических связей и отношений.

Представители рационализма в XVII в. - Декарт, Спиноза, Лейбниц, в XVIII в. - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Ограниченность рационализма - в отрицании опытного происхождения всеобщности и необходимости достоверного знания. Рационализм абсолютизирует безусловный характер этих логических признаков, не знает диалектики перехода знания от меньшей всеобщности и необходимости ко все большей и безусловной. Ограниченность рационализма была преодолена марксизмом, рассматривающим познание в единстве с практикой (познание, Теория и практика). Рационализм имеет многосторонние проявления в различных областях знания. В психологии рационализм на первый план выдвигает интеллектуальные психические функции, сводя, например, волю к разуму (Спиноза); в этике - рациональные мотивы и принципы нравственной деятельности; в эстетике - рациональный (интеллектуальный) характер творчества. Во всех этих случаях рационализм означает веру в разум, в очевидность разумного усмотрения, в силу доказательности.

Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной деятельности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике.

Гегель резко критиковал Шеллинга за недооценку роли логического мышления и логики вообще, за интуитивизм, который в конечном итоге привел Шеллинга к откровенному иррационализму. Однако, будучи идеалистом, Гегель не смог подвергнуть критике основной идеалистический порок своих ближайших предшественников: для него, так же как и для других идеалистов, природа является производным от сверх природного духа. Именно поэтому Гегель не смог решить тех великих диалектических проблем, которые были поставлены предшественниками его собственной философии.

Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат предшествующего развития абсолютного субстанциального первоначала. Гегель отвергает утверждение Шеллинга о том, что первоначало должно быть мыслимо как абсолютное тождество субъективного и объективного, исключающее какое бы то ни было различие между ними. Тождество и различие - диалектические противоположности, неотделимые друг от друга. Первоначальное тождество, образующее субстанциальную основу мира, есть, по Гегелю, тождество мышления и бытия, в котором, однако, изначально наличествует различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении. Мышление, по Гегелю - это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего.

Мышление, утверждает Гегель, “отчуждает” свое бытие в виде материи, природы, которая есть “инобытие” этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивает по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Таким образом, мышление и разум рассматривается Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремиться доказать, что мышление, как субстанциальная сущность, находиться не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности. Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса.

Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств: наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как не велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. Гегель в силу свойственной ему идеалистической недооценки чувственных данных не увидел глубокого диалектического единства рационального и эмпирического, не понял, как из чувственных восприятий внешнего мира мышление черпает свое содержание. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание: одно не получено извне, а порождено мышлением. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления: это - обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления - абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимо совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.

Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, - объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений. Этот процесс мышления, содержит в себе все многообразие действительности, и называется им “абсолютной идеей”, с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.

Сенсуализм (лат. sensus - чувство, ощущение) - учение в гносеологии, признающее ощущение единственным источником познания. Если ощущения рассматриваются как отражение субъективной реальности, то последовательный сенсуализм при чувственных условиях приводит к материализму (Гольбах, Гельвеций, Фейербах). Но если в ощущениях усматривается только субъективное, за которым якобы ничего не существует или существует непознаваемая “вещь в себе”, то Сенсуализм приводит к субъективному идеализму (Беркли, Юм, Кант, Мах, Авенариус, Богданов). Поэтому сам по себе сенсуализм не является еще выражением материалистической линии в философии, и его представители часто беспомощны в борьбе с идеализмом. Ощущение могут стать необходимой стороной познания только при условии их органического единства с другими сторонами процесса познания - практикой и абстрактным мышлением.

В самой общей форме кантовское понимание процесса познания можно представить себе следующим образом. Нечто неизвестное - вещь сама по себе, воздействуя на чувствительность человека, порождает многообразие ощущений. Эти последние упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания - пространства и времени: располагаясь, как бы рядом друг с другом в пространстве и времени, ощущения составляют предмет восприятия. Восприятие носит индивидуальный и субъективный характер: для того, чтобы оно превратилось в опыт, то есть в нечто общезначимое и в этом смысле объективное (объективность Кант как раз отождествляет с общезначимостью), необходимо участие другой познавательной способности, а именно - мышление, оперирующего понятиями.

Эту способность Кант именует рассудком. Кант определяет рассудок как спонтанную деятельность, отличая ее тем самым от восприимчивости, пассивности, характерной для чувственности. Однако при этом деятельность рассудка формальна, она нуждается в некотором содержании, которое как раз и поставляется чувственностью. Рассудок выполняет подведение многообразия чувственного материала (организованного на уровне восприятия с помощью априорных форм созерцания) под единство понятия. Отвечая на вопрос, как индивидуальное восприятие становится общезначимым, всеобщим опытом, Кант утверждает, этот переход осуществляет рассудок с помощью категорий. Именно то обстоятельство, что рассудок сам конструирует предмет сообразно априорным формам - мышления - категориям - снимает, по Канту, вопросу о том, почему только то, что сами создали, - эта формула лежит в основе теории познания Канта, поставившего деятельностью трансцендентального субъекта на место субстанции прежнего рационализма. Однако, отвергнув субстанционализм прежней философии, Кант оказался перед вопросом, что именно служит последним основанием единства, без которого рассудок не мог бы осуществлять сою функцию объединения многообразного? Такое высшее единство Кант может искать только в субъекте. И он усматривает его в том всегда и тождественном себе акте, который сопровождает все наши представления и впервые делает их возможным: акте самосознания, выражающимся в формуле: “Я мыслю”. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции (самосознания) и считает его источником всякого единства. Категории представляют собой, по Канту, как бы частные формы (спецификация) этого высшего единства. И в тоже время Кант не считает рассудок высшей познавательной способностью, ему не достает цели, то есть движущего стимула, который давал бы направление его действиям. Утверждая, что субъект познает только то, что сам он и творит, Кант проводит водораздел между миром явлений и непознаваемым миром “вещей в себе”. В мире явлений царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое, тут нет места субстанциям в их традиционном понимании, то есть тому, что существует само через себя, как некоторая цель сама по себе. Мир опыта в целом только относителен, он существует благодаря отнесению к трансцендентальному субъекту. Между “вещами в себе” и явлениями сохраняется отношение причины и следствия: без “вещей в себе” не может быть и явлений. Кант не может тут избавиться от противоречия: он принимает здесь незаконно одну из категорий рассудка - причинность - по отношению к “вещам в себе”. Мир вещей в себе“, или, иначе говоря, умопостигаемый мир, мог бы быть доступен лишь разуму, ибо он полностью закрыт для чувственности. Но разуму теоретическому, то есть науке, по Канту он не доступен. Однако это не значит, что мир вообще никак не свидетельствует о себе человеку: он, по Канту открывается практическому разуму, или разумной воле. Практическим разум здесь называется потому, что его функция - руководить поступками человека, то есть устанавливать принципы нравственного действия. Воля позволяет человеку определить свои действия всеобщими предметами (целями разума), а потому Кант и называет ее разум практическим. Существо, способное действовать совместно со всеобщими, а не только эгоистическими действиями, есть свободное существо. Свобода по канту, есть независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может “начинать ряд”, исходя из понятия разума, вовсе, не будучи детерминированным природной необходимостью. Кант называет человеческую волю автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами - будь то природная необходимость или даже божественная воля, - а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, то есть исключительно внутренним законом разума.

2. Субъективный идеализм философии Нового Времени

Субъективный идеализм - философское направление, представители которого отвергают правомерность тезиса о существовании объективной реальности, независимо от воли и сознания субъекта. Миром, в котором живет и действует субъект, субъективный идеализм считает совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий субъекта или, как минимум, полагает, что последние являются неотъемлемой существенной частью мира. Проведенный последовательно субъективный идеализм приводит к солипсизму. Представители классической формы субъективного идеализма - Беркли, Фихте, Юм: ряд идей субъективного идеализма развивал Кант.

Теоретико - познавательной основой субъективного идеализма является абсолютизация активности субъекта в познании и практической деятельности. Диалектический материализм показывает, что такая активность не является произволом, она не только не противоречит существованию объективного мира и его законов, независимых от человеческого сознания, а, напротив, предполагает это существование не отрицает объективного его источника и содержания. Более того, сами формы познания отражают наиболее общие характеристики объективного мира и практики в нем. Поэтому противопоставление субъективного и объективного допустимо лишь в рамках основного вопроса философии.

“Все, что существует, единично”. Это номиналистическое основоположение служит для Беркли отправным пунктом, из которого следует, что ничто соответствующее действительности не может быть неединичным и абстрактные понятия суть понятия ложные. Но они, по Беркли, не только ложны, это философские фантомы. “…Я не могу образовывать отвлеченные представления вообще…” Беркли различает общие и абстрактные идеи. Первые - это такие, которые могут быть восприняты как наглядные представления. “Я отрицаю абсолютно, - пишет он в “Трактате”, - существование не общих идей, а лишь отвлеченных общих идей…”. Беркли различают при этом два вида отвлечения. При первом из них представляются отдельные части или свойства предмета, которые в действительности могут существовать порознь. При втором виде отвлечения - такие, которые в действительности неотделимы друг от друга. Их то и отвергает Беркли как иллюзорные, как пустые слова, которым не соответствует никакое восприятие. Вся теория абстракции Беркли направлено к тому, чтобы доказать, что реально только то, что воспринимаемо или представляемо, но не то, что мыслимо.

Вторым, из того, на что опирался Беркли при построении своей философской концепции, был локковский сенсуализм. Локк разделил качества на два рода, один из которых признается первичным, присущим вещам самим по себе, а второй рассматривается как вторичный, производный, неадекватный. К первичным качествам, объективным и объективно отражаемым в восприятии, относятся, по Локку, протяжение, плотность, движение (трактуемое только как механическое), фигуру и число. Все остальное чувственное многообразие дает неадекватное воспроизведение в сознании перечисленных первичных форм существования материи.

Беркли строит свою теорию идеалистического сенсуализма, беря за основу локковское понятие вторичных качеств. Беркли отрицает разделение качеств на первичные и вторичные, сводя первые ко вторым. При этом он абсолютизирует локковское противопоставление вторичных качеств первичным. Беркли совершено отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию. Затем он доказать, что субъективность, характеризующая вторичные качества, в равной мере присуща и первичным, и, таким образом, все качества в равной мере вторичны, то есть субъективны. Антимеханизм непосредственно перерастает здесь в антиматериализм. Все качества у Беркли по сути дела уже не вторичны, поскольку первичные качества аннулируются, их нет больше как объективной реальности. Субъективные качества не выступают как отличные от объективных, противопоставляются им, ввиду аннигиляции последних. Сфера качеств становиться однозначной сферой субъективности.

Исходя из Локка, он порывает с локковским делением качеств, используя относительность восприятия любых качеств. Все замыслы Беркли были устремлены к тому, чтобы покончить не с механизмом, как таковым, а с механицизмом как с единственной в то время формой материализма. Что существует, согласно механицистам, вне и независимо от сознания? Материя, сведенная к протяжению.

Таким образом, сначала истолковав вторичные качества как чистую субъективность, затем сведя первичные ко вторичным, Беркли превратил ощущения из основного средства связи субъекта с объектом в субъективную данность, саму превращенную в объект и исключающую реальный объект, как таковой. В результате идеалистической переработки сенсуализма ощущения из того, через что осуществляется познание, превратились в то, что познается.

Беркли, абсолютизируя сенсуализм, признает непосредственное чувственное восприятие единственно истинным и достоверным, не допуская никакого иного критерия истины.

Ощущение, отождествляемое им с качеством, выступает у Беркли под названием “идея”: “Чувственные объекты, будучи вещам непосредственно воспринимаемыми, иначе называется идея”. “Идея” в этом смысле является центральным понятием всего его учения. Благодаря такой терминологии “качество” сразу приобретает у него субъективное содержание. Качество для Беркли - “Идея”, элемент чувственности, а не свойство вещи. Назвав качество “идеей”, он сразу становится на идеалистическую почву.

“Идея” первична. “Вещь” не что иное, как сочетание, комплекс “идей”. “Вещь”, таким образом, вторична. Не качества предполагают обладающую им вещь, а, наоборот, “вещь” не более как совокупность качеств, “идей”. Беркли аннулирует нераздельное двуединство качеств и вещи.

Как же решает Беркли вопрос “что такое бытие?”.

Первоначальное, предварительное его решение феноменалистично, оно гласит: “esse est percipi” (“быть - это быть воспринимаемым”). Тем самым исчезает различение содержания восприятия и объекта восприятия: это одно и то же.

Но esse est percipi чревато солипсизмом, неумолимо влечет к нему, а последовательный солипсизм вместе с материей ликвидирует и Бога. Беркли это не устраивает. Беркли отклоняет поэтому логические выводы феноменализма, но не отвергает вместе с тем его посылки, а только ограничивает их дополняя свою первоначальную формулу бытия.

Вопреки формуле для Беркли esse и percipi, быть и быть воспринимаемым, не тождественным понятия. Быть - это не только быть воспринимаемым, но и нечто иное. Идеи, оказывается, не единственная форма познания и не единственный первоэлемент бытия. Помимо идей, чувственных восприятий мы познаем также “понятия” (notions). Под этим термином у Беркли фигурирует постижение духом своей собственной деятельности.

Душа наша, согласно Беркли, познает себя самое не посредством “идей”. То, что мы знаем о духе, не есть идеи. “Духи” совершенно отличны от “идей”, между ними нет ничего сходного или общего. Идея совершенно пассивна, недеятельна, и ее существование состоит в том, что она воспринимается. Понятие же - форма познания активного существа, существование которого состоит не в том, что оно воспринимается, а в том, что оно воспринимает идеи.

Значит, бытие духов не бытие идей, оно не заключается в их воспринимаемости, из esse не есть их percipi. Данная ранее формула бытия расширяется: “Existence is percipi or percipere”, существовать - это восприниматься или воспринимать, быть - значит быть воспринятым или воспринимающим.

Солипсизма же, полагает Беркли, можно избежать, не выходя за рамки идеализма. Путь к этому - через веление других Я. “Когда я отрицал существование чувственных вещей вне ума, я имел в виду не свой ум в частности, а все умы”. Таким образом, Беркли расширяет свое понятие бытия за пределы воспринимаемого, и практически переходит к объективному идеализму. Однако следует заметить, что если бытие Я Беркли основывается на непосредственном постижении в “понятии”, то бытие других Я не более как допущение по аналогии.

Возникает вопрос: а существуют ли вещи, если они не воспринимаются не только мной, но и другими людьми, если они не являются идеями ни для меня, ни для нас? Переходят ли они в небытие? Нет отвечает Беркли. Даже если бы “идея” выпала из “поля зрения” всех субъектов, то она продолжала бы существовать в уме Бога - субъекта, которой вечно существует и “вкладывает” в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Значит, к бытию как percipi и как percipere добавляется третье определение: posse percipi - возможность восприятия.

3. Кому принадлежит высказывание (дайте полный анализ этого высказывания): “Не вещи (тела), а цвета, звуки, давление, пространства, времена (то, что мы называем обыкновенно ощущениями) суть настоящие элементы мира”?

Это высказывание принадлежит Маху Э. в работе “Механика. Историко-криминалистический очерк ее развития”, 3 - е издание, Лейпциг, 1897 г., стр. 473.

Мах здесь прямо признает, что вещи или тела суть комплексы ощущений, то есть то, что он является субъективным идеалистом.

Если тела суть, комплексы ощущений, как говорит Мах, то из этого неизбежно следует, что весь мир есть только мое представление. Исходя из такой посылки, нельзя прийти к существованию других людей, кроме самого себя: это чистейший солипсизм. Точка зрения солипсизма, как конечной точки субъективного идеализма, лишает сякого смысла человеческую деятельность и науку. Что, конечно же, абсурдно.

4. “Итак, когда мы говорим, что один объект связан с другим, мы только подразумеваем под этим, что они приобрели связь в наших мыслях…”

Прав ли автор?

Автор данного высказывания не прав, так как если связь между двумя какими-то объектами существует, то она существует независимо от нас и тем более от наших мыслей и ощущений. Если один объект связан с другим, то мы эту связь “наблюдаем”, “познаем”, “отражаем” в наших мыслях через органы чувств.

5. “…бесконечное по самой природе не может быть постигнуто тем, что конечно”. В каком отношении и почему это рассуждение Д. Беркли неверно?

В данном высказывании Дж. Беркли, как идеалист, стоит на позициях агностицизма, утверждающего непознаваемость мира. На этом довод можно возразить следующим. Мозг человека как объект материи конечен. Но история развития человечества, как цивилизации показывает, что на первый взгляд непознаваемо, недоступно для отражения человеческим мозгом, становится доступным благодаря тому, что этот “конечный объект” (мозг) создает различные технические приборы и устройства, позволяющие “дорисовать” недоступную для человеческого мозга (еще раз повторно - “конечного объекта”) картину мира (бытия), то есть объекта бесконечного.

Литература:

1. Зеньковский В.В. История русской философии в 2-х томах. М., 1991.

2. История философии в кратком изложении. М., 1981.

3. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины 18 - начало 19 вв.

4. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1982.

5. Мир философии: книга для чтения 2-х частях. М., 1991.

6. Соколов В.В. Европейская философия 15 - 17 вв. М., 1984.

7. Спиркин А.Г. Основы философии. М., 2000.

8. Спиркин А.Г. Философии. М., 2002.

9. Энгельс Ф.Л.Фейербах и конец немецкой классической философии.

10. Фролов. Введение в философию: в 2-х частях. М., 1989.